雜阿含（四七〇）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生苦樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受、若心受。
「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱、苦所繫。
「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」
爾時，世尊即說偈言：
「多聞於苦樂， 非不受覺知，
彼於凡夫人， 其實大有聞。
樂受不放逸， 苦觸不增憂，
苦樂二俱捨， 不順亦不違。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知。
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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下文錄自佛門網，持然法師開示：
《雜阿含經》第470經裏，佛陀向諸比丘詢問說：「一般人以及有修有證的聖者都同樣會面對三種受——苦、樂及不苦不樂。但，你們知道他們各以怎樣的心態，來面對這三種受呢？」比丘們回答道：「佛陀啊！請您為我們解說。」
佛陀接着說到：「一般人若遇上生理上的痛苦，乃至即將被奪走性命，心裏不由自主會生起憂愁悲傷，又或埋怨啼哭，續而憤怒狂亂直至失去理性，這就是被『瞋』煩惱所牽絆而不覺；當碰上快樂的事情，就盡情的縱欲享樂，狂歡慶祝，這是被『貪』煩惱所牽制而不自知；即使在不苦不樂的狀態時，也模糊不清，糊里糊塗，這是被『痴』煩惱牽絆而不知醒。無論是遭遇痛苦、快樂或不苦不樂的受所牽制，首當其衝的是我們的『身』以及『心』。身受及心受會互相增長與蔓延，這就像一人中了一支毒箭，在同樣的部位馬上又被射中第二支毒箭，無疑是苦上加苦，痛上加痛的雙重苦痛。對聖者來說，當苦受生起，只讓痛苦的感覺停留在身受，不會讓心也染著，不會成為瞋恚煩惱的奴隸；同樣的當樂受生起時，不會與之共舞；不苦不樂受生起時，心不會被愚痴煩惱拖着走。聖者已經解脫了貪瞋癡煩惱的束縛，他們是不會讓自己再中第二支毒箭。
經文中，佛陀希望比丘們能學習聖者，無論是碰到快樂、痛苦乃至於不苦不樂的事，只有身受而無心受。我們一出生就逃不過第一支箭，因為都必須面對生老病死。尤其是我們這個身體，隨著年齡的增長，無常的變化，因緣的轉變，好的壞的我們都必須去面對與接受。佛陀教導我們，保持一顆平常心，訓練自己不讓心隨著好壞而波動，這可避免再被第二支毒箭射中同樣的部位。
身為凡夫的我們，確實難以與聖者的境界並駕齊驅，而偏偏我們的人生卻有高低起落，生命有着種種的無常變化，看來只好試著訓練自己，避開第二支箭，如果不小心被射中，只能咬緊牙根挺過去，告訴自己再接再厲，永不放棄。
附 紀夢 (出珂雪齋外集)
公安鳧隱 袁中道 紀
萬曆甲寅十月十五日。課畢趺坐。形神靜爽。忽瞑去。如得定。俄魂出屋上。月正明。不覺飄然輕舉。疾如飛鳥。雲中二童子駛呼予曰。逐我來。蓋西行也。下視山澤平疇。城邑村落。若垤土杯水。蜂衙蟻穴。少墜。穢不可聞。極力上振 。乃否。俄二童子下至地曰。住。予隨下。見坦道如繩。平如掌。視其地。非沙石。光耀滑膩。逐路有渠。文石為砌。寬十餘丈許。中五色蓮。芬香非常。渠上樹枝葉晃耀。好鳥和鳴。間有金橋界渠。欄楯交羅。樹內樓閣。整麗無比。樓中人清美研好。宛若仙。皆睨予笑。童子行。予追不及。大呼曰。可於金橋少待。童子如言。始及之。共倚橋上寶欄少息。予揖問。卿何人。此何處。幸為我言。曰。予靈和先生侍者也。先生與卿有所晤言。予曰。先生何人。曰。卽令兄中郎先生。相見自為卿言。可疾往。復取道至一處。樹千餘株。葉翠羽。花金瓣。樹下池水汩汩。池上白玉扉。一童先入。一童導過樓閣二十餘重。金色晃耀。靈華異草拂檐楹。至一樓下。一人下迎。神似中郎。而顏如玉。衣若雲霞。長丈餘。見而喜曰。弟至矣。攜上樓。設拜。有四五天人來共坐。中郎曰。此西方邊地也。信解未成。戒寶未全者。多生此。亦名懈慢國。上方有化佛樓臺。前有大池。可百由旬。中有妙蓮。衆生託體。滿則散處樓臺。與有緣淨友相聚。以無淫聲美色。勝解易成。不久進為淨土中人。予私念如此尚是邊地耶。問兄生何處。中郎曰。我淨願雖深。情染未除。初生此少時。今居淨域矣。終以乘急戒緩。僅地居。不得與大士升虛空寶閣。尚需進修耳。幸宿生智慧猛利。又曾作西方論。讚歎如來不可思議度生之力。感得飛行自在。游諸剎土。諸佛說法 。皆得往聽。此實為勝。拉予行。冉冉上升。倏忽千萬里。至一處。隨中郎下。無日月。無晝夜。光耀無障蔽。皆以琉璃為地。內外映徹。以黃金繩。雜廁間錯。界以七寶。分劑分明。樹皆栴檀吉祥。行行相值。莖莖相望。數萬千重。一一葉出衆妙華。作異寶色。下為寶池。波揚無量自然妙聲。其底沙 。純以金剛。池中衆寶蓮。葉五色光。池上隱隱危樓迴帶。閣道傍出。棟宇相承。窗闥交映。階墀軒楹。種種滿足。皆有無量樂器。演諸法音。大小彌陀經所載。十不得其秒忽耳。仰而睇之。空中樓閣。皆如雲氣。中郎曰。汝所見。淨土地行衆生光景也。過此為法身大士住處。甚美妙。千倍萬倍於此。神通亦百倍千倍於此。吾以慧力游其間。不得住也。過此為十地等覺所居。吾亦不得而知。過此為妙覺所居。唯佛與佛乃能知之。語罷。復至一處。無牆垣。有欄楯。院宇光耀非常。不知何物為之。覺黃金白玉皆如土色。共坐 於一樓下少談。中郎曰。吾不圖樂之至此極也。使吾生時嚴持戒律。尚不止此。大都乘戒俱急。生品最高。次戒急。生最穩。若有乘無戒。多為業力所牽。流入八部鬼神衆去。予親見同人矣。弟般若氣分頗深。戒定力甚少。夫悟理不能生戒定。亦狂慧也。歸五濁。趁強健。實悟實修 。兼淨願。勤行方便。憐憫一切。不久自有良晤。一入他途。可怖可畏。如不能持戒。有龍樹六齋法現存。遵而行之。殺戒尤急。寄語同學。未有日啟鸞刀。口貪滋味。而能生清泰者也。雖說法如雲如雨。何益於事。我與汝空王劫時。世為兄弟。乃至六道。莫不皆然。幸我已得善地。恐汝墮落 。方便神力。攝汝至此。淨穢相隔。不得久留。予更問伯修諸人生處。曰。生處皆佳。汝後自知。忽陵空而逝。予起步池上。如墮。一駭而醒。通身汗下。時殘燈在篝。明月照窗。更四漏矣。
錄自：淨土十要 西方合論
我們與惡的距離（討論）
這是最近在公視推出的一部好戲，因為平時並沒有看電視的習慣，所以很可惜的錯過了。從朋友之間的討論來推敲，它有很多值得反省深思的地方，這也是戲劇最有價值之處吧！
我只知道，近幾年台灣每天都在選舉，每天都在討論誰是誰非，原本選賢與能的本意似乎早已沒有發揮功能，也不知道還有多少政治人物還把心思放在正事上？每天都在選舉之中，我們與惡的距離又有多近？又或者，我們與「惡」，根本零距離。
其實在我的思惟裡，並不是很想根據這些是非對錯的點去討論，每個事件的成因，也很難因為了解了真相，而能夠讓這個世界更美好一些，例如每天都在選舉的台灣，本意是要選出賢能的人，來帶領我們走向更美好的生活，但事實是，選舉撕裂了人與人之間的感情，讓不同立場的人們加深對立，各種惡口綺語等等充斥耳邊，即便平時認真修行念佛的居士也很難保持清淨心，甚至有時想保持中立不與人談政治，也一樣被攻擊得很慘，以至於現在我除了買日常必需品外，幾乎已經不敢出門了。
種種選舉的現象，其實也發生在職場，商場，甚至家庭，道場中，我們日常生活中每個地方都是如此，大家想的，都是與「道」不相應的薰修。我們唯一需要反省的，是如何才是與「道」相應的修習，那麼，如果一想到這個點而能猛然醒悟，這善根就很值得讚嘆；而如果想到這個道理，而只是一閃而過沒有留意，或根本不想不願意與道相應，既然不能與道相應，討論再多的是非對錯自然也無法與道相應了，頂多只成偶發性的善念一閃即逝，意義不大。
接下來談「與惡」劇情相關的思考。不論是思覺失調，或是惡性重大，或不明的原因而犯罪，在修行中只建議拜懺等等與懺悔相關法門，並不會也不建議進入真正的修行法門中。例如我們有時也會禁止破戒的佛子們作進一步的修行，這並不是世俗人所認為的有岐視，反而禁止修行才是真正的慈悲，因為修行中對於心念的反應會比平時更強大，例如在止觀修習中生惡心不止，那麼就一定是以走火入魔收場。靜時善惡念頭的力量會強過平時，所以平時必須持戒清淨，清淨的心行才能在修行路上走得比較順暢一點。
我們為什麼與惡相應？最常的情況是我們心中含藏著牢不可破的貪念與執念，未曾自覺，故由此貪執生瞋念，進而產生愚癡相應之行，這是我們所熟知的概念。但也許你並不知道，其實大部份的人對於「與惡相應」之行是貪愛的，也就是說，大多數的人內心深處的思惟念頭中，並不願意產生「與善相應」之念，你觀察到這一點了嗎？而對於一個已經發願要念佛修行的佛子蓮友來談，不應該再善惡之間擺盪才是，應該要能夠堅持善念與淨念才是，否則就要考慮增加懺門與持戒的功課了。
在與惡相應之心念裡，常常會用善言善語來包裝，這樣惡心惡行就可以偽裝出一些正當性，這樣交互作用愈來愈頻繁之後，很快就會到達善惡不分的境地。例如在思覺失調的患者裡，都會有一些很正當的論述或故事而真假難辨，重點也就在真假難辨，所以善惡難分，正常人是無法去理出頭緒的，但就我所知道的情況，只有患者有強烈的動機要讓自己好起來，才有機會痊癒，如果患者沒有意識到自己的病，或知道自己的病情卻沒有想要痊癒的強烈動機，那麼僅靠藥物控制效果似乎都不太好。
同樣的，我們即使如何努力的去思惟與善與惡的距離，還是只能治標而不能治本，治本的唯一方法是自己有所醒悟，而有強烈的動機願意好起來，這在生命之中才會產生意義。
強烈的動機即是發願，好起來即需要懺悔修行，從眾苦中解脫即是生命的意義。
共勉
對與錯的事
柯文哲：對的事情大家都知道，可是每天大家都在做錯的事情。
菜根譚：惡人讀書，適以濟惡。
（心地乾淨，方可讀書學古。不然，見一善行，竊以濟私，聞一善言，假以覆短，是又藉寇兵，而齎盜糧矣。）
第一次讀菜根譚時，就對這個段落非常有感。
就個人的理解，白色力量的價值在於遠離（或終止）藍綠惡鬥，所以另立一個白色以作為區分，但並不是要與其他顏色抗衡。最近看新聞或政論節目，如果能夠在同一個議題內，幾個帶顏色的節目與論點都看看了解一下，就可以知道惡人讀書適以濟惡的嚴重性了。由於立場對立，所以對的事情道理，都拿來苛求對方與包裝自己；錯的事理則攻擊對手與掩飾自己，這些苛求包裝攻擊掩飾等等行為，也都歸類在錯的事。
那麼我們為什麼都不做對的事？
古時候的啟蒙教育，重點在於使人心地乾淨，學習也是為了要讓行為符合規矩，心地乾淨守規矩，自然就會做對的事。而因為利慾薰心而讀書學習，剛好長養的是自心的惡與行為的逾矩，所以自然每天做的都是錯事。
其實對與錯的事，在佛教裡講的就是戒律，不但在對錯之間有了明確的抉擇，更在起心動念處有明確的規範，更重要的是戒律只在自我的要求與實踐，絕對的禁止以戒條苛求他人或粉飾自己，因為在戒律中也嚴禁自讚毀他。因此持戒的目的也在於淨心淨行，唯有心地清淨了，學佛念佛才不會走岔，否則也如同上述，惡人學佛亦適以濟惡。
在藍綠惡鬥中的資訊混淆程度實在驚人，同樣的在佛教教理被混淆的程度也不遑多讓，末世學佛要如何才能得出正確的結論，除了首要的淨心淨行之外，還必須懂得在對錯之間的思惟分辨，而最基礎的練習則如同正反雙方的辯論方法，先各以正反二方的立場尋找支持點，再互相攻防，如果方法得宜而熟練，最終就會得出真理愈辯愈明的結論。立場顯明不同的雙方因為從來沒有站在對立面來檢視自己，所以就成了最容易被洗腦被利用的一群，以為自己懂得的是真理，做的是對的事，但可惜只能淪為一種迷信，乃至只是個追求權力欲望的俗人而已。
當然，這種互攻自省思惟的過程相當令人不舒服，甚至很噁心想吐，但除非你想迷信，否則也只能忍著吧！因為這只是極為基礎的思惟修習而已。
所以說，白色力量，對於白色的定義，不是另外成立一種顏色來與藍綠抗衡，而是在藍綠惡鬥的環境中，成長自我而不被染污的力量，如果不小心發展演變成三種力量互相抗衡，那麼白色也不再是純粹的白色了，畢竟純淨才是白色的本色。
其他顏色極力要來染色，要如何保護自己內心的純淨，不受動搖，這種因為智慧的成長所形成的力量，大概就是所謂的白色力量的定義吧。
例如蓮花出淤泥而不染，不染即是一種力量，而淤泥是養份，這是藍或綠永遠都搞不懂的道理，因為不管是藍或綠，腦子所想的，都只是如何把別人染成和自己相同的顏色而已。
須知，淤泥是令人下陷沈淪的陷阱，亦是蓮花成長的養份。
所以，娑婆世界目前處於減劫，充滿向下沈淪的力量，但同樣也將成為淨土行者的往生資糧，不染是推向淨土的力量，試想，所謂不染，不就是我們耳熟能詳的厭離嗎？
自心穢理應厭離，自心淨理應欣求。
以上只是個人見解不作定論
維度世界與佛教淨土間的狂想
維度世界
世界是由時間與空間組合而成的。世即時間，界即空間。又佛教名詞中的橫徧豎窮，十方三世等等名詞，也都是對時間空間的闡述。
零維與一維空間暫時定義為一種假設，零維是一點，兩點連成一線為一維。
二維則為面，具有長與寬，例如一幅畫或一張相片等，據說螞蟻即是生活在二維空間。
一般的說法是把我們人類歸類在三維空間，具有長寬高的立體空間即是三維；而為了比較好理解更高維度的理論，我們可以把二維空間裡的空間卷成一個圓，即可得出一個立體的空間，如在二維世界中的二點距離，經由維度的提昇即可能得出蟲洞的理論，對於二維生物而言，二維中的二點距離經過蟲洞即可得出極短的距離。
四維空間即是加入時間的因素。隨著時間流動，前一剎那的我與後一剎那的我連成線即是四維，但由於我們是三維空間的人，所以無法看到前後剎那的我，只能了知當下的我。
五維即在時間的線升級成面，即能了知剎那剎那時間流動中的我。
六維即是時間的面升級成立體，即產生第二條時間線，並且在時間的流動中可以自在轉換。六維空間即有無量義，即每個時間空間點一一無量。
七維空間指的是在一一無量中連成一線而成第七維度，例如此刻當下即具有無限可能，下一剎那亦具無限可能，剎那剎那無量無邊即是七維空間。這個七維空間像不像是理事無礙法界義呢？
二個剎那剎那無量無邊交叉即是八維，時間空間無量無邊而自在無礙即九維，九維大約可以理解成事事無礙法界。
十維即具足一切的一切，所有的所有，科學家形容為又成為一個點，但佛家就有很多玄妙的文字闡述，也可以簡單理解為圓滿的佛境界，不可說不可說也。
維度空間的理論不知為何與佛教的教理竟是如此的契合。
而淨土在那裡？當然不是三維人類的思惟，所以我們如果以慣用的思惟來思惟，就無法得出一個正確的地點，例如我們無法正確的定義須彌山的地點等等。但如果稍具維度空間的概念，那麼就輕而易舉的可以理解，十萬億佛土不遠，人間兜率不近的道理吧！
苦諦入門
藏通別圓四教中的藏教詮釋生滅四諦，以苦諦為初門。
苦的源頭，皆歸自心迷惑於生滅法。
三界中一切皆不離生滅法，如何悟得不生滅心？
依五停心修止，依四念處修觀。
念佛法門若能依苦諦入門體會，可以正確的認識三界一切生滅皆歸於苦，由之生起堅固的厭離心。
心念剎那剎那生滅，娑婆界內所謂的淨念，淺的如持戒修善，深的如禪定等等，但並無一法可真實解脫。
從之警覺，我們生命中的每一個當下，所造作的都是業，都是未來輪迴的因，如十二因緣所述。
念念念佛，是在心念生滅中，緣這一句佛號，依佛號與對佛國淨土的欣求，成就未來不生滅的解脫因緣。
對苦集滅道的正確理解，可以正確的發起厭離心與欣求心，厭離的是對三界一切的愛取有，欣求的是佛國淨土的清淨解脫。
厭離，不是一般人所理解的討厭這個世界，而是因為深知在此界生滅輪迴的因，皆由自心種種不淨所感召而來，與苦集二諦相應的修習觀察，知自心的不淨理應厭離。
欣求，不是一般人所理解的貪愛淨土的依正莊嚴，是因為對道滅二諦的欣求，故欣求極樂淨土。
我們無法會入不生滅心，但卻可以依念佛求生淨土來達到生命的解脫，這叫做自利。(也是所謂易行道的緣由)
正確的理解到娑婆之理應厭離，淨土之理應欣求的道理後，解釋傳播給其他有緣的眾生，讓與我們有緣的眾生也都能解脫輪迴成就佛道，這叫做利他。
自利與利他，這個利字指的是佛道的修習，與煩惱的解脫相應，並不是一般人錯解成凡俗利益的利。
能夠一心皈命通身倒靠是最好的情況，但大部份的蓮友還是必須依通途教理，對苦集有正確的認識與觀察之後，才能生起堅固的欣厭心，念佛求生淨土也才不容易退轉。
