唯識在念佛法門的應用（延伸閱讀討論）三
夫佛法深廣，浩若煙海。法相唯識宗，精微剖析心意識之變現，立萬法唯識之旨；淨土宗，仗佛慈力，橫超三界，示徑路修行之門。二者看似殊途，實則體用相資。蕅益大師等先賢，獨具隻眼，融唯識妙觀於淨土行持，誠為末法眾生開一方便慧眼。
今日研討，試以拙筆，依古德遺意，詳論唯識觀中「遣虛存實」、「捨濫留純」二門在實際修行之樞要義，並深究「念佛過程即轉識成智過程」之奧旨，撰此長篇論述，以饗同修。
唯識淨土圓融妙諦論
序言：末法冥航與唯識慧炬
蓋聞生死事大，無常迅速。處此五濁惡世，眾生根器陋劣，去聖時遙。欲了生脫死，唯依念佛一門，最為穩當捷徑。然信願之不堅，行持之不力，皆由理路未明，妄執難破。唯識學，乃佛法之心理學，詳陳八識田之運作，剖析我法二執之根源。若能借唯識之慧炬，照破無明暗室，則淨土之行，如順水推舟，事半功倍矣。唯識觀法重重，其要在於轉迷為悟。今特舉「遣虛存實」、「捨濫留純」二觀，以此為入道之初門，進而論證念佛即是轉識成智之全體大用。
第一章、遣虛存實觀：破妄顯真之利器
一、觀法釋義
夫「遣虛存實」者，乃唯識五重觀法之初門，旨在破除凡夫眾生於「遍計所執性」上之迷夢，而彰顯「依他起性」與「圓成實性」之真諦。
何謂「虛」？即遍計所執性也。眾生無始以來，不了萬法唯心所現，於內外一切境界，妄起分別執著。譬如暗夜見繩，妄執為蛇，生大恐怖。此「蛇」本無實體，全憑妄見而有，故曰虛，應當「遣」之。
何謂「實」？其義有二：一者依他起性，謂一切諸法，皆藉因緣和合而生，如幻如化，雖無自性，然非畢竟無，如繩之實體，係麻與工力所成。二者圓成實性，謂於依他起法上，遠離前之遍計所執，所顯現之二空真如理體，此乃諸法之實相。此二者非妄，故曰實，應當「存」之。
二、實修應用：於五欲六塵中煉心
此觀法於實際修行中，具極大之對治力。吾人念佛之時，心猿意馬，易受外境聲色所牽引。
破世間貪戀：當見財色名食睡五欲現前，心生貪著時，即運此觀照：此五欲六塵，皆是阿賴耶識種子所變現之相分（依他起），本無實法。我今妄執為可愛、可貪，猶如翳目見空華，執為實有（遍計所執）。須臾觀察，知其虛妄，貪念自息。此即「遣虛」。既知其如幻，不取不捨，安住於緣生無性之理，此即「存實」。
堅固念佛心：反觀吾人現前念佛這一念心。此能念之心，與所念之佛號，皆是因緣和合而生（依他起）。此心雖是生滅妄心，然不離真如本性（圓成實）。了知能念所念，皆非心外實法，则不為外道邪說所動，確信「是心作佛，是心是佛」。
藉此觀法，行者於日用平常中，能漸薄我法二執，視世間如夢如幻，從而厭離娑婆之心轉切，欣求極樂之志愈堅。
第二章、捨濫留純觀：攝境歸心之妙訣
一、觀法釋義
夫「捨濫留純」者，承前觀法而進一層也。唯識言，一切諸法，皆不離識。然識有八種，各有相、見、自證、證自證四分。初學者心力未充，恐將心內所現之相分（境），誤認為心外之實法，故須「捨濫」；恐將其餘心所法混同於心王，故須「留純」。
何謂「濫」？即識所變現之「相分」。雖云唯識，然相分宛然似外境在前，若執著之，則心向外馳求，此為濫，當捨之。又，相分、見分皆是識體所變，若不攝末歸本，亦是濫。
何謂「純」？即能緣之「見分」及識之自體。此觀旨在攝受一切外境，歸於內心之了別作用，所謂「三界唯心，萬法唯識」，唯留此靈明不昧之一念識心。
二、實修應用：專注持名而不緣影
在念佛實修中，此觀法至關重要，乃攝心之良方。
對治紛飛妄想：念佛時，心中難免浮現往事影像、未來籌劃，此皆是識田種子翻騰所現之「相分」（濫）。若隨之流轉，則失正念。此時當提撕「捨濫留純」之旨：了知此等影像，皆是心識大海中之浮漚波浪，全無實體。吾人當「捨」棄對這些影像之攀緣，唯「留」住當下這了了分明、念佛之靈知（純）。
防止著魔發狂：修行若稍有輕安，或見種種勝境，如見佛見光等。若不知此皆唯心所現，誤以為外來，心生狂喜執著，正如《楞嚴經》所云「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」。運用此觀，知一切境界皆是自心相分，不驚不怖，不取不捨，唯守本心，安然念佛。此即捨境（濫）留心（純）之大用。
由此觀故，念佛人能將向外攀緣之心，收攝於方寸之間。心若專一，則佛號歷歷分明，易得一心不亂。
第三章、念佛即轉識成智：究竟圓滿之轉化
一、轉依之樞機：種子與熏習
前述二觀，乃修行之助行、之前方便。而念佛法門之究竟指歸，在於「轉識成智」。唯識學之核心目標，即在於「轉依」，轉捨煩惱障與所知障之雜染種子，轉得大菩提與大涅槃之清淨果德。
凡夫眾生，八識田中充滿無始劫來之有漏雜染種子，故所現皆是五濁惡世、生死輪迴。欲轉變此局面，唯有熏習無漏清淨種子。
然凡夫憑自力修行，欲以微薄之清淨現行，去熏習轉變無量劫之雜染種子，誠如以杯水救車薪之火，其難可知。
淨土法門之殊勝，在於「阿彌陀佛」萬德洪名。此一句佛號，乃法界最極清淨、最極圓滿之無漏名言種子。當吾人至心稱念一句佛號時，即是將此不可思議之清淨種子，猛力熏入第八阿賴耶識田中。古德云：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」此即勢力轉變之理。
二、念佛當下之四智圓轉
所謂「念佛的過程即是轉識成智的過程」，非是空談，乃實實在在之心性轉化工程。當行者信願持名，绵绵密密時，八識由此漸次轉化為四智：
轉第六意識為「妙觀察智」：凡夫第六意識，恒起分別執著，計度此我是非人我。念佛時，以此意識專注於一句佛號，不起世間塵勞雜念分別。更進一步，依此論述之前二觀（遣虛存實、捨濫留純）來觀察世間與淨土，知娑婆是苦、是虛，極樂是樂、是實。以此妙觀察力，厭離穢土，欣求淨土。此即第六識在使用「妙觀察」之功能，雖未全轉，而已具其雛形矣。
轉第七末那識為「平等性智」：第七識恒審思量，執持第八識見分為「我」，此為我執之根源，由此生起人我分別、驕慢嫉妒。念佛之時，深信「我心即是佛心」，眾生與佛，本性平等。至心念佛，常懷慚愧，視一切眾生皆是未來諸佛。若能於念佛中，漸漸淡泊我執，增長慈悲，視人我平等，此即末那識向「平等性智」轉化之始。
轉第八阿賴耶識為「大圓鏡智」：阿賴耶識含藏一切種子，如大倉庫；又如明鏡，含攝萬象。凡夫識田雜染，如鏡蒙塵垢，照物扭曲。念佛行人，以一句清淨佛號，乃至十句、百句、千萬句，不斷熏習識田。此淨念種子勢力日增，染污種子勢力日減。久而久之，識田漸淨。直至破盡無明，轉成純淨無漏之大圓鏡智，能普照法界萬象，纖毫不遺。念佛往生西方，即是阿賴耶識極大之淨化轉變。
轉前五識為「成所作智」：凡夫眼耳鼻舌身五識，逐外境奔波，造作諸業。念佛時，都攝六根，淨念相繼。眼不視非禮之色，耳只聞自己念佛之聲，身禮拜阿彌陀佛。以此淨業，代替往昔之染業。將來往生淨土，華開見佛，得六根清淨，更能分身塵剎，普度眾生，成就種種利樂有情之事業。此即前五識轉為「成所作智」之因行與果德。
三、總攝：一行圓成萬德
是故論云，念佛一法，圓收圓超。不必另修複雜之唯識觀行，只需死心塌地，持此一句名號。譬如摩尼寶珠，自能出光現寶。
每一聲佛號響起，皆是在「遣虛」（放下萬緣），皆是在「存實」（提起正念）；皆是在「捨濫」（不緣外境），皆是在「留純」（攝耳諦聽）。每一聲佛號之當下，即是第六識之妙觀察、第七識之平等觀在運作，並同時熏淨第八識，規範前五識。
故「一句彌陀，即是唯識本性。」念佛之過程，即是不斷以佛之果地覺（無漏智慧），為我因地心之過程；即是不斷轉染成淨、轉凡成聖、轉識成智之偉大工程也。
結語
綜上所論，唯識學之「遣虛存實」、「捨濫留純」諸觀，乃破執顯理、攝心歸本之良藥，能令念佛行人知見純正，道心堅固。而念佛法門，則是以最簡捷之方法，直探唯識學轉依之核心。
行者苟能深造此理，則知唯識非徒為繁瑣名相之學，實乃淨土行持之有力註腳。依此妙觀，勤修念佛，則轉識成智，非遙不可及之聖境，乃日用尋常一句佛號中，實實在在之受用也。願我同仁，共勉之。
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