【寶王三昧念佛直指（第二十四次研修）】正明心佛觀慧

　是心作佛，是心是佛

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　當知今之心觀。非直於陰心觀本性佛。乃託他佛以顯本性。是故先明應佛入我想心。次明佛身全是本覺。故應佛顯。知本性明。託外義成。惟心觀立。二義相成。是今觀法。又經中云。是心作佛。是心是佛者。所以示今觀佛。當明修性不二之旨。言作佛者。此有二義。一者淨心能感他方應佛。謂諸佛法身。本無色相。由眾生淨心。依於業識。熏佛法身。故能見佛勝應色相。二者三昧能成自己果佛。謂眾生以淨心想。成就觀佛三昧。故能使自己終成果佛。此之二義。初作他佛。次作己佛。當知果佛從證。非是自然。即是而作。全性成修。顯非性德自然是佛也。言是佛者。亦有二義。一者心即應佛。前言性本無相。心感故有。則心佛有無。條然永異。今泯此見。故即眾生之心。全是應佛。以離此心外。更無佛故。二者心即果佛。既心是果佛。故知無有成佛之因。以眾生心中。已有如來結加趺坐。豈待當來。方成果佛。此之二義。初是應佛。次是果佛。當知果佛本具。非從緣成。即作而是。全修成性。顯非修德因緣成佛也。若以作是顯於三觀。則空破假立。皆名為作。二邊之觀也。不破不立。名之為是。中道之觀也。全是而作。則三諦俱破俱立。全作而是。則三諦俱非破立。即中之空假名作。則能破三惑。立三法。故感他佛三身圓應。能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智。全障即德。故心是應佛。心是果佛。故知作是之義一心修者。乃不思議之三觀。為十六觀之總體。一經之妙宗也。文出此中。義徧初後。是故行者當用此意修淨土因。

　白話導讀：

　　本段緣起於徹底闡發《觀經》「是心作佛，是心是佛」之核心宗骨。消文解義在於將「作」與「是」、「修」與「性」，以及天台之「空假中」三觀，圓融交攝。明示淨土法門乃託外顯內、全性起修、全修在性之不思議大教。

　白話直譯：

　　當知現今這心靈觀想，並非直接在五陰妄心中觀想本性之佛，而是依托外在的阿彌陀佛來顯發自身的本性。所以首先說明佛的應化身進入我等的心想之中，其次說明佛的身相全都是我們本有的覺性。所以應化身顯現，便知本性已然光明。依托外境的意義成立，唯心觀想的理體便建立。這兩層意義互相成就，便是現今的觀想法門。又經典中說，「是心作佛，是心是佛」，這是為了開示現今觀佛，應當明白修德與性德不二的宗旨。所謂「作佛」，有兩種意義。第一是清淨之心能感通他方的應化佛。即諸佛法身本來沒有物質色相，由於眾生清淨的心念，依托於業識，熏習佛的法身，所以能見到佛殊勝應化的色相。第二是三昧能成就自己的果地之佛。即眾生以清淨的心想，成就了觀佛三昧，故能使自己最終成就果地佛。這兩種意義，首先是造作他佛，其次是造作己佛。當知果地之佛是從修證而來，並非自然天生。這是「即是而作」，將全部的性德化為修德，顯明並非僅憑性德自然便能成佛。所謂「是佛」，也有兩種意義。第一是心即是應化佛。前面說法性本無相狀，因心感通才有，那麼心與佛一個有相一個無相，便截然不同。現在要泯滅這種見解，所以當下眾生的心，全都是應化佛。因為離開這顆心之外，再沒有別的佛了。第二是心即是果地佛。既然心就是果地佛，便知沒有另外成佛的原因。因為眾生心中，早已有如來結跏趺坐，哪裡需要等到未來才成就果佛。這兩種意義，首先是本是應佛，其次是本是果佛。當知果地之佛是本來具足，並非從攀緣造作而成。這是「即作而是」，全部的修德即是本有的性德，顯明並非依賴修德因緣才能成佛。若將「作」與「是」用來彰顯三觀，則空觀的破除與假觀的建立，都名為「作」，這是落在兩邊的觀法。不破除也不建立，名之為「是」，這是中道的觀法。全部的「是」來起「作」，則空假中三諦同時破除同時建立；全部的「作」即是「是」，則三諦既非破除也非建立。即於中道之理而修空假觀名為「作」，則能破除三惑，建立三種善法，所以能感得他佛三身圓滿應化，也能成就我心三身未來的果報。即於空假觀中當下即是中道名為「是」，則全部的煩惱迷惑即是智慧，全部的業障即是功德，所以心就是應化佛，心就是果地佛。故知「作」與「是」的義理在一心中修持，便是不思議的三觀，是十六觀的總體，也是一整部《觀經》的微妙宗骨。文字雖然出現在此處，其義理卻遍及經典的始終。所以修行者應當運用這個旨意來修習往生淨土的因。

二、思：義理深究

　　蓋「是心作佛，是心是佛」乃淨宗之極致樞紐。就法義剖析而言，大師指出此非撥棄事相而空觀自心，乃是「託他佛以顯本性」。作佛，言修德；是佛，言性德。「作」者，以淨心感他佛，修三昧成己佛，破妄立真，此屬空假二觀，顯明佛非自然成，須依實修。「是」者，了知心即應佛、心即果佛，離心無佛，此屬中觀，顯明果佛本具，不假外求。全性起修（即是而作），全修在性（即作而是）。三觀圓融，破立同時，惑即智，障即德。故知究竟指歸，乃在確立持名念佛即是不思議三觀之實踐。吾人稱念彌陀名號，即是「作佛」；了知能念之心與所念之佛本體不二，即是「是佛」。全依本具之佛性，生起持名之正修；全憑持名之正修，顯發本具之佛性。事理交徹，方為淨業正因。

三、修：省思與討論

　　將「作與是」、「修與性」之高深理觀，化為老實念佛之堅定步伐。理觀須明本具與修證不二，事修則須不捨一法，精進持名。吾人於日常修行中，是否自恃「心即是佛」之理，便狂妄懈怠，廢棄了「作佛」之持名功課？又或是終日口念，卻自卑為業障凡夫，不知當下這念佛之心，本來具足如來萬德？故知當於此斬斷狂妄與自卑之偏執。當發菩提心以深信願持佛名號，深信我雖凡夫，然「是心是佛」；正因凡夫，故須「是心作佛」。在定課中聲聲喚醒本覺，念茲在茲，以此全性起修之真信切願，必得會入彌陀願海。

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 【寶王三昧念佛直指（第二十三次研修）】正明心佛觀慧

　感應道交，法界入心

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　又慈雲法師。但令直想阿彌陀佛丈六金軀坐於華上。專繫眉間白毫一相。其毫長一丈五尺。周圍五寸。外有八稜。中表俱空。右旋宛轉。在眉中間。瑩淨明徹。不可具說。顯映金顏。分齊分明。作此想時。停心注想。堅固勿移。此想若成。則三昧現前矣。是故觀佛三昧經云。若人至心繫念。端坐觀念色身。當知心如佛心。與佛無異。雖在塵勞。不為諸塵之所覆蔽。作是觀者。是真念佛。是知觀佛功德。其事如是。又彼世尊相好光明。微妙廣大。眾生狹劣。想念難成。佛令於真身觀前。先令想像。佛必坐座。又先觀座。座觀若成。則當想像。經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛。夫法界身者。報佛法性之身也。滿足始覺名為報佛。究顯本覺名法性身。始本相冥。能起應用。然非眾生能感。則諸佛亦豈能應。能感如水。能應如日。是故始覺合本。猶白日昇天。應入淨想。如影現百川。有感有應。此二道交。是為入眾生心想之義也。又法界身者。即佛身也。無所不徧。故以法界為體。若能得此觀佛三昧。則觀解心契入佛體。佛體入觀解心。斯乃始覺解於本覺。是故本覺入於始覺。有解有入。此二相應。是為入眾生心想中也。

　白話導讀：

　　本段緣起於引慈雲懺主之方便教法，進而直探《觀經》「法界身入一切眾生心想中」之深奧理體。消文解義在於闡述佛之法界身與眾生之心想如何交徹互融，以「水清月現」之理，明示感應道交之實相，奠定淨宗心佛不二之磐石。

　白話直譯：

　　又慈雲遵式法師，只教人直接觀想阿彌陀佛一丈六尺的金色身軀坐在蓮華之上。專心繫念眉間白毫這一個相狀。那白毫長一丈五尺，周圍五寸，外面有八個稜角，中間與表面都是空明的，向右旋轉宛轉盤繞，在雙眉中間，晶瑩潔淨明亮通徹，無法完全描述。它映照著佛的金色容顏，界限十分清楚。作此觀想時，停息妄心專注想念，堅固而不要移動。此觀想若能成就，則念佛三昧便會現前了。所以《觀佛三昧經》說，若有人至誠懇切地繫念，端坐觀想憶念佛的色身，當知此人的心便如同佛心，與佛沒有差異。雖然身處塵勞之中，卻不被各種塵境所蒙蔽遮蓋。作這樣觀想的人，才是真正的念佛。故知觀佛的功德，其事實便是如此。又彼阿彌陀世尊的相好光明，微妙廣大，眾生心量狹小低劣，難以觀想成就。佛便教人在觀想真實法身之前，先令人觀想佛像。佛必定坐在蓮座上，故又先觀想蓮座。蓮座觀想若成，便應當想念佛像。經典說，諸佛如來是法界身，進入一切眾生的心想之中。所以你們心想佛的時候，這個心即是三十二相、八十隨形好。這個心在造作佛，這個心本來就是佛。諸佛如來猶如大海般的正遍知覺，都是從眾生的心想中生起的。所以應當專一其心繫念，諦實觀想彼佛。所謂法界身，即是圓滿報佛的法性之身。圓滿了初始的覺悟名為報佛，徹底顯發了本有的覺悟名為法性身。始覺與本覺相互冥合，便能生起教化眾生的功用。然而若非眾生能夠感通，則諸佛又豈能相應。能感通的眾生之心猶如清水，能相應的諸佛猶如太陽。所以始覺契合本覺，猶如明亮的太陽升上天空；佛的應化身進入眾生清淨的觀想之中，猶如太陽的影子顯現在百川之中。有感便有應，這兩者交融道交，這便是「入眾生心想中」的意義。又所謂法界身，即是佛身。它無處不遍及，所以以整個法界為理體。若能證得此觀佛三昧，則觀想明解的心便契入佛的理體，佛的理體也進入觀想明解的心中。這便是始覺明解了本覺，所以本覺便進入始覺之中。有明解有進入，這兩者互相呼應，這便是「入眾生心想中」的道理。

二、思：義理深究

　　蓋眾生與佛，本是一體，因迷悟而有隔。就法義剖析而言，慈雲法師令專繫丈六金軀之白毫，乃是針對凡夫心量之慈悲方便。然事相雖小，理體極大。大師引經明示，諸佛如來乃法界身，無所不遍。當眾生繫念佛時，佛之法界身即刻入於眾生心想之中。此感應之理，猶如「能感如水，能應如日」。眾生持念之心澄靜，即如清水；彌陀法身遍照，即如杲日。水清則日現，有感必有應。觀解心契入佛體，佛體入觀解心，始本相冥，互攝互融。故知究竟指歸，乃在指明淨業行人持名念佛，絕非單向之呼喚，而是當下與彌陀法界身之雙向交徹。一念相應一念佛，念念相應念念佛，此乃淨土法門感應道交之至極法理。

三、修：省思與討論

　　將感應道交之理，落實於聲聲佛號之持念中。理觀須達心佛互入，事修則須至誠懇切，令心如澄水。吾人於日常念佛時，是否總覺得阿彌陀佛遠在十萬億佛土之外，與我毫不相干？是否懷疑自己煩惱深重，佛菩薩聽不到我的祈求？故知當於此痛破疑網，生起無上信心。當發菩提心以深信願持佛名號，深信當吾人提起佛號之際，彌陀之法界身已然入於我心想之中，佛心與我心當下無異。以此堅定之理觀，護持事修之念佛，決定感應道交，蒙佛接引。

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