【寶王三昧念佛直指（第五十六次研修）】

　客途起修的提問與緣起

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　別明客途所修三昧第十四

　　道場既備。供事已陳。一一無不如儀。豈可隨時空過。則當依教。運之以觀慧。解之以妙境。承此勝心。立無作行。則生死海必枯。淨土必生矣。時有客在坐。雍容自如。端莊雅重。內蘊不怯之志。忽作禮而問曰。今觀師誨。則知運心廣大。深淺咸該。然皆建立道場。使供事畢備。乃安心處靜。方可起修之說也。若余生於晚輩。機鈍寡聞。自昔至今。竛竮湖海。周旋境邑。或去或來。雖欲處靜進功。量力未得。若能即於旅次。不假道場。亦可六時行道。三業無虧。誦咒持經。稱名禮懺。一一如儀。期生安養。一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏願弘慈。啟迪未聞之旨。曲垂始終方便。

　白話導讀

　　前文已明建立道場、莊嚴供養之軌則，以助行者收攝身心，專志趣向淨業。然世間眾生業緣各異，非人人皆有福報能安居靜處、結壇修道。蓋佛法普被三根，淨土法門更以廣大圓融為宗，若僅限於定點道場方能修持，則難以普度十方一切有情。是以妙叶禪師於此第十四門中，特設賓主問答之境，藉由一位常年奔波在外之客，點出「客途旅次」是否亦能修持寶王三昧之切要問題。此不僅為古時雲遊僧人或商旅之疑問，實乃一切身處塵勞、無暇專修之眾生所共有之困境。本段旨在破除眾生對「外在道場」之執著，引導學人明白理觀與事修之要旨，進而將淨業修行融入行住坐臥之中，使處處皆成道場，時時皆是佛事。

　白話直譯

　　道場已經準備妥當，供養的物品也已陳設齊備，每一項都符合儀軌。既然如此，怎能讓時光白白流逝。應當依照教理，運用觀照的智慧，以奇妙的境界來理解，秉持這種殊勝的發心，建立起不假造作的真實修行。如此一來，生死的大海必定乾涸，西方淨土必定能夠往生。這時有一位客人在座，神態從容自如，舉止端莊穩重，內心蘊含著毫不退怯的志向。他忽然起身作禮並問道：今日聽聞大師的教誨，便知道這法門運用心念十分廣大，無論深淺的根機都能涵蓋。然而這些都是建立在有專屬道場、讓供養之事完全具備，進而能夠安心處於靜態環境中，才可以開始修行的說法。倘若我出生在後世，根機遲鈍且見聞狹劣，從過去到現在，孤身漂泊於江湖之間，奔走於各個城鎮，時去時來。雖然想要找個安靜的地方精進用功，但衡量自己的能力卻無法做到。如果能夠就在旅行的途中，不借用實體的道場，也可以晝夜六時修行佛道，身口意三業沒有虧欠，誦咒持經、稱念佛號、禮佛懺悔，每一項都如同儀軌所說，期盼往生極樂淨土，並且與在專門道場中修行的功德完全相同，這樣我們這些人才有辦法依教奉行。懇請大師發起弘大慈悲，開示我們尚未聽聞的法義，委曲垂賜從始至終的方便法門。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段經文之核心，在於探討「道場」之真實意涵與「修行」之究竟本位。客之所問，實代末法一切業重福薄、奔波勞碌之眾生請法。蓋世人多執著於相上之莊嚴，誤認唯有香華供養、鐘鼓齊鳴之清淨佛堂，方為辦道之所；一旦投身市井、羈旅舟車，便覺塵緣擾攘，無從下手，是以生起退怯與無奈之心。禪師於此特立「客途所修三昧」，旨在闡明淨土法門「事理一心」、「自他圓融」之大乘極致了義。持名念佛之法，本不揀擇時節因緣，不論緇素閒忙，只要信願具足，即此一念心，便是清淨道場；即此一句佛號，便是無上供養。故知此段教言，實為打破凡夫執相之迷情，將修行從特定之空間與儀式中解放，導歸於當下一念心性之覺醒。

　法義剖析

　　經文首段提及「運之以觀慧。解之以妙境。承此勝心。立無作行」，此乃天台圓教之極致理觀。蓋所謂道場供事，皆是事相之助緣，若無觀慧以導之，則徒具形式。若能以圓妙之境解了心性本具之理，方能發起大菩提心，安住於不生不滅之「無作行」中。然此等理觀，若無具體事修以落實，易流於狂慧。是故客之提問，直指事修之痛處。客自謙「機鈍寡聞，竛竮湖海，周旋境邑」，此語道盡娑婆眾生業力牽引、不得自在之實相。在動盪之客途中，欲求「處靜進功」已屬妄想，若佛法僅限於靜處方能成就，則此等眾生豈非永無出離之期。然客之志向可嘉，其內蘊不怯之志，欲於旅次之中「不假道場，亦可六時行道，三業無虧」，此正顯示其對佛法之渴仰與真實了脫生死之決心。其所期盼之「一同道場功行」，乃是探求理體上之平等性。蓋心性本無動靜，佛號亦無方所，若能於客途中攝心念佛，三業清淨，其所修之功德，理當與靜處道場無二無別。

　究竟指歸

　　淨土法門之宗骨，全在「信願持名」四字。蕅益大師於《彌陀要解》中屢屢開示，阿彌陀佛萬德洪名，即是法界全體。是以念佛之時，全心即佛，全佛即心。客途之中，縱然身處喧鬧、無有香華，只要心中憶念彌陀，口中稱念洪名，當下即是建立莊嚴道場。印光大師亦云，行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。故知真修淨業者，不以外在環境之動靜為礙。旅次之中，誦咒持經或有不便，禮懺設供或無條件，然「稱名」一法，最為簡捷圓頓。不論在車船之上，或於市井之間，只要心繫西方，聲聲喚醒本覺，即是「承此勝心，立無作行」。此種隨緣作主、隨處安忍之修行，方是事理圓融之淨宗正眼，亦是彌陀大願普度一切之真實體現。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　理雖頓悟，事須漸修。將深奧之理觀落實於日常客途之中，首在「收攝六根，專注一境」。吾人處於現代社會，每日通勤奔波，猶如古人之「周旋境邑」，若任由心識隨外境流轉，則終日皆在生死海中沉淪。是以必須於動中練習靜心，將外界之喧囂視為考驗信願之試金石。出行之時，步步皆可默念佛號；候車之際，時時皆可觀想西方。不拘形式，不拘出聲與否，但求字字句句，從心起，從口出，從耳入。若遇逆境煩惱，亦以一句佛號化解之，不隨境轉。如是將佛號融入生活之點滴，便能於無道場處建道場，於無供事時興供事，使理觀之「妙境」真實顯現於日常之「事修」之中，此即是客途修行之無上心法。

　內省引導

　　吾等當深自反省，平日是否常以「工作繁忙」、「無有靜室」為由，而懈怠了念佛之功課？是否心外求法，總期盼著未來能有一個完美的道場與閒暇之時，才肯真正痛下苦功？殊不知無常迅速，生死事大，若不於當下塵勞中練習做主，一旦大限將至，四大分離，又何來靜處供汝從容修行。吾人當捫心自問，這句佛號，究竟是掛在嘴邊的點綴，還是真正用以抵禦生死業風的堅固鎧甲。若真有出離生死之志，豈會受限於區區客途之動靜。

　信心建設

　　淨業行人當知，阿彌陀佛之慈悲誓願，猶如虛空，無所不包。佛之眼目，遍觀十方；佛之光明，普照法界。無論吾人身處華麗之佛堂，抑或流落於荒野之客途，只要至誠懇切稱念「南無阿彌陀佛」，彌陀大悲願船即刻現前護念。不必自卑於機鈍寡聞，亦無須遺憾於無暇處靜。古往今來，多少大德於擔柴運水、行軍旅次之中，念佛往生，瑞相昭著。只要信願堅固，深信娑婆是苦，極樂是歸，則此一句佛號，便具足無量無邊之功德。當下之客途，即是通往極樂之歸途；當下之稱名，即與專修道場之功行等無差別。願大眾深信不疑，勇猛精進，於一切時處，皆作還鄉之想，念念不離彌陀，決定於報盡之時，蒙佛接引，華開見佛。

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 【寶王三昧念佛直指（第五十五次研修）】

　正行第十三（下）

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　若或根機不等。勝行難全。亦必處於淨室。使內外肅清。隨意立行。禮佛懺悔。日定幾陳。精進一心。誓不中悔。或專誦經。或專持咒。或但執持名號。直求往生。或能深達法義。觀佛依正。若至得見好相。即知罪滅緣深。亦生彼國。如經有云。不可以少善根福德因緣。得生彼國。若有聞說阿彌陀佛。執持名號。一日二日乃至七日。一心不亂。其人命終。佛與眾聖現前接引。即得往生。故知執持名號。即是多善根多福德因緣也。又有未能盡斷世緣。亦修世善。於極樂國。諦信不疑。念念戀慕不忘。於前行門。隨意修習。四威儀內。以此為歸。觸境則達彼淵源。臨事則力行方便。臨命終時。必生彼也。然此諸行。詳略雖有不同。而其法力本等。但存心或有緩速。故佛應亦有遲疾。學者不可不知。又有慈雲十念法門。每於晨朝。盥漱已畢。靜處面西。宜亦修行。此實往生極樂之初因。願必不可失也。如上行相。義具委明。可謂義無餘蘊矣。或曰。某於念佛之際。雖運身口。而心念紛飛。不能自制。且如何用心。得不散亂。答。能運身口之念。毋論其散。但不間不斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子。龍失命珠。不期心一而心自一。豈制之令一也。此心本不可制。實在行人勤怠耳。

　白話導讀：

　　本章承接前文所述之嚴格建壇與克期取證之上乘行法。然眾生根機各異，未必皆能具足如是勝行。妙叶大師慈悲，特於此處為未能全修勝行之行人，開示隨分隨力之正行軌範。文中明示，縱然根機不足，亦當於淨室中隨意立行，或誦經，或持咒，或專持名號。大師特別引《阿彌陀經》之文，確立「執持名號即是多善根多福德因緣」之正見。此外，針對未能盡斷世俗攀緣之行人，教導以深信切願為本，於日常四威儀中隨意修習，並推崇慈雲遵式大師之十念法門為往生初因。篇末更以問答形式，直指行人念佛時心念紛飛之通病，明示不須刻意壓制妄念，唯以身口不間不斷為度，以生死心切為本，自能契入一心之理。

　白話直譯：

　　如果因為修行者的根機高低不一，難以完全具足前面所述的殊勝行法。也必須處在清淨的室內，使內外環境保持肅穆清淨，隨著自己的意願建立行門。禮拜諸佛、懺悔業障，每天規定一定的次數。精進專一其心，發誓中途絕不後悔退轉。或者是專門誦念經典，或者是專門持誦神咒，或者是單純執持阿彌陀佛的名號，直接求生淨土。或者能夠深入通達佛法義理，觀想佛的依報與正報莊嚴。如果修到能夠看見瑞相，就知道罪業已經滅除、與淨土的緣分已經深厚，也必定能往生那個國土。如同《阿彌陀經》中所說，不可以憑藉微少的善根與福德因緣，而得以往生那個國土。如果有人聽聞阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日乃至於七日，一心不亂。這個人臨命終時，阿彌陀佛與極樂世界的眾多聖眾就會出現在他面前接引，隨即就能往生。所以應當知道，執持阿彌陀佛的名號，這本身就是多善根與多福德因緣。

　　又有些人未能完全斷除世俗的因緣，同時也修持世間的善法。但對於極樂國土，具有真實的信心而不懷疑，念念之間愛戀仰慕而不忘失。對於前面所述的各種行門，隨著自己的心意修習。在行住坐臥四威儀當中，都以求生淨土作為歸宿。接觸外境時就能通達佛法的淵源，面對事務時則盡力行持方便善法。這樣到了臨命終時，也必定能生到極樂世界。然而這些不同的行法，詳細與簡略雖然有所不同，但它們能令往生的法力本質是相等的。只是因為修行者存心有緩慢與迅速的差異，所以佛的感應也就有遲緩與疾速的分別。修學者不可以不知道這個道理。另外還有慈雲遵式大師所立的十念法門，每天在早晨，洗臉漱口完畢之後，在安靜的地方定面向西方，也適宜修持這個法門。這實在是往生極樂世界的最初業因，發願必定不可以遺漏。如同前面所述的修行相狀，義理已經具備且委婉明了，可以說是將義理闡發得沒有剩餘的蘊藏了。

　　有人問道：我在念佛的時候，雖然運用身體禮拜與口中稱念，但是心裡的妄念紛亂飛揚，不能自我控制。這要如何用心，才能夠得到不散亂呢？

回答：能夠運用身體與口業來念佛，不要去管它的心念是否散亂。只要能夠做到不間斷、不停止，自然就能達到一心，這也可以直接稱為一心。唯有以修行不休止作為標準，本來就不必去擔憂心念散亂。譬如父母失去了自己疼愛的孩子，或者是毒龍失去了牠的護命寶珠。並沒有期望心思專一，而心思自然就會專一。這哪裡是用勉強壓制的方法使它專一的呢？這顆心本來就不能用強迫來壓制，實實在在只看修行人的勤奮與懈怠罷了。

二、思：義理深究

　　本段原典之核心宗旨，乃在彰顯淨土法門普被三根、事理圓融之究竟方便。前文所述之結期立壇、晝夜不息，固為上乘正行，然若執此為唯一標準，則多數身居塵勞、根機稍劣之眾生，恐將望洋興歎。妙叶大師於此承接天台圓教之理，明示法門之變通。蓋修行之要，在於「內外肅清，誓不中悔」，而非拘泥於特定形式。是以不論專誦經咒，抑或專持名號，只要行者能每日定時定課，精進不退，皆屬正行。大師於此特別引證《阿彌陀經》，破除世人認為「單念一句佛號，善根福德微少」之邪見。故知，阿彌陀佛萬德洪名，統攝盡虛空法界一切功德，行者只要肯執持名號，即是將佛果地之無量善根福德，全盤轉為自身之善根福德。此乃淨宗最為核心之「他力果覺，轉為自力因心」之理，不容絲毫疑議。

　　進一步觀之，對於「未能盡斷世緣」之行者，大師開示了世間法與出世間法圓融不二之理。在家人終日營求生計，交際應酬，若教其悉數拋棄，實屬難能。然大師指出，只要於極樂國土「諦信不疑，念念戀慕不忘」，並將世間善法作為淨業之助行，於四威儀中皆以極樂為歸宿，則塵勞亦能作佛事。此即「觸境則達彼淵源，臨事則力行方便」。外境雖繁，內心之歸向唯是一處。法門之詳略雖有不同，然彌陀大悲拔濟之法力本等。唯因眾生求生之「存心」有猛利與悠緩之別，致使感應有遲速之異。此段法理，徹底打破了凡夫將修行與生活對立之執念，明示淨業之成辦，重在信願之真切，而非僅在事相上之閒忙。並以此理，極力勸勉行者每日修持慈雲十念法門，藉由每日晨朝之定課，熏習往生之初因，確保願力不失。

　　本章末尾之問答，實為全書最為直指人心、破除修學障礙之扼要開示。世人念佛，常苦於妄想紛飛，企圖尋求某種特殊用心之法以強壓妄念。大師明言：「能運身口之念，毋論其散。但不間不斷，自能一心，亦可即名一心。」此語道破了持名念佛之宗要。蓋凡夫之心，本屬生滅無常，若欲以生滅心去壓制生滅心，猶如以血洗血，徒增紛擾。大師指示，不必憂慮散亂，只需將專注力放在「身口之不間不斷」上。只要口中佛號不斷，身之禮拜不息，縱有妄念，亦不礙佛號之相續。久而久之，這不間不斷的持名之功，法爾自然能引領心念歸於專一。

　　大師更以「父母喪愛子，龍失命珠」為喻，深刻剖析了「一心」之本質。父母喪子之痛，乃是發自肺腑之至誠，此時其心自然專注於尋子之一念，根本無需刻意造作。修行亦復如是，所謂心念紛飛，歸根究底在於「生死心不切」。若行人真能照見輪迴之苦，將求生淨土視為如喪考妣、如救頭燃之大事，則此心自能專一於佛號，何須強行壓制？故知，心不可制，其樞紐唯在一個「勤」字與一個「切」字。只要勤於運作身口，深切於生死輪迴，散亂之心終必懾伏於萬德洪名之下。

三、修：省思與討論

　　將上述之法理導歸於日常實修，吾人必須建立起切實可行之念佛定課。既然大師明示法門可隨意立行，吾人即應依據自身之生活作息，定下每日必須完成之禮拜與念佛次數，且立下「誓不中悔」之決心。縱然公私事務繁忙，亦絕不可廢弛慈雲十念法門等基礎功課。在事修上，當知念佛之要，不在於尋求玄妙之境界，而在於老實持名。當發現心念散亂時，切忌懊惱躁動，亦不可停止念佛去對治妄想。只需將注意力收攝於唇齒之間，字字句句念得清楚，聽得清楚。只要這句佛號在口中、耳中不間斷，便是安住於正行之中。同時，應於日常處事待人中，練習「觸境達源」，將一切順逆境界，皆視為娑婆苦、極樂樂之提醒，藉由世俗之煩惱，反激出求生淨土之深信切願。

　　於此，吾人當深自反省叩問：每日念佛之時，是否常以「妄想太多」為藉口，進而心生退悔，甚至放棄定課？吾人是否陷入了「必須先無妄想，念佛方有功德」之邪見，而忽略了持名本身即是多善根多福德？再者，吾人當捫心自問：我念佛求生淨土之心，是否有如父母尋找愛子那般迫切？還是僅將念佛視為生活中的一種點綴，無關痛癢？若生死心不切，縱然尋遍天下收攝心念之法，亦不過是水月道場、空花佛事。此等叩問，旨在刺破吾人好高騖遠與因循苟且之病，令於佛前生起大慚愧心，將虛浮之學道轉為真切之行持。

　　歷經此番內省與破斥，淨業行人當可放下心中巨大之包袱，獲得真實之安慰。妙叶大師「毋論其散，但不間不斷，亦可即名一心」之開示，實乃給予凡夫最堅實之依靠。吾人當確信，阿彌陀佛之慈悲，絕不因吾人之散亂而有所減損。只要吾人肯念、勤念，不因妄想而中斷，阿彌陀佛便悉知悉見。吾人無需與妄想搏鬥，只需安住於這句萬德洪名之中，以持名之「勤」，對治無始之「怠」。將全副身心交付與這句佛號，不問散亂與否，只問間斷與否。如此信願堅固，步步踏實，則雖帶惑凡夫，臨命終時，必蒙佛與聖眾現前接引，決定往生極樂世界。

#淨土十要

#寶王三昧念佛直指

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