【寶王三昧念佛直指（第二十五次研修）】正明心佛觀慧
一塵法界，理觀事修
一、聞：原典與導讀
恭錄原典：
或曰。何不依經所說。惟以事想。直生淨土。乃顯慧觀之門。使初心難入耶。
答曰。觀慧事想。乃至人中微善。但得一心。皆可生於淨土。但麤妙之不同耳。麤則惟彼事想。妙則專乎心觀。
疏云。良以圓解。全異小乘。小昧惟心。佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人。知我一心。具諸佛性。託境修觀。佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣。熏乎心性。心性所具極樂依正。由熏發生。心具而生。豈離心性。全心是佛。全佛是心。終日觀心。終日觀佛。其旨明矣。又應了知。法界圓融不思議體。作我一念之心。亦復舉體作生作佛。作依作正。作根作境。一心一塵。至一極微。無非法界全體而作。既一一法全法界作。故趣舉一。即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法。以一切法。一一皆具一切法故。是故今家立於惟色惟香等義。又云。毘盧遮那。徧一切處。一切諸法。皆是佛法。所謂眾生性德之佛。非自非他。非因非果。即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體。是我凡夫本具性德。故四三昧。通名念佛。若此觀門。託彼安養依正之境。用微妙觀。專就彌陀。顯真佛體。雖託彼境。須知依正。同居一心。心性周徧。無法不造。無法不具。若一毫法從心外生。則不名為大乘觀也。又仁王般若經云。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相。觀佛亦然。無前際中際後際。不住三際。不離三際。不住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際。等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者。名為邪觀。此義益明矣。
又云。若其然者。何不直觀彼土真身之妙。而又此經教人先修像觀耶。
答。娑婆教主稱讚樂邦。務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身。而先之以華上寶像者。開示方便。使觀麤見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡。使觀小見大也。蓋麤妙異想。悉從性而起修。小大殊形。咸自本而垂跡。能觀之性。初無差別。所觀之境。寧可度量。是故圓頓之談。一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。並啟觀門全彰實相。像教之源。豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨。始終不二之談。大乘圓頓之道。如日月普照天下後世。使知真妄之心。即一而不同。而理有所詣也。可謂不離日用。解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉。
白話導讀：
本段緣起於釋疑：為何不單純提倡事相觀想，而要闡發深奧之理觀。消文解義在於闡明華嚴與天台「一塵具足法界」之圓妙奧義。總結事修與理觀之本源無二，並說明佛陀開示大小佛像觀想，皆是引導凡夫契入實相之慈悲方便，統攝淨土法門為大乘圓頓之極致。
白話直譯：
有人問，為何不依照經典所說，只用事相觀想直接求生淨土，卻要彰顯觀慧之門，使初發心者難以契入呢？
回答說，觀慧事想，乃至人天中微小的善法，只要能專一其心，都可以往生淨土，只是有粗淺與微妙的不同罷了。粗淺便是只作那事相的觀想，微妙便是專注於心性的理觀。
古德疏解中說，因為大乘圓滿的理解，完全不同於小乘。小乘昧於唯心之理，認為佛是從外在而有，所以心與佛的理體不同。大乘修行人知曉我等現前一念心，具足諸佛的性德，依托外境修習觀想，佛的相好便會彰顯。現今觀想阿彌陀佛的依報正報作為助緣，來熏習心性。心性中本來具足的極樂依報正報，由於熏習而生。既然是心具足而生起，豈會離開心性。全心即是佛，全佛即是心。終日觀心即是終日觀佛，其旨意便很明白了。又應當了知，法界圓融不可思議的理體，作我等的一念之心，同時也全體造作了眾生與佛，造作了依報與正報，造作了六根與六塵。一個心念、一粒微塵，乃至一個極微小的物質，無一不是法界全體所造作。既然一一法皆是全法界所作，所以隨便舉出其中一法，即是圓融法界的全部分量。既然是全法界，有哪一事物不具足一切法呢，因為一切法中，一一皆具足一切法。所以天台家立有唯色唯香等深義。又說，毘盧遮那佛遍及一切處，一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德中的佛，非關自己非關他人，非關因非關果，即是圓滿常住大覺的理體。故知果地之佛圓滿光明的理體，正是我等凡夫本來具足的性德。所以天台四種三昧，通通名為念佛。若此觀想法門，依托彼極樂安養的依正之境，運用微妙的觀慧，專門就著阿彌陀佛來顯發真實佛體。雖然依托彼土之境，必須知曉依報正報同居於現前一念心。心性周遍，沒有一法不造作，沒有一法不具足。若有一絲毫的法是從心外生起的，便不能名為大乘觀法了。《仁王般若經》中，佛問波斯匿王，你以什麼相狀來觀如來。國王說，觀自身是實相，觀佛也是如此。沒有過去、現在、未來三際，不住於三際也不離三際，不住於五蘊也不離五蘊，不住四大不離四大，不住六處不離六處，不住三界不離三界，乃至非關見聞覺知，心念運作之處止滅，言語表達之道斷絕，等同於真際與法性。我以此相來觀如來之身。佛說，應當如是觀想，若作其他觀想，便名為邪觀。這道理更加明白了。
又有人問，既然如此，為何不直接觀想彼土真實法身的微妙，而此經又要教人先修習佛像觀想呢。
回答說，娑婆教主釋迦世尊稱讚極樂邦國，務必引導眾生出離五濁惡世。教人觀想彼佛六十萬億那由他由旬廣大無邊的法身，而先以蓮華上的寶像作為引導，這是開示方便法門，使人從粗淺的觀想中見到微妙的理體。接著又以一丈六尺或八尺的佛像來引導，這是隨順下根凡夫，使人從小相中見到大相。因為粗淺與微妙的不同觀想，全都是從本具之性而發起修持；小相與大相的殊異形體，全都是從真理之本而垂示事相之跡。能觀想的心性，原本沒有差別；所觀想的境界，豈有可以度量之極限。所以這圓頓的言教，一音宣說普被群機，開示觀想的次第卻並非漸修之法，隨順眾生的根器卻並非偏頗之教，同時開啟觀想法門而全面彰顯實相。像教的源頭，豈不就在於此。這是念佛三昧單提直截的旨意，始終不二的言論，大乘圓滿頓超的道路，如日月般普照天下與後世。使人知曉真實與虛妄之心，體即是一而作用不同，理體自有其歸詣之處。這可說是不離日用之中，解門與行門、觀慧皆悉具足，學習者怎能不盡心竭力呢。
二、思：義理深究
蓋事相觀想與微妙理觀，本是一體兩面。就法義剖析而言，大師釋疑，微善一心皆可往生，然大乘圓解異於小乘，不可昧於心外求佛。法界圓融不思議體，造作我人一念心，亦造作一塵一法。故趣舉一法，即是法界全分。一色一香，無非中道。果佛圓明之體，即是凡夫本具性德。極樂依正，皆我心性周遍所造，若有一毫法從心外生，即落外道邪見。世尊大慈，知凡夫難契廣大實相，故開示先觀丈六八尺之像，此乃從粗見妙、從小見大之方便。粗妙大小雖異，然能觀之性初無差別，咸自實相本源而垂跡。故知究竟指歸，乃在闡明淨土法門乃大乘圓頓之極致，事修之次第無礙於理體之圓融。吾人今日持名，雖不作觀，然一句佛號即是圓融法界全分，即是真身實相。
三、修：省思與討論
將一塵具足法界之宏大理觀，統攝於日常老實持名之行門中。理觀須達全事即理，事修則須安分守己，不廢方便。吾人於日常修行中，是否自詡為大乘根機，便看輕持名念佛與事相上之修行，認為那是「著相」？或是執著於事相，忘失了心佛不二之理體，將佛號念得枯燥無味？故知當於此破除執理廢事與執事迷理之雙重病態。當發菩提心以深信願持佛名號，深信我口中所念之一句阿彌陀佛，當下即是圓融法界，即是毘盧遮那遍一切處之實相。不離日用，解行具足，以無作之圓妙理觀，護持至誠之事修，決志求生極樂。
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