【寶王三昧念佛直指研討（第七十八次研修）】

　念佛圓攝無量法門之理

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　是以大乘小乘。有漏無漏。散心定善。事想觀慧。皆名一行。悉得往生。惟除外道種性。故云。但辨肯心。必不相賺。又經所謂一稱南無佛。皆已成佛道。良可深信。其有因心未起。善行未立。身心未屈。先期感應者。不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談。有無量三昧。無量解脫。無量行願。總持相應無量法門。惟念佛一門。圓攝無外。悉皆具足。如彼大海。吞納眾流。性無增減。如如意珠。置高幢上。能滿一切眾生願求。體無虧損。此三昧寶王。能攝能具。亦復如是。由是義故。始我世尊以此三昧徧告眾會。非不再三。彼會所有承聽大根之士。若文殊等。及三乘聖賢。天龍八部。無不傾心而歸信也。

　白話導讀：

　　本段文義承接前文萬善同歸之理，進一步闡明念佛法門圓攝一代時教之意旨。作者依據大乘教理指出，無論是大乘或小乘之教法、有漏之世間善法或無漏之出世間善法、散心之作福或定中之觀想、乃至事相之修行與理觀之智慧，只要能至心迴向極樂，皆得攝入一行三昧而確獲往生。文中並破斥尚未發心修行便妄求感應之謬見，確立因果相契之正理。最終引大海納受百川與如意寶珠懸於高幢為喻，點明念佛一法總攝無量三昧與種種法門。此乃世尊於諸經中再三宣說，並為文殊師利等大乘菩薩及一切聖眾所同歸之由。

　白話直譯：

　　因此，大乘與小乘，有漏與無漏，散亂心與禪定善法，事相憶想與理觀智慧，皆可名為一行三昧，全都能夠往生。唯獨除外道種性不信佛法者。所以說，只要辨明是否具備懇切求生之心，必定不會互相欺騙。又如經中所說，稱念一句南無佛，最終皆已成就佛道，確實應當深信。那些發心尚未生起，善行尚未建立，身心尚未屈伏，卻預先期盼感應的人，不可以與他們同日而語。因為這個緣故，釋迦牟尼佛一代教化的極致言教中，有無量的三昧、無量的解脫、無量的行願，以及總持相應的無量法門，唯有念佛這一個法門，圓滿統攝而無遺漏，全數具足。如同大海吞納所有江流，水性沒有增加或減少；如同如意寶珠放置於高聳的寶幢之上，能滿足一切眾生的願求，其本體沒有任何虧損。這個三昧寶王，能夠統攝與具足一切法門，也是如此。因為這個道理，當初世尊將此念佛三昧普遍告訴與會大眾，並非只有兩三次。法會中所有聽聞的大根器之士，如文殊師利菩薩等，以及三乘聖賢、天龍八部，沒有不傾心歸向與信受的。

二、思：義理深究

　　蓋念佛三昧之所以稱為寶王，乃在其能統攝一切世出世間法。前文既明萬善同歸之理，此段原典更將其範疇推廣至大乘小乘、有漏無漏、散心定善乃至事想觀慧。是以教下一切行門，若以淨土信願為導歸，皆轉為往生極樂之正因。此中理路，全在信願迴向。有漏散心之善，本局於人天福報；小乘無漏之慧，本滯於偏真涅槃。然若能以求生極樂之肯心統攝之，則皆入阿彌陀佛大願海中，同得名為一行三昧。此即天台圓教所闡明之理，一色一香無非中道。淨土法門事理一心、自他圓融之境界，亦於此展露無遺。

　　文中復指明往生之條件，在於「惟除外道種性」與「但辨肯心」。外道心外求法，不信因果與佛智，自斷於彌陀願力之外，故不能生。故知往生之樞機，全在此一肯心。此肯心，即是真實信願。若具此至誠決定之心，引《法華經》所云「一稱南無佛，皆已成佛道」，即是種下圓滿菩提之正因。然世多有狂慧或懈怠之徒，因心未發，善行未立，身心驕慢不肯屈伏，卻妄求佛菩薩感應。此等行徑，全違因果。念佛法門雖全仗佛力，實則建立於自他感應道交之上。蕅益大師亦云，得生與否全由信願之有無。若無真信切願之能感，復無事相善行與折伏慢心之基礎，何來彌陀願海之所應。是以修行必由平實處下工夫，依教奉行，方為正途。

　　進一步推演法義，釋迦世尊一代時教所說無量法門，皆為對治眾生八萬四千煩惱而設。然末法眾生根機陋劣，若依通途法門，斷惑證真實屬不易。故知念佛一法，圓攝無量三昧、解脫與行願，乃是如來普度眾生之究竟大用。原典以大海納流與如意珠懸於高幢為喻，正顯此法門性無增減、體無虧損之真如實相。江河雖有千差萬別，入海即同一鹹味；眾生雖有種種願求，如意寶珠皆能隨現。一稱彌陀嘉名，萬德齊彰；一念相應，一念即佛。是以世尊於諸大乘經中，再三殷勤勸導，文殊師利等大根器之菩薩亦皆傾心歸信。淨宗學人當了知，持名念佛即是總持如來一切法門，絕非僅攝受下根之方便道，實乃圓頓究竟之無上大乘。

三、修：省思與討論

　　理既明達，事修之落實方能見其真功。吾人既知念佛法門圓攝無量法門，即當於日常行住坐臥中，將此理觀化為持名之實踐。無論所作之善為大為小、有漏無漏，皆應以一句阿彌陀佛洪名總攝之，並全數迴向西方。在事修上，不廢棄世出世間一切善法；在理觀上，了達一切善法皆是念佛之一部分。如是方能契合萬善同歸之一行三昧。念佛之時，當收攝身心，老實持念，不期玄妙，不求速效。只管字字句句，從心起，從口出，從耳入，如是相續，將虛妄之心安住於萬德洪名之上，自能漸伏煩惱，與彌陀願海真實相應。

　　學人於此當深自叩問：吾人平時念佛，是否常有急功近利之心？是否因心尚未生起、善行尚未建立、身心驕慢尚未屈伏，便妄求見佛見光等奇特感應？若存此等投機心理，即是違背原典所言之因果正理。又或者，是否將念佛視為淺近之法，心有不甘，總欲於教海中另尋玄妙之境，忽略了當前一句佛號即具足萬法？若有此念，即是未能了達持名念佛圓攝無外之大乘深旨。當知凡夫修行，最忌好高騖遠與心外求法。若不能老實面對自身之習氣煩惱，徒求感應，終將落入魔網，反成修道之大障。

　　於此痛切省察之後，行者當依據原典之教誨，建立無可動搖之決定信心。世尊於經中再三普遍宣告，文殊等諸大菩薩及三乘聖賢悉皆傾心歸信，吾等具縛凡夫，有何理由不生起深信切願。當知阿彌陀佛萬德洪名，即是懸於高幢之如意寶珠。只要吾人肯發真實求生之心，老實持念，一切世出世間善根悉皆統攝具足，決定能於此生了脫生死。淨業行人當斬斷一切凡情疑網，不隨流俗知見而轉，亦不為狂慧偏見所惑。安立於此三昧寶王之中，以平實莊重之心，行持萬善，信願持名，必定同生西方極樂淨土。

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 【寶王三昧念佛直指研討（第七十七次研修）】

　萬善同歸與一行三昧之理

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　夫念佛三昧者。名一行三昧也。蓋彼行人既了深旨。能持一心。惟念彼土。惟憶彼佛。知身土無二。了憶念亦一。乃得名為一行也。雖名一行。亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行以為助道。則往生行疾。是故一切諸行。悉為淨土而修。無別岐路。名一行耳。譬如眾流入海。同得海名。萬善同歸。得名一行。以是義故。則一切念處正勤根力覺道。四弘六度。皆淨土行。乃至彈指之善。及散心念佛。或一稱名。或舉一手。一禮一讚。或一瞻仰。乃至或奉一香一水。一華一燈。一供養具。或一念修習。至於十念。或發一施一戒一忍。禪定智慧。一切善根。迴向極樂。願力持故。雖有遲疾。皆得往生。如經所說喻。昔有人。以小滴水寄於大海。願不壞不失。不異不竭。雖經多劫。要還原水。其人經多劫已。如寄所取。果得原水。不壞不竭。此亦如是。以小善根。迴向極樂。如寄滴水。雖經異生。善根不失。亦不壞竭。生彼無疑。

　白話導讀：

　　本段選自《寶王三昧念佛直指》之「羅顯眾義第十八」。文中主旨在於闡明念佛三昧即是一行三昧之理。一般常誤認一行三昧僅限於單一法門而排斥其他善行，然作者依據大乘圓滿教義指出，真正的一行三昧建立於通達「身土無二，憶念亦一」的深細法理之上。在確立專修主軸後，更將世出世間一切功德善法，皆攝為淨土助道。猶如百川匯聚入海，最終皆名為海水。藉由信願迴向之功，能將零散之微小善根，融入阿彌陀佛之大願海中，確保善根歷劫不壞，從而建立決定往生之堅固理據。

　白話直譯：

　　所謂念佛三昧，名為一行三昧。因為修持此法門的人已經明瞭甚深的法理，能夠秉持一心，只念著那個國土，只憶念那尊佛，了知自身與佛土本無二致，了知能憶念的心與所憶念的佛也是一體，如此才得名為一行。雖然名為一行，但也應當用世間與出世間無量法門、各種功德善行來作為助道，這樣往生的行持就會更為迅速。因此，一切的修行，全都是為了求生淨土而修，沒有其他的岔路，這就名為一行。譬如眾多河流匯入大海，就共同獲得了大海的名稱；萬種善行同歸一處，便得名為一行。因為這個道理，所以一切的四念處、四正勤、五根、五力、七覺支、八正道，以及四弘誓願、六波羅蜜，全都是淨土的行持。乃至於彈指之間的微小善行，以及散亂心念佛，或是稱念一句佛號，或是舉起一隻手致敬，一次禮拜、一次讚歎，或是一次瞻仰，乃至或是供養一炷香、一杯水、一朵花、一盞燈、一種供養具，或是一念之間修習，乃至十念，或是發起一次布施、一次持戒、一次忍辱，以及禪定、智慧，所有一切的善根，只要迴向西方極樂世界，因為有願力攝持的緣故，雖然往生有早有晚，但最終都能往生。如同佛經中所說的比喻，從前有一個人，將一小滴水寄存在大海之中，發願讓這滴水不損壞、不流失、不變異、不乾竭，即使經過了許多劫的時間，仍然要取回原來的水。那個人經過了多劫之後，如同他寄放時所求取的一樣，果真得到了原來的水，沒有損壞也沒有乾竭。這裡的道理也是如此，將微小的善根迴向極樂世界，就像把水滴寄存在大海一樣，雖然經過不同的轉生，善根也不會流失，也不會損壞乾竭，決定能往生彼國而無疑慮。

二、思：義理深究

　　教下常言念佛三昧為三昧中王，此段原典即明示念佛三昧等同於一行三昧之深義。蓋「一行」之名，非指廢棄萬法、枯守一境，乃是建立於理觀通達之基礎上。文中開宗明義指出，行人須「了深旨」，此深旨即是「身土無二，憶念亦一」之大乘圓滿見地。依天台宗之教理而言，依報之國土與正報之身心，同為一念心性所本具，故知極樂國土與娑婆凡夫之色身，在法性上並無隔礙，此即身土無二。而能念之妄心與所念之佛號，亦同源於真如實相，心外無佛，佛外無心，此即憶念亦一。行人既能透脫此理事無礙之旨，則念念皆歸於真如本覺，故能持一心，惟念彼土，此方為一行三昧之真實內涵。

　　然理雖如是，事相上之修持卻不可偏廢。文中接續點明，雖名一行，亦當以一切世出世間功德行以為助道。是以淨宗學人不可執理廢事，撥無因果。大乘佛法之四念處、四正勤、乃至四弘誓願、六度萬行，皆是契理契機之善法。若以凡夫生滅心修之，則流於人天有漏福報或二乘偏真涅槃；若能以念佛求生淨土之信願攝持，則此等諸行悉皆轉化為往生極樂之資糧。故知「無別岐路，名一行耳」，此乃是以大願為導歸，將無量法門統一於淨土一法之中。猶如長江黃河，水質流勢雖各不相同，一旦匯入東海，則皆失其本名，同具海水之一味。萬善同歸淨土，其理亦復如是，此即事理一心之圓融展現。

　　進一步推演法義，原典中更將善行之範疇推及至日常微細之事。乃至彈指之善、散心稱名、舉手低頭、供一香一水，皆可為往生之正因。此處之關鍵全在「迴向極樂，願力持故」八字。眾生於六道中輪迴，所作有漏善業皆如朝露，不久即滅；然若能發起至誠信願，將此微小善根迴向西方，則凡夫之劣心即與阿彌陀佛之大悲願海相應。佛之願力無量無邊，凡夫之善根一經迴向，即蒙佛力攝持而得不朽。文中引用寄水入海之喻，至為明白。一滴水若置於陸地，須臾即被日曬風吹而乾涸；若投於無邊大海，則歷劫不竭。凡夫之點滴善根，若不迴向淨土，隨業流轉，必為煩惱所壞；若以深信切願迴向極樂，則此善根即同佛願，盡未來際永不變壞，是以生彼無疑。此正顯淨土法門全仗佛力、自他圓融之究竟指歸。

三、修：省思與討論

　　由前述之法義剖析可知，淨土法門之實踐，必須將理觀完全落實於日常之事修中。大乘起信論云，信成就發心者，發直心、深心、大悲心。行人既知身土無二之理，即應於盡日之中，隨順法性而行萬善。無論是誦經拜佛、持戒忍辱，乃至灑掃應對、與人為善，皆不可將其視為與念佛無關之世俗雜事。是以當於每一造作之當下，皆生起迴向西方之正念。凡有所作，皆願與法界眾生同生極樂。如是則動靜語默，無非淨土之行；行住坐臥，皆是念佛之時。理觀之深邃，正須藉由事相上之點滴造作來鞏固；而事修之廣博，亦須藉由理觀之攝持方得純一。

　　學人於此當自作內省：吾人平日自詡為修淨業之人，是否常於起心動念間，將念佛與日常生活截然劃分？是否在佛堂內方知念佛，一出佛堂即隨煩惱流轉，將所作善業皆流於人天福報之期盼，而忘卻迴向極樂之初衷？又或者，是否好高騖遠，專求玄妙之法，卻輕忽了供一香、施一水之微細善根，不肯踏實造作？若有此等心態，皆是未能通達萬善同歸之理，亦是信願不堅之表現。當知淨業之成辦，全在信願之真切，而非善根之大小。若不能於日常點滴中用心迴向，則所謂的求生淨土，恐成虛妄之口號。

　　於此痛自反省之後，行者亦當依據原典之教導，建立無可動搖之決定信心。文中既言「如寄滴水，雖經異生，善根不失，亦不壞竭」，即是佛祖給予吾輩凡夫最為堅實之保證。吾人雖居末法，業障深重，修行進進退退，然只要真信切願不失，每一次的舉手禮佛，每一次的稱念洪名，乃至極微小的一絲善念，只要真實迴向，皆已落入阿彌陀佛之大願海中，永不消亡。故知往生之權，實操之在我。既不須向心外馳求，亦無須擔憂自身善根微劣。惟須念念不忘迴向，事事皆作資糧，則此身雖尚在娑婆，其心已定生極樂。淨業行人當於此處斬斷一切凡情疑網，安心於萬善同歸之一行三昧中，信願持名，以待報盡華開。

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