【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十四次研修）

　念佛統攝群機與禪佛發行之同歸

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明。判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中。謂無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。誠向上一路也。奈何今人。因於名利所謀。不遂其志。乃作色長歎而自悔云。噫。我平生一切都罷了。參禪非我所望。不如且念些阿彌陀佛。以修來世。苟不折本足矣。於是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作。依舊一時現前。莫之能禦也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖麤且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍膳。認作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門。發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禪。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解。及師友開發。但直信有佛身土。發志即生。縱滯偏小。亦還於正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪。豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得志之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。於世所有妻子寶貨。頭目髓腦。乃至身命。不自悋惜。決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之心而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從今一時放下。生大乘寶所之見。辦決定不退轉心。譬如隨風順流之舟。更加櫓棹。豈不疾有所至。何幸如之。

　白話導讀：

　　蓋世尊垂示念佛一門，本為統攝法界群機，其理境與華嚴法華同屬最高之醍醐法味，絕非僅為下根施設之權教。然世人多有誤解，以參禪為高妙大廈，視念佛為粗劣草屋，唯於世間名利不遂、退而求其次時，方圖念佛以修來生。此等見地，猶如捨棄如意寶珠而取魚目，實為顛倒。須知參禪與念佛，發心修行之相雖異，然至究竟理體則同。參禪若無正知見，易墮魔網；念佛則仗彌陀願力，縱然見解偏狹，亦能攝歸正道。是以念佛即參禪，二者實無二致。行人當以此為正見基礎，於得志之時即發大心決志求生，不可待窮途末路方以苟且之心修持。

　白話直譯：

　　釋迦牟尼佛所傳下的念佛法門，統攝法界一切眾生根機而無遺漏。這實是文殊、普賢等大菩薩所證悟的境界。天台宗四明知禮大師將其與《華嚴經》、《法華經》判為同部，法味屬於最高的醍醐味。這也就是禪宗所謂單傳直指的道理。永明延壽大師在四料簡中說，沒有禪定但有淨土的人，一萬個人修行一萬個人都能往生，只要能見到阿彌陀佛，何愁不能開悟。這誠然是向上一路的法門。無奈現在的人，因為謀求名利無法如願，才變了臉色嘆息後悔說，我平生一切都罷了，參禪不是我能指望的，不如姑且念些阿彌陀佛，用來修來世，只要不虧本就夠了。於是反而懈怠其身，未曾深刻反省，倘若忽然遇到一點點得意的事，便又會造作無量惡業，依舊一時顯現，無法抵禦。像這樣念佛，有什麼益處？現在詳察他們的見解，他們認為參禪雖然奇妙但是困難，如同建造萬間大廈；念佛雖然粗淺但是容易，如同建造一個小草屋。像這樣的見地，就好比在饑荒之時遇到了大王賜予的百味珍餚，卻把它當作粗糙的野菜；把如意寶珠當作魚眼睛，這難道不可悲嗎？他們不知道禪與淨土兩門，發心修行的方式雖然不同，但達到究竟的理體是相同的。應當知道發心修行不同的原因，比如參禪，空寂而來便是，不執著向佛祈求，然而若是自己不能具備正確的知見，又遇不到有正確知見的人指導，縱然不退轉，也多會落入魔道，因為沒有佛力救護的緣故。若是念佛，一切都不執著，只念阿彌陀佛，即使沒有正確的理解，以及師友的啟發，只要直接相信有阿彌陀佛的色身與淨土，發願就必定往生。縱然停滯在偏狹的小乘見解，也能回歸正道，因為有阿彌陀佛的願力救護的緣故。這叫做發心修行有差異，並不是說這兩個法門在地位深淺上有差異。由此可知參禪就是念佛，念佛就是參禪。禪若沒有念佛不能往生淨土，念佛若沒有禪的定慧也不能成就觀慧。念佛與參禪，哪裡有兩種不同的道理。如果明白這個道理，就應當趁著那功名富貴得志的時候，一刀割斷，立刻勇猛發起大菩提心，努力修行這個法門。對於世間所有的妻子、財寶，甚至頭目腦髓、身體性命，都不吝惜，堅決發願求生淨土。怎麼可以一直等到後悔、失意、不得已的時候，才把這個最上的法門，當作草屋魚目等小道來看待，用苟且的心態來修持它，這真是太令人傷心惋惜了。如果能因為這些悔恨，從今以後一時放下，生起把淨土當作大乘寶所的見解，辦理決定不退轉的心，那就好比順風順流的船隻，再加上搖櫓划槳，難道不會很快到達目的地嗎？這有多麼幸運啊。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在彰明念佛法門乃大乘極致了義之本色，破除世人貶抑淨土為愚夫愚婦之權小道徑。原典首陳「統法界群機而無外」，即指淨宗之體大；「文殊普賢所證」，即指淨宗之相大與用大。天台家判教，以華嚴法華為圓教醍醐，今四明大師將淨土同判為醍醐，足證持名念佛一法，理極頓圓。世人多以參禪為難為高，視念佛為易為低，乃不知理觀與事修之本末。參禪雖直指人心，然若無正知正見，復乏明師指授，極易落入窠臼或墮偏空魔網，蓋全憑自力而無佛力為作增上緣也。

　　是以念佛一門，雖事相看似簡易，唯持一句名號，然其理體全攝法界。行者但能直下信有彌陀身土，即此一念信願，便暗合道妙。縱其理觀未深，解行猶滯，然仗彌陀大悲本願之攝受，亦能轉偏成圓，直登不退。故知發行雖異，而到家一著無別。更進者，禪佛本自不二，念佛至事理一心不亂，即是無上深妙禪；參禪悟後，深知唯心淨土、本性彌陀，亦必導歸極樂。若能了達此義，則當下持名，即是最高之理觀。

　　將此理導歸實修，淨業行人切不可生苟且之念。經云世人多於名利不遂時方思念佛，此乃將萬德洪名視為退步之資，非真發菩提心。究竟之指歸，乃在於不論順逆、不論富貴貧賤，皆當以決生死、出三界之大勇猛心，將萬緣一刀割斷。持名念佛，須以大乘寶所之正見為骨，以信願行三資糧為行，方能如順水行舟，直達蓮邦。

三、修：省思與討論

　　既知持名念佛即是圓頓大法，理觀當真實落實於事修之中。日常稱念佛號時，非僅口頭滑過，當以「信有彌陀身土」之實心，字字句句由心生、由口出、從耳入，令此心與佛號相應。縱然終日營事，亦不廢持名，將世間一切榮辱得失，皆作空華水月觀，唯以西方為實期。此即是將天台圓教之理觀，化為當下一句南無阿彌陀佛之真修實踐。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等平日稱念彌陀，是否隱含苟且偷安之意？是否僅於遭遇挫折、病苦逼迫時，方有求生之念；一旦順境現前、名利得意，便將西方拋諸腦後，依舊貪戀娑婆？若如是，則念佛徒具形式，心外求法，未曾觸及淨宗了義之皮毛，生死關頭必定做不得主。

　　於此痛下針砭之後，行人當斬斷凡情疑網，建構堅不可摧之信願。既知念佛法門有彌陀願力救護，縱使吾人當前煩惱未斷、理觀未明，只要依據原典所言，直信身土，發志即生，便有決定往生之分。當深信彌陀慈父絕不棄我，現前一句彌陀，即是隨風順流之舟，我等只需緊握信願之櫓棹，必能疾至蓮邦。此乃真實之安慰與無上之力量。

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【寶王三昧念佛直指（第三十三次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第三十三次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　妙經有云。提婆達多。昔作仙人阿私陀時。為釋迦師。釋迦自以其身而為牀座。奉上供養。令我具足六度。相好金色。無畏攝法。乃至不共。神通道力。成佛度生等者。皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆讚其法。微損佛足小指。尚不逃於地獄長劫之痛。何況後五百歲。斷人善根。妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼於諸不善。尚說無礙。不知善法何礙。而欲不修。古人以不落因果答學者問。尚五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空。撥無因果。不懼後世。恣意妄談。非止毀於經像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱為虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故。必墮坑塹。以不行故。奚到寶所。雖不能到。還識是非。既墮坑塹。身命俱失。如經所謂五度如盲。般若如導。以如盲故。行必墮凶。以如導故。必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解。莫若慧解為優。譬如羅漢應供。象身挂纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發。有行無解。難會圓乘。故知文殊解深。為諸佛之師。普賢行大。作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南嶽。尚以不似一物。不無修證。不可污染。為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深。豈不速疾陷於極苦之處。楞嚴云。自謂已足。忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。又云。忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑悞眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。則知世尊於妄說法空之人。及未得謂得未證謂證者。預已授其入獄之記。明鑑若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦。我奚畏焉。不知達多因心欲逆讚釋迦之道。故在地獄。非但無苦。且如三禪天樂。然以身口似謗故。在地獄之中。還如身口所作。具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之。使人於經像間。不生尊敬。視猶土木。待如故紙。令彼不識因果。薄於罪福。違佛教誡。近五逆行。如是惡報。其能免乎。

　白話導讀：

　　本段經文為妙叶禪師破斥斷空邪說之結語，引經據典以明因果不虛與解行並進之理。禪師舉提婆達多逆行助佛尚受地獄之報，以及古人錯答「不落因果」墮野狐身之公案，警告撥無因果之狂妄行人必招苦果。復以目與足為喻，闡明慧解與道行不可偏廢，然於取捨之間，又以慧解為先導。末段引《楞嚴經》破斥狂禪撥無因果、毀壞經像之魔業，總結妄說法空者必陷無間地獄之報應。

　白話直譯：

　　《法華經》上有說，提婆達多過去世作仙人阿私陀時，是釋迦牟尼佛的老師。釋迦牟尼佛親自以自己的身體作為牀座，奉上供養。使我具足六度，相好金色，四無畏攝受眾生之法，乃至十八不共法，神通道力，成佛度化眾生等，都是因為提婆達多這位善知識的緣故。如今釋迦牟尼佛已經證得果位，提婆達多想要成就佛的道業，不宣說萬法皆空，只是以逆向的方式來幫助成就其法道，稍微損傷了佛足的小指，尚且無法逃脫地獄長劫的痛苦。何況是佛滅度後五百年的末世，斷絕他人善根，妄自宣說萬法皆空的人，難道能免除苦果嗎？又佛宣說法空，是為了讓人體悟萬法皆空而斷除惡業。無奈行人不識佛的本意，反而停滯在空見之中退失善行，豈不是顛倒。又他們對於各種不善的行為，尚且說沒有障礙，卻不知道善法有什麼障礙，而不想去修持。古人以「不落因果」回答學者的問題，尚且五百世墮落為野狐之身，若非百丈老人，便不能解脫。何況現今的人妄說法空，撥無因果，不畏懼後世報應，恣意妄自談論。不只毀謗經典與佛像，又將素食的人比喻為牛羊，將宣說法義的人斥責為虛妄的知解，其罪業將如何窮盡。不知道智慧的理解如同人的眼睛，修道的行持如同人的雙足。有眼睛而沒有雙足，雖然看得見卻不能行走；有雙足而沒有眼睛，雖然能行走卻看不見道路。因為看不見的緣故，必定會掉落坑洞陷阱之中；因為不能行走的緣故，如何能到達藏寶的處所。雖然不能到達，還能辨識是非；既然掉落坑洞陷阱，身命便全都喪失了。如同經上所說，前五度如同盲人，般若智慧如同導師。因為如同盲人的緣故，前行必定墮入凶險；因為有導師指引的緣故，必定能到達寶所。怎麼可以反過來斥責經教的言談是虛妄的知解呢。既然如此，解與行雖然各自重要，假設有行持而無理解，不如有智慧理解更為優越。譬如阿羅漢應受供養，以及大象身上掛著瓔珞，這其中的義理是可以明了的。又如果有理解而無行持，菩提心尚可發起；有行持而無理解，難以契會圓滿的大乘教理。因此可知文殊菩薩理解深廣，為諸佛之師；普賢菩薩行持廣大，作群生之父。怎麼可以偏執停滯在一個角落而自我固執呢。禪宗的南嶽懷讓禪師，尚且以「說似一物即不中，修證即不無，污染即不得」作為悟道入門的重要宗旨。何況現今的人邪見如此之深，難道不會迅速陷入極苦的處所嗎。《楞嚴經》說：自認為已經滿足，忽然有無端的大我慢生起，心中尚且輕視十方如來，何況是下位的聲聞緣覺。又說：忽然歸向永遠滅絕之見，撥無因果，一向落入空見，空心現前，乃至心中生起長久的斷滅見解。不禮拜塔廟，摧毀經典與造像。對施主說，這是金銅，或者是泥土木頭；經典是樹葉，或者是棉布。肉身才是真實常住的，不恭敬自己，卻去崇拜泥土木頭，實在是顛倒。那些深信此說的人，跟著他毀壞打碎，埋棄在地下。疑誤眾生，墮入無間地獄，失去了正受，應當從此淪落墜毀。由此可知世尊對於妄宣說法空的人，以及未得說已得、未證說已證的人，預先已經授記他們將入地獄。明鑑既然如此，現今的人怎能逃脫佛的記莂呢。有人說：那提婆達多入地獄沒有受苦，我有什麼好畏懼的。他不知道提婆達多因為發心是要逆向成就釋迦牟尼佛的法道，所以身在地獄，不但沒有痛苦，而且如同三禪天的快樂。然而因為在身業與口業上相似於毀謗的緣故，在地獄之中，還是如同身口所造作的，具足承受無量種類的痛苦。佛的老師尚且如此，何況現今的人去效仿他。使人對於經典與造像之間，不生起尊敬之心，視同泥土木頭，對待如廢舊紙張。使他們不認識因果，輕視罪福，違背佛的教誡，近於五逆之罪。像這樣的惡報，難道能免除嗎。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋此段原典之宗要，在於確立大乘教理中解行並進之正軌，並以因果不虛之鐵律，徹底破除執空廢事之邪見。修持淨土法門，首重信願行三資糧，信願即是慧解之目，持名即是道行之足。若撥無因果，輕毀經像事修，則目足俱廢。是以行人必須依教奉行，深信善惡果報，於事相中圓彰理體，方不墮於狂妄斷滅之深坑。

　法義剖析：

　　細審其理，佛說法空，本為令眾生體會萬法無自性而斷除惡業，狂禪行人卻錯解其意，滯空而退失善行。文中引野狐禪公案，明示「不落因果」與「不昧因果」僅一字之差，卻有五百世墮落異類之別。復以目足之喻，闡明解行之交相為用。般若慧解如目，五度事修如足，若無般若為導，盲目修行必墮險坑。然若有解無行，亦如說食數寶。是以文殊之智與普賢之行必須雙彰。禪師更引《楞嚴經》五十陰魔中之狂慢與斷滅空見，指出不禮塔廟、摧毀經像者，乃天魔波旬之屬，必招無間地獄之報。提婆達多雖為逆行菩薩，因示現破壞教法之相，尚須承受地獄形相之苦報，足證因果律之嚴密，無人可加倖免。

　究竟指歸：

　　故知淨土法門之修持，全在於深信因果之基礎上，將大乘圓滿之教理化為老實念佛之實踐。稱念一句阿彌陀佛，即是種下往生西方之正因；仰仗彌陀本願，即是信受因緣果報之極致。若以虛妄之空見，排斥持名之相與西方之相，便是毀壞成佛之正因。淨業行人必須以佛知見為知見，深信西方極樂世界依正莊嚴皆是真實果報，現前之一切禮拜、供養、持名，皆是真實因地，因賅果海，果徹因源，此乃淨宗不拔之宗骨。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　是以吾人於日常用功，必當謹守本分，於事相上極力著意。不論閱教或參禪，最終皆須導歸於恭敬三寶與老實持名。每日定課，面對佛像當如對真容，展卷誦讀當如聆梵音。於起心動念之間，深畏因果，不以惡小而為之；於修持之際，老實專一，不以念佛為著相。將慧解之目全注於極樂之境，將道行之足全踏於一句洪名之上，則解行相應，步步皆是西方。

　內省引導：

　　吾等當深自反省，平日探討大乘義理時，是否曾生起恃才傲物之慢心，視念佛求生為愚夫愚婦之事？在聽聞「本來無一物」之理後，是否於禮佛懺悔時心生敷衍，認為這些皆是皮相之行？若有此等輕視事修之念，豈非已落入《楞嚴經》所斥之空心現前、撥無因果之魔境中？

　信心建設：

　　然淨宗行人只要能確信因果，不廢事修，便能安穩行於菩提正道。當知阿彌陀佛之萬德洪名，乃諸佛究竟之真實法。吾人依憑經典教導，不談玄說妙，唯以慚愧心恭敬持名，此正是不落狂妄、契合中道之圓滿行持。莫畏懼他人譏諷為著相，當堅信此持名之相，即是通達實相之妙舟。依此實修，不疑不退，十萬億佛土雖遙，亦在當下一念之中，臨命終時必獲接引，決定往生。

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