【寶王三昧念佛直指研討（第七十一次研修）】

 【寶王三昧念佛直指研討（第七十一次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　詳夫一心平等。體性無虧。眾生雖纏綿於業識之中。靡不有出塵之志。方欲究道。魔境先彰。一事虧心。萬善俱失。成小敗廣。得者還稀。況乎物欲交傾。死生遷變。遞相倣效。易地皆然。使我如來於三大阿僧祇劫。捨無數頭目髓腦。國城妻子。身肉手足。戒忍精進。承事知識。不惜身命。修行道品。所得法門。因茲障礙。退其心故。一旦在我而滅。可不痛傷。我今既為釋迦之子。不以力爭。坐令法界群有。永失慧目。甚於割切身肉也。是故我今依經。創立十種大礙之行。名十不求行。人雖不故願於礙。但於此間。或不得已。有一切障礙現前之時。俾我身心先居礙中。而眾魔諸惡障礙之境。不能侵我。不能障我。譬如金火同爐。火雖欺金。金必成器。

　白話導讀：

　　明代妙叶大師所撰之《寶王三昧念佛直指》，乃漢傳淨土宗之重要文獻。本文段為其第十七卷〈十大礙行〉之發起序。緣於娑婆世間修行不易，凡夫初發菩提心，往往遭遇種種內外魔障。大師悲憫末法眾生因障礙而退失道心，致使如來累劫難行能行所求得之法門斷絕，故依據經典義理，設立十種將障礙轉為道用之行法。引導淨業學人建立正確之知見，不畏逆境，反以逆境為助道之緣，從而堅固信願，老實念佛。

　白話直譯：

　　細究眾生本具之心，本來平等，其體性圓滿無有虧欠。眾生雖因無明而纏綿於業力與妄識之中，然皆具有出離塵勞之志向。然正當發心探究佛道之時，魔障之境往往率先顯現。只要有一事違背修行本心，則過去所修之萬種善行皆可能隨之散失。修行路上，成就者少，敗退者多，真正能得道者實為稀有。更何況世間物質欲念交相傾軋，生死輪迴不斷變遷，世人互相仿效追逐名利，無論在何處皆是如此景況。

　　回想我等本師釋迦牟尼佛，於三大阿僧祇劫之中，捨棄無數之頭目腦髓、國城妻子與身肉手足。其修持戒律、忍辱與精進，承事供養諸善知識，不惜自身性命，勤修三十七道品。如來如此艱辛所得之佛法，若因我等修行遇見障礙、退失道心之故，一旦在我輩手中斷滅，這豈不是最令人痛心哀傷之事。我今日既然身為佛陀之弟子，若不竭力爭取護持，坐視法界一切眾生永遠失去智慧之眼，這種痛楚遠甚於割切自己之身肉。

　　因此之故，我今日依據佛經之理，創立十種面對大障礙之修行方法，名為「十不求行」。世人雖然不會故意去期盼障礙到來，但身處此娑婆世間，有時出於不得已，當一切障礙現前之際，能使我之身心事先安立於障礙之中。如此一來，眾多魔擾與各種惡劣之障礙境界，便不能侵擾我，亦不能阻礙我。此理譬如真金與猛火同處一爐之中，火勢雖然猛烈而欲銷鎔真金，然真金經由火煉，必定能成就清淨之法器。

二、思：義理深究

　　蓋大乘佛法之根本，在於直指眾生本具之佛性。原典首句云「一心平等，體性無虧」，此即天台宗所言之真如實相，亦是淨宗學人持名念佛之理體。眾生本有之覺性未嘗減少，諸佛所證之法身亦未嘗增多，生佛體齊，法爾如是。然眾生無始劫來，背覺合塵，纏綿於業識之中，六根攀緣六塵，造作無量生死重罪。一旦宿世善根發露，生起出離三界之志，欲返本還源，此時無明業力與清淨道心互相交戰，故云「方欲究道，魔境先彰」。是以修行未見深功則已，若欲真修實幹，宿世冤親債主、業力習氣，必化為種種內魔外障，現前阻撓。此乃因果之必然，亦是業力反撲之常理。

　　觀乎娑婆世間，五濁惡世之眾生，善根微薄而煩惱深重。所謂「一事虧心，萬善俱失」，凡夫於修行境中，若稍有不慎，隨順貪瞋癡慢等煩惱，便會退失菩提心。古德常嘆，修行如逆水行舟，成小而敗廣。況乎世間物欲橫流，眾生隨波逐流，遞相仿效，沈淪於生死苦海而不自知。吾人當知，本師釋迦如來為救度我等，於三大阿僧祇劫中，剝皮為紙，折骨為筆，刺血為墨，書寫經典，捨棄頭目腦髓，方才成就此等解脫法門。若我等因區區魔障便心生退轉，致使佛法於我輩身中斷絕，令無量眾生永失慧目，此實乃身為佛子最大之悲哀。妙叶大師體認及此，悲心懇切，故有「甚於割切身肉」之嘆。此等言辭，直顯祖師護法衛道之深心，亦是喚醒淨業行人當發大菩提心，荷擔如來家業。

　　為對治此等退墮之機，大師乃依經立論，創設「十不求行」。其核心要旨，在於「俾我身心先居礙中」。一般凡夫修行，皆期盼無病無災、順風順水，然順境往往使人懈怠驕慢，忘失往生之願。是以祖師反其道而行，教導行人莫求無障礙。當障礙現前，不作退緣，反作進道之基。此即天台圓教「煩惱即菩提，生死即涅槃」之理觀。在淨土法門而言，即是將一切病苦、逆境、毀謗，皆視為娑婆世間之苦果，藉此生起極大之厭離心。苦境愈深，求生極樂之信願愈切。故云「眾魔諸惡障礙之境，不能侵我，不能障我」。

　　原典末段以「譬如金火同爐，火雖欺金，金必成器」作結，理路極為圓融。金，喻指眾生本具之佛性，亦指淨業行人心中那句「南無阿彌陀佛」萬德洪名；火，則喻指世間一切違逆之境與魔障。猛火雖能鎔物，卻不能毀損真金之本性，反而能燒盡真金中之雜質。修行人若能以一句佛號安住其心，則一切逆境皆如鎔爐之火，只能燒去吾人對娑婆世間之貪戀與執著，使往生西方之信願如同真金般愈發純粹堅固。故知，非是逆境能敗壞道心，實是行者心隨境轉方致退墮。若能依此十不求行之理，事理一心，則遍法界無非助道之緣，魔軍亦化為護法。

三、修：省思與討論

　　既明「金火同爐」之理，吾等淨業行人當知如何將此理觀落實於持名念佛之事修。所謂「先居礙中」，並非要行者刻意尋苦，而是在日常生活中，面對老病死苦、人際逆境、事業挫折之時，心不驚怖，亦不怨天尤人。當知此皆是宿業現前，正好藉此機會償還舊債。此時，應將全副心力投注於一句佛號之上。字字分明，句句接續，以洪名之清涼，息滅煩惱之欲火。順境時念佛，猶如平地安步；逆境中念佛，方是真金試火。若能在病苦交加、人事傾軋之際，依然守住一句阿彌陀佛，不生退怯，不求世間福報，唯求臨終往生，這便是將「十不求行」真切落實於當下，亦是理事圓融之極致展現。

　　大眾於此當深自反省：吾人平時發願求生西方，此心是否真切？若逢少許病痛，便四處求神問卜，忘失佛號；若遇他人毀謗，便瞋心大作，日夜計較。如此修行，豈非徒具形式？當逆境現前，吾人是將其視為怨親債主之逼迫，還是視為阿彌陀佛派來成就我等出離心之逆增上緣？若恐懼魔障，畏懼逆境，便證明心中仍深深貪戀此娑婆世界之安逸，信願尚未堅固。須知，往生極樂之資糧，全憑信願之有無。若信願不真，纵然念佛如銅牆鐵壁，亦難感應道交。故當痛下針砭，直視內心之怯弱，藉由每一次之挫折，看破世間無常，起大慚愧，生大覺醒。

　　修行之路雖有千難萬險，然淨土法門乃是大乘至極之圓頓教法。大眾切莫因見「魔境先彰」而心生畏懼。當知，我等雖處於業識之中，但所持念之阿彌陀佛聖號，乃是法界藏身，圓滿具足無量光壽。只要吾人深信切願，以十不求行之智慧，將身心安立於逆境之中，不隨境轉，則阿彌陀佛之慈悲願力必於冥冥中護念。一切魔障，在六字洪名之前，皆如湯銷雪。火雖欺金，金必成器；業雖覆心，佛力必能拔濟。願諸同修，皆能於諸般苦境中，體認如來救世之悲心，不退初心，把住一句佛號，猶如金剛不可摧毀。以此堅固之信願行，決定能於此生了脫生死，華開見佛，圓滿菩提。

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 【寶王三昧念佛直指（第七十次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。若待獄報盡時。佛光來照。我必報盡自出。何須佛光照耶。

　　答。若非佛光。報盡雖出。於三惡道。未知何生。則必各各自重至微。展轉歷於多劫。多無量劫。不思議劫。方至人中。猶自貧窮下賤。癃殘百疾。受諸大苦。又因求不得苦。惡念轉甚。若無微善。還墮地獄。如盲入棘林。何由能脫也。若承佛光下照威力。則能轉重輕受。轉長短受。轉多少受。又能一出地獄。便生佛土。豈可言不須佛光照耶。若作此見。得大重罪。經云。假使大千世界滿中大火。念彼佛者。直過無疑。何況一己之火而不可滅。即此義也。又云。彌陀如來。悲心激切。乃至於無間獄大火輪中。代諸眾生。受諸苦惱。方便救脫。令生安養。況未淪墜之人。而不救護。又云。彼佛慈力。普覆世間一切眾生。於彼佛身。刀斫香塗。以慈力故。不二攝受。是故彌陀願力。下化眾生激切之心。於茲可見。何況以種種形。身同眾生。於諸時處作化事者。實難可測。若不諦信。未可謂知法者。或謂眾生全體是佛。未審誰是能救所救者。余只向他道。汝欠悟在。

　白話導讀：

　　本段經文承接前文，針對地獄眾生蒙受佛光救度之機理進行更深層次之辨正。有疑者順著業果法則提出叩問，以為既然必須等到地獄果報受盡，佛光才會來照耀救拔，那麼既然業報已經窮盡，眾生自然能夠脫離地獄，又何必多此一舉仰賴佛光之照觸。作者妙協法師為破此等純任自力、昧於他力威神之邪見，詳細陳明了眾生隨業流轉之實況。法師指出，若無佛力加被，眾生即便地獄業盡，仍會於餓鬼、畜生等惡道中展轉輪迴。縱然歷劫生於人道，亦多帶殘缺之報，復因受苦而生惡念，終將重蹈地獄。反之，若蒙佛光攝受，則能轉化定業，一出地獄即生淨土。文末更引經據典，闡明彌陀代眾生受苦、平等攝受之廣大悲心，並嚴厲喝斥執理廢事、妄稱「全體是佛」之狂慧者，確立仰仗他力往生之正途。

　白話直譯：

　　問：如果必須等到地獄果報受盡之時，佛光才會來照耀。那麼我必然是果報窮盡自己就能出獄，何必要佛光來照呢？

　　答：若沒有佛光的照耀，果報盡了雖然能出地獄，但是在三惡道之中，還不知道會投生到哪裡。必定是各自從深重的惡報逐漸減輕到微細的惡報，展轉經歷多劫、無量劫、不可思議劫，才能投生到人道之中。到了人道依然是貧窮下賤、殘疾多病，遭受各種極大的痛苦。又因為求不得的痛苦，心中的惡念變得更加嚴重。如果沒有積累微小的善根，便會再次墮入地獄。就像盲人走入荊棘林中，憑什麼能夠脫身呢？如果承蒙佛光向下照耀的威神之力，就能夠把重報轉為輕受，長期的苦報轉為短受，多劫的業報轉為少受。又能夠一出離地獄，便直接往生到佛國淨土。怎麼可以說不需要佛光照耀呢？如果生起這種見解，會獲得極大的重罪。佛經上說，假使三千大千世界充滿了大火，只要念阿彌陀佛的人，就能直接穿過而毫無阻礙。更何況是一己的業火而不能熄滅呢？說的就是這個道理。經上又說，阿彌陀如來的悲心極其懇切，甚至在無間地獄的大火輪之中，代替眾生承受各種苦惱，用方便法門救拔解脫他們，讓他們往生極樂安養。更何況是那些還沒有淪落墜入地獄的人，怎麼會不救護呢？經上又說，阿彌陀佛的慈悲願力，普遍覆蓋世間一切眾生。對於佛的身體，無論是用刀砍劈或是用香塗抹，因為佛具足慈悲力的緣故，都是平等無二地攝受。因此，阿彌陀佛願力向下度化眾生懇切的心意，在此就可以看出來。更何況佛還以種種不同的形相，化作與眾生相同的身分，在各種時間、處所進行度化的佛事，其實際的作為是難以推測的。如果不能真實相信，就不能算是真正懂得佛法的人。或者有人說，眾生全體本來就是佛，不知道誰是能救的佛、誰又是被救的眾生。我只能向他說：你還欠缺真實的覺悟。

二、思：義理深究

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在破除淨業行人依恃自力任業流轉之盲點，並彰顯彌陀願力轉定業、度生死的極致他力大用。原典設問者之疑，源於將業報與解脫視為單一之線性關係，誤謂業報窮盡便等同於獲得解脫，進而輕忽佛力之必要。作者破此謬見，直指凡夫若全憑自力於六道中酬償宿業，必陷於業果相續、流轉無期之困局。故知彌陀佛光之照觸，非僅是果報窮盡後之錦上添花，實具主動轉化業報、截斷生死洪流之大威德。淨土法門之殊勝，正建立於此等自他不二、感應道交之際，以佛力之強大增上緣，扭轉眾生自力無由拔濟之定業。

　　針對原典之法義剖析，當知眾生依循世俗因果自然受報之歷程極其險惡。原典明言「於三惡道未知何生」，意指地獄罪畢，尚餘無量餘報，於餓鬼、畜生道中展轉。縱經奇劫得生人道，亦多帶殘報，屬貧窮下賤、諸根不具。凡夫之心，逐境生情，因身心備受苦楚，必然復生怨懟惡念，進而再造新殃，終致「如盲入棘林」，重墮深淵。是以眾生若無佛力加持，斷無憑藉自力自然跳脫輪迴之理。然若蒙佛光下照，則能展現不可思議之妙用，即「轉重輕受。轉長短受。轉多少受」，更進而「一出地獄。便生佛土」。此乃淨土法門橫超三界、頓脫生死之勝異方便，徹底打破了豎出三界所需之曠劫修行。原典復引經證，述明彌陀悲心激切，乃至於無間地獄代諸眾生受諸苦惱。此「代受」之理，依天台圓教，乃佛以法界身入眾生業報海中，以同體大悲顯現攝受之相。對於怨親、順逆之境，佛皆「不二攝受」，盡顯平等無緣之大慈。至於有口頭禪者撥無因果，妄謂「眾生全體是佛，未審誰是能救所救」，原典明斥其「欠悟」。蓋理雖如是，事乃大乖。執理廢事，空談理性之佛，而撥無事修與佛力之救拔，實乃墮落之險坑。

　　究竟指歸於當下實修，吾人須深自警惕，切勿墮入任運隨業之懈怠，亦勿生起執理廢事之狂妄。淨土法門之建立，全賴彌陀大悲願力與眾生信願持名之交道。既知憑藉自力酬償業債必致展轉墮落，則當下唯有全心仰憑佛力。持名念佛，即是主動迎納佛光之樞紐，亦是轉重輕受之實踐。一聲佛號，即能暗合道妙，潛通佛智，將無始劫來之沈重業障，化解於彌陀之光明中。吾人當於事相上深信有能救之彌陀與所救之凡夫，老實持名，不隨狂慧起舞，方能契入淨宗事理圓融之正軌。

三、修：省思與討論

　　將上述法義導歸實踐，行者於日常動用及面對違緣逆境之時，當確立仰仗佛力以轉化業報之正見。世間修行人遭遇病苦挫折，常自嘆業障深重，欲待業消而後念佛，或以為受苦即是消業，任其自然流轉。然依本段教義，純粹受苦而不生善念、不求佛力，極易因苦生怨，再造惡業。是以面對身心果報，理觀上當知業性本空，事修上則須拼命咬住一句南無阿彌陀佛。以念佛之淨業，轉變宿世之染業，令重報輕受。將每一場逆境，皆視作逼迫自己厭離娑婆、欣求極樂之增上緣。不令己心隨外境之苦樂而起伏造業，唯以這一句萬德洪名，接通彌陀之大悲願海，於業網交織中闢出一條往生淨土之坦途。

　　緊扣原典主旨，吾人當深切內省。試問，吾等於聽聞大乘圓頓教理時，是否常落入「全體是佛」之狂慧，口談心性玄妙，而忽略了自身現前煩惱熾盛、業力牽引之凡夫相貌？是否於潛意識中，仍有一絲依恃己力消業之傲慢，以為業盡自然解脫，而未能全心全意投靠彌陀大願？若不能正視自身猶如「盲入棘林」之危脆處境，何來死盡偷心之懇切信願？此等狂妄與輕忽，不肯死心塌地老實念佛，實為障礙往生之極大病根，能不深自慚愧、痛改前非乎。

　　於破斥狂慧與反省自力之後，行者當於此建立決志求生之堅固信心。彌陀如來之悲心，深廣無際，連阿鼻地獄之大火輪中，尚能代受苦惱、方便救脫，更何況吾等現今猶在人道，且已發心稱念佛名？原典所言「假使大千世界滿中大火。念彼佛者。直過無疑」，乃是對淨業行人最直捷有力之保證。吾人當確信，只要信願具足，執持名號，彌陀之慈力必能普覆攝受。無論順逆境緣，皆是彌陀不二之度化。將此身心性命，全體交託於彌陀宏願之中，任憑業風再大，亦有佛光為護。從今爾後，唯以一句洪名為命根，則往生西方，猶如操左券，決定不退。

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