續淨土生無生論研修（五）

　二性心具造門（下）：天台性具圓頓門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　又達摩經頌云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣（六凡也）。及涅槃證得（四聖也）。界。作因義。因。指黎耶含藏染淨種子。故名種子識。如此猶涉權說。若作性義。性指一真法界性。即真如體也。四聖六凡。皆是性起。即入圓門。圓門者。天台性具圓頓法門云。現前念佛介爾之心。具足百界千如。三世間三千諸法。即空假中。更有各具互具之義。以趣舉一法。即法界之大都。互具各具。互融互攝。參而不雜。離而不分。一多自在。不相留礙。故輔行云。學者縱知內心具三千（各具義也）。不知我心徧彼三千。彼彼三千。互徧亦爾（互具義也。彼彼者。一彼彼佛。一彼彼生。心佛眾生。皆有各具互具之義。）。如帝網珠。交徹融攝。重重無盡也。然此一念。所以能爾者。以全性起修。全修即性故。四明尊者云。法界圓融不思議體。作我一念之心。亦復舉體作生（九界也）。作佛（佛界也）。作依（器世間也）。作正（五蘊世間也）。且趣舉一法。尚復具足。況念佛之心乎。如是念佛。是念究竟佛。必臻上品也。

　白話導讀

　　蓋此段原典乃承接前文，道霈法師將教理從唯識之「權說」，進一步推演至天台之「圓門」。文中指出，若將《達摩經》中之「界」僅作阿賴耶識之種子因義來解，猶屬權巧方便；若作「一真法界性」來解，則十法界皆是真如性起。法師特引天台宗「性具圓頓法門」，闡明吾人現前念佛之介爾微小之心，當下即具足百界千如、三千諸法。復引《輔行》與四明知禮尊者之語，明示心、佛、眾生皆具足三千諸法，如帝網明珠般交徹融攝。既知法界圓融體作我一念之心，則知如此全性起修之念佛，乃是稱念究竟圓滿之佛，必能克證上品往生。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉天台「理具事造、各具互具」之圓頓教義，將行者之念佛心量擴展至無量無邊之法界。文中特舉「現前念佛介爾之心。具足百界千如」，旨在破除凡夫總以為自己心量狹小、佛境高遠之卑劣見，確立「心佛眾生三無差別」之至高理體。是以行者當知，念佛絕非小乘自了或權教之行，實乃頓超法界之大乘圓極法門。

　法義剖析

　　深入剖析斯段天台法義，其精髓全在「互融互攝。參而不雜。離而不分」十二字中。論中言「學者縱知內心具三千，不知我心徧彼三千」，此乃指出權教行者之局限。圓教之理在於，不僅我此念佛之心具足極樂莊嚴，彼彌陀之清淨法界亦全遍於我之介爾凡心。所謂「法界圓融不思議體。作我一念之心」，說明了吾人這能念佛之一念，本身就是全法界之震動；「亦復舉體作生、作佛、作依、作正」，明示極樂之依正莊嚴，皆是我此一念之舉體顯現。

　究竟指歸

　　然則探究此「如帝網珠，重重無盡」之玄奧理體，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文末一語道破：「如是念佛。是念究竟佛。必臻上品也。」此言力拔山河，明示探究天台圓理之目的，絕非徒增口頭禪，而是為了加持持名念佛之深度。既知全修即性，則知吾人所念之彌陀，絕非心外之化佛，而是法界圓融不思議體之究竟佛。以如是圓極之理作為信願之基，方能發起大乘至極之猛利行持，契合上品上生之資格。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「全性起修。全修即性」之圓頓教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此「性具法門」確切導歸實踐。當吾人提撕一句洪名時，不可將此心看得太小，當觀想此「介爾之心」當下即是法界大都。一念提起，便是百界千如齊彰；一聲佛號，便與彌陀之法界互徧互融。念佛時，不見有能念之我與所念之佛相互隔離，唯有一句圓融無礙之萬德洪名，如帝網明珠般交相輝映。

　內省引導

　　藉此圓教教觀反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常定課之中，是否僅將念佛視為求取未來福報之狹隘工具，而未曾體會「現前念佛介爾之心，具足百界千如」的恢宏氣度？又在探究天台高理時，是否流於狂慧，覺得既然心具三千，何必再執著於西方極樂之相？吾人當知，若捨棄求生淨土之切願，便違背了「舉體作佛作依作正」之事理圓融。行者當須時時返照，檢視自己是否偏墮一邊。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣四明尊者「法界圓融不思議體，作我一念之心」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這看似微劣之念佛心，實則攝盡了十方諸佛之功德；深信只要信願不退，此「念究竟佛」之善根，必定能感得彌陀願海之接引。絕不隨順異說倡言廢棄自修之論，而是以堅固之信願，全性起修，如是方能不負祖師之開示，穩操上品往生之左券。

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 續淨土生無生論研修（四）

　二性心具造門（上）：真如隨緣造十界

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　真如寂滅性。具恆沙功德。四聖及六凡。皆由心變造。

　　論曰。昔馬鳴菩薩。宗百部大乘經。造起信論。一心具二門。一者心真如門。二者心生滅門。既云心真如心生滅。豈有二致。不過波水之異耳。是以論中二門。皆各總攝一切法。以二門不相離故。今此中前門攝真如門。唯明真如體。此第二門乃生滅門。具明體相用。故論云。是心真如相。即示摩詞衍體。是心生滅因緣相。能示摩訶衍體相用故。此偈初句云寂滅性者。真如體也。次句具恆沙德者。真如相也。後二句四聖六凡由心變造者。真如隨緣之用也。隨緣者。論云。依如來藏。有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。名阿黎耶識。此識有二種義。一者覺義。二者不覺義。夫如來藏者。真如隨緣之別名也。生滅心者。真如隨無明緣。動作生滅也。不生不滅。即如來藏。與無明生滅心和合。故非一異。得黎耶名。二義中。覺義。四聖之本也。不覺義。六凡之本也。凡聖雖殊。皆由真如性體本具。隨染淨緣。熏變而起。所謂不思議熏（不可熏而熏也）。不思議變（不可變而變也）。此之謂也。我今現前念佛。願生淨土。蒙佛授記。分身塵剎。攝化眾生。是菩薩法界。願究竟圓滿無上菩提。以念佛成佛。是親種故。是佛法界。二者皆自心真如。隨緣熏變而起。不由他得也。

　白話導讀

　　蓋此段原典乃道霈法師引馬鳴菩薩《大乘起信論》之旨，以明心性變造之理。首偈揭示真如本體雖寂滅，卻具足恆沙功德，十法界之凡聖皆由真心變造而來。文中論及一心有真如與生滅二門，真如與生滅猶如水與波，體本無二。真如本不生滅，然隨順染淨之緣，與生滅心和合，名為阿賴耶識。此識含藏覺與不覺二義，覺為四聖之本，不覺為六凡之源。法師特以此理點醒淨業行人，吾人現前發願念佛求生淨土、乃至圓滿菩提，皆是自心真如隨順淨緣而熏變生起，絕非從心外他求而得。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《起信論》「不思議熏、不思議變」之理，破除凡夫將極樂淨土與彌陀慈父視作心外實有之執念。法師於文中特言「二者皆自心真如。隨緣熏變而起。不由他得也」，此語直指吾人求生之願與成佛之期，全仗自心本具之真如隨淨緣而發動，確立了淨宗法門「心作心是」之根本知見。

　法義剖析

　　深入剖析斯段邏輯，法師明言「不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識」。凡夫落於六道，乃是真如隨無明染緣而起之「不覺義」；然吾人今日發心念佛，乃是真如隨清淨緣而起之「覺義」。既云凡聖雖殊，皆由真如性體本具，則知阿彌陀佛之萬德莊嚴，亦是我心真如隨緣之變現。所謂「不思議熏，不思議變」，正彰顯了一句洪名能熏發自性如來藏，使本不生滅之理體，變造出極樂依正之相。是以事相上雖有能念之心與所念之佛，理體上實為一真如心之波水交融。

　究竟指歸

　　然探究此阿賴耶識與真如隨緣之深理，最終如何指歸於淨土？蓋法師於文末明示「以念佛成佛。是親種故」。此語最為吃緊，道破念佛乃成佛之親因緣。既知願生淨土與圓滿菩提皆「不由他得」，則吾人聲聲佛號，皆是在自己本覺心地上熏習清淨種子。了達此理，方能死盡偷心，不向外馳求，唯以信願持名為本分事。故知大乘了義之淨土，絕非廢棄自修、純仗他力之權說，而是徹頭徹尾之全性起修。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「真如隨緣熏變」之教理，吾人當於持名念佛之際，將此心法確切導歸實踐。當執持一句彌陀時，當下即須體認這便是自心真如在「隨淨緣、起覺義」。每一聲佛號，皆是不可熏而熏之「不思議熏」；每一念願生之心，皆是不可變而變之「不思議變」。故念佛時，不存絲毫向外乞求之卑劣心，而是以至誠懇切之心，喚醒自心本具之如來藏。

　內省引導

　　藉此原典反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常祈求彌陀接引之時，是否潛藏著將彌陀視為天神般「由他得」的心外求法之病？又在探究真如生滅二門之時，是否落入了空談名相，卻忘卻了「現前念佛，願生淨土」才是真如隨緣最親切之大用？行者當須時時返照，檢視自己是否能將高深之唯識理體，鎔鑄於聲聲不輟之佛號中。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「以念佛成佛。是親種故」之金剛法語以斬斷疑網。既然菩薩法界與佛法界皆是自心真如變現，不由他得，則我今深信切願之一念，必能感應道交。當深信自己這一句佛號，即是成佛之最親種子，絕無唐捐之理。如是信願具足，萬善同歸，不隨順任何異端邪說，方能穩步邁向淨土蓮臺。

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