【寶王三昧念佛直指（第二十六次研修）】

　道場尊像念佛正觀第五

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　夫觀慧三昧者。當以斯觀慧之旨。觀彼極樂依正。使此心純熟。心境理一。而直生於彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨。而六根所對。尚留塵境。或有退轉。故於道場聖像。乃至莊嚴供具。即與極樂依正。一體而觀。行人雖未離娑婆。以此心觀一故。如已生淨土矣。於命終時。莫不感應。且如行人懺悔行事。清淨道場莊嚴供事。至於一香一華。豈不即彼三諦之理。若不以此諦理。事事之中。正念觀察。使勝行有歸。則於大乘圓頓之道。不能開顯。

　白話導讀

　　本段經文為妙叶禪師開示「道場正觀」之緣起與總綱。蓋行人雖修內在之觀慧，然處娑婆世界，六根所觸皆為染污塵境，若無外在清淨道場之攝受，極易退失道心。是以禪師教導，須將眼前之道場聖像與供具，與西方極樂世界之依正莊嚴視為一體。了知一香一華，當體即是天台圓教三諦之理。以此正觀，將事相上之供養與理體上之觀慧融為一爐。

　白話直譯

　　所謂觀慧三昧，應當依此觀慧的宗意，觀察極樂世界的依報與正報，使此心念純熟，達到心與境在理體上合而為一，從而直接往生彼土。所謂道場正觀，是因為行人雖然通達了觀慧的宗意，但六根所面對的，依然殘留著娑婆世界的染污塵境，有時還會因而產生退轉。因此，對於道場中的聖像，乃至莊嚴的供佛器具，應當直接與極樂世界的依正莊嚴當作一體來觀察。修行人雖然還沒有離開娑婆世界，但因為此心與觀境合一的緣故，就如同已經往生淨土了一般。在命終之時，必定能與佛感應道交。而且如同修行人進行懺悔行法，清淨道場並以莊嚴的物品供養，小到一炷香、一朵花，難道不就是圓教三諦的理體嗎？如果不以此三諦之理，在每一件事相之中以正念去觀察，使殊勝的修行有所歸宿，那麼對於大乘圓滿頓教的法道，就無法真實開顯。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋此段文句之要，在於揭示「心境理一」與「道場正觀」之密契。行者修持淨業，不可執理觀而廢事修，亦不可徒具事相而不明理義。必須將道場中觸目所及之聖像供具，悉皆會歸極樂依正，使凡夫攀緣之六根，頓時安住於淨土莊嚴之境。是以事事之中，皆以三諦理體正念觀察，方能成就大乘圓頓之勝行。

　法義剖析

　　細究其理，觀慧三昧乃攝心內觀，期能心境理一；然娑婆行人煩惱習強，六根恆隨六塵流轉，若僅憑內觀，稍一放逸，便落凡情妄想，故有退轉之虞。是以妙叶禪師特標「道場正觀」，教令行人將現前道場之一香一華、一燈一水，直接觀作極樂世界之莊嚴。此中「一體而觀」四字，乃圓教宗骨。蓋天台家言，一色一香無非中道，即空、即假、即中。娑婆之道場供具，與極樂之寶池德水，體性本自無二。若能於此一香一華中，照見空假中三諦之理，則現前之塵境，即化為極樂之蓮邦。

　究竟指歸

　　故知，千經萬論，處處指歸，皆不離當下之一心。修持淨土法門，重在信願具足、持名念佛。然持名之際，若能輔以道場正觀，則眼所見皆是西方聖境，鼻所嗅皆是極樂妙香。如是則身雖在娑婆，心已生極樂。此乃大乘圓頓之極致，非是權小方便之說。行者唯有事理雙修，將理觀之深意，徹底落實於事相之持名與供養，方能於臨命終時，決定感應道交，蒙佛接引。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　然則，理雖如是，事須力行。吾人於日常共修或家中佛堂，每當上香供佛、頂禮懺悔之時，不可僅作世俗之儀式想。當於燃香獻華之際，運心作觀，深信此香此華，當體即是三諦之理，與極樂世界之七寶莊嚴無二無別。以此清淨之心，執持一句南無阿彌陀佛名號，則念念皆是圓頓法門，步步皆履西方淨土。理觀與事修，於此一句洪名、一炷清香中，交融互攝，毫無欠缺。

　內省引導

　　吾等當自反省，平日入於道場，乃至於自家佛前供養禮拜，是否徒具形式，心隨境轉？眼見香華，便生好惡之凡情；耳聞梵唄，猶起是非之妄想。口中雖稱念佛名，六根卻依舊染著娑婆塵勞，如此豈非違背了道場正觀之旨？若不知一香一華皆具三諦之理，心外求法，又如何能契入大乘圓頓之道？

　信心建設

　　故應深知，淨土法門乃圓極頓極之法。吾人雖為具縛凡夫，煩惱未斷，然只要能依教奉行，於道場中作一體之正觀，則「以此心觀一故，如已生淨土矣」。此語乃蕅益大師、妙叶禪師等祖師大德，依於佛語所發之真實定論。吾等當生大慶慰，斷除一切疑慮。身雖未出輪迴，只要深信切願，安住道場正觀，老實持名念佛，則當下已是極樂之嘉賓。命終之際，彌陀必來接引，此乃法界必然之理，絕無虛棄。

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 【寶王三昧念佛直指（第二十五次研修）】正明心佛觀慧

　一塵法界，理觀事修

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　或曰。何不依經所說。惟以事想。直生淨土。乃顯慧觀之門。使初心難入耶。

　　答曰。觀慧事想。乃至人中微善。但得一心。皆可生於淨土。但麤妙之不同耳。麤則惟彼事想。妙則專乎心觀。

　　疏云。良以圓解。全異小乘。小昧惟心。佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人。知我一心。具諸佛性。託境修觀。佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣。熏乎心性。心性所具極樂依正。由熏發生。心具而生。豈離心性。全心是佛。全佛是心。終日觀心。終日觀佛。其旨明矣。又應了知。法界圓融不思議體。作我一念之心。亦復舉體作生作佛。作依作正。作根作境。一心一塵。至一極微。無非法界全體而作。既一一法全法界作。故趣舉一。即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法。以一切法。一一皆具一切法故。是故今家立於惟色惟香等義。又云。毘盧遮那。徧一切處。一切諸法。皆是佛法。所謂眾生性德之佛。非自非他。非因非果。即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體。是我凡夫本具性德。故四三昧。通名念佛。若此觀門。託彼安養依正之境。用微妙觀。專就彌陀。顯真佛體。雖託彼境。須知依正。同居一心。心性周徧。無法不造。無法不具。若一毫法從心外生。則不名為大乘觀也。又仁王般若經云。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相。觀佛亦然。無前際中際後際。不住三際。不離三際。不住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際。等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者。名為邪觀。此義益明矣。

　　又云。若其然者。何不直觀彼土真身之妙。而又此經教人先修像觀耶。

　　答。娑婆教主稱讚樂邦。務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身。而先之以華上寶像者。開示方便。使觀麤見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡。使觀小見大也。蓋麤妙異想。悉從性而起修。小大殊形。咸自本而垂跡。能觀之性。初無差別。所觀之境。寧可度量。是故圓頓之談。一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。並啟觀門全彰實相。像教之源。豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨。始終不二之談。大乘圓頓之道。如日月普照天下後世。使知真妄之心。即一而不同。而理有所詣也。可謂不離日用。解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉。

　白話導讀：

　　本段緣起於釋疑：為何不單純提倡事相觀想，而要闡發深奧之理觀。消文解義在於闡明華嚴與天台「一塵具足法界」之圓妙奧義。總結事修與理觀之本源無二，並說明佛陀開示大小佛像觀想，皆是引導凡夫契入實相之慈悲方便，統攝淨土法門為大乘圓頓之極致。

　白話直譯：

　　有人問，為何不依照經典所說，只用事相觀想直接求生淨土，卻要彰顯觀慧之門，使初發心者難以契入呢？

　　回答說，觀慧事想，乃至人天中微小的善法，只要能專一其心，都可以往生淨土，只是有粗淺與微妙的不同罷了。粗淺便是只作那事相的觀想，微妙便是專注於心性的理觀。

　　古德疏解中說，因為大乘圓滿的理解，完全不同於小乘。小乘昧於唯心之理，認為佛是從外在而有，所以心與佛的理體不同。大乘修行人知曉我等現前一念心，具足諸佛的性德，依托外境修習觀想，佛的相好便會彰顯。現今觀想阿彌陀佛的依報正報作為助緣，來熏習心性。心性中本來具足的極樂依報正報，由於熏習而生。既然是心具足而生起，豈會離開心性。全心即是佛，全佛即是心。終日觀心即是終日觀佛，其旨意便很明白了。又應當了知，法界圓融不可思議的理體，作我等的一念之心，同時也全體造作了眾生與佛，造作了依報與正報，造作了六根與六塵。一個心念、一粒微塵，乃至一個極微小的物質，無一不是法界全體所造作。既然一一法皆是全法界所作，所以隨便舉出其中一法，即是圓融法界的全部分量。既然是全法界，有哪一事物不具足一切法呢，因為一切法中，一一皆具足一切法。所以天台家立有唯色唯香等深義。又說，毘盧遮那佛遍及一切處，一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德中的佛，非關自己非關他人，非關因非關果，即是圓滿常住大覺的理體。故知果地之佛圓滿光明的理體，正是我等凡夫本來具足的性德。所以天台四種三昧，通通名為念佛。若此觀想法門，依托彼極樂安養的依正之境，運用微妙的觀慧，專門就著阿彌陀佛來顯發真實佛體。雖然依托彼土之境，必須知曉依報正報同居於現前一念心。心性周遍，沒有一法不造作，沒有一法不具足。若有一絲毫的法是從心外生起的，便不能名為大乘觀法了。《仁王般若經》中，佛問波斯匿王，你以什麼相狀來觀如來。國王說，觀自身是實相，觀佛也是如此。沒有過去、現在、未來三際，不住於三際也不離三際，不住於五蘊也不離五蘊，不住四大不離四大，不住六處不離六處，不住三界不離三界，乃至非關見聞覺知，心念運作之處止滅，言語表達之道斷絕，等同於真際與法性。我以此相來觀如來之身。佛說，應當如是觀想，若作其他觀想，便名為邪觀。這道理更加明白了。

　　又有人問，既然如此，為何不直接觀想彼土真實法身的微妙，而此經又要教人先修習佛像觀想呢。

　　回答說，娑婆教主釋迦世尊稱讚極樂邦國，務必引導眾生出離五濁惡世。教人觀想彼佛六十萬億那由他由旬廣大無邊的法身，而先以蓮華上的寶像作為引導，這是開示方便法門，使人從粗淺的觀想中見到微妙的理體。接著又以一丈六尺或八尺的佛像來引導，這是隨順下根凡夫，使人從小相中見到大相。因為粗淺與微妙的不同觀想，全都是從本具之性而發起修持；小相與大相的殊異形體，全都是從真理之本而垂示事相之跡。能觀想的心性，原本沒有差別；所觀想的境界，豈有可以度量之極限。所以這圓頓的言教，一音宣說普被群機，開示觀想的次第卻並非漸修之法，隨順眾生的根器卻並非偏頗之教，同時開啟觀想法門而全面彰顯實相。像教的源頭，豈不就在於此。這是念佛三昧單提直截的旨意，始終不二的言論，大乘圓滿頓超的道路，如日月般普照天下與後世。使人知曉真實與虛妄之心，體即是一而作用不同，理體自有其歸詣之處。這可說是不離日用之中，解門與行門、觀慧皆悉具足，學習者怎能不盡心竭力呢。

二、思：義理深究

　　蓋事相觀想與微妙理觀，本是一體兩面。就法義剖析而言，大師釋疑，微善一心皆可往生，然大乘圓解異於小乘，不可昧於心外求佛。法界圓融不思議體，造作我人一念心，亦造作一塵一法。故趣舉一法，即是法界全分。一色一香，無非中道。果佛圓明之體，即是凡夫本具性德。極樂依正，皆我心性周遍所造，若有一毫法從心外生，即落外道邪見。世尊大慈，知凡夫難契廣大實相，故開示先觀丈六八尺之像，此乃從粗見妙、從小見大之方便。粗妙大小雖異，然能觀之性初無差別，咸自實相本源而垂跡。故知究竟指歸，乃在闡明淨土法門乃大乘圓頓之極致，事修之次第無礙於理體之圓融。吾人今日持名，雖不作觀，然一句佛號即是圓融法界全分，即是真身實相。

三、修：省思與討論

　　將一塵具足法界之宏大理觀，統攝於日常老實持名之行門中。理觀須達全事即理，事修則須安分守己，不廢方便。吾人於日常修行中，是否自詡為大乘根機，便看輕持名念佛與事相上之修行，認為那是「著相」？或是執著於事相，忘失了心佛不二之理體，將佛號念得枯燥無味？故知當於此破除執理廢事與執事迷理之雙重病態。當發菩提心以深信願持佛名號，深信我口中所念之一句阿彌陀佛，當下即是圓融法界，即是毘盧遮那遍一切處之實相。不離日用，解行具足，以無作之圓妙理觀，護持至誠之事修，決志求生極樂。

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