【靈峰遺韻】明暗交替決升沉，息緣專念契無生

幽溪大師淨土法語：

或問。輕愛有道乎。曰。輕愛莫要乎一念。

又問。一念有道乎。曰。一念莫要乎輕愛。

或者莞爾謂曰。師言首鼠兩端。似無主正。俾學者乎何從。曰。非兩端也。欲明一念之所以也。 蓋念之所不能一。由散心異緣之使然。散心異緣。又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境。則眾生有一心。眾生有一心。則娑婆有一境。故曰。心生故。種種法生。法生故。種種心生。聚緣內搖 。趣外奔逸。心境交馳。塵沙莫盡。愛苟不忘。念能一乎。故欲一其念者。莫若輕其愛。 欲輕其愛者。莫若一其心。一其心者。莫若杜其境。眾境皆空。則萬緣都寂。萬緣都寂。則一念自成。一念若成。則愛緣俱盡。故曰。欲一其念。莫若輕愛。欲輕其愛。莫若一念。蓋愛之與念 。勢不兩立。若日月之代行。明暗之相背也。

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　　夫生死海深，欲求津梁，唯在當下一念。幽溪傳燈大師於此段法語中，揭示了「輕愛」與「一念」相互為用之樞機。客或以為大師之言首鼠兩端，似無定準，實則大師乃是和盤托出淨宗修持之最上心法。蓋生死與涅槃，娑婆與極樂，全在行者日用之間「愛」與「念」之消長。欲探究臨終正念、臨終顛倒與一心不亂三者之因果關涉，必先從此心境交馳之根源處下手，方能洞見淨業升沉之真相。

　　首當明辨臨終顛倒之肇因，實源於散心異緣與情愛牽纏。大師明示，念之所以不能一，全由散心異緣使然；而散心異緣，又由逐境紛馳使然。娑婆眾生，自無始劫來，背覺合塵，六根攀緣六塵，心境互相交涉。如文中所言，心生故種種法生，法生故種種心生。吾人於娑婆世界多貪戀一境，心中便多生出一分牽掛；心中多一分牽掛，外在之塵境便愈加堅固。此種聚緣內搖、趣外奔逸之狀態，即是凡夫日用之常態。若任由心境交馳，塵沙莫盡，則娑婆之情愛便如野草般蔓延，牢不可破。平生既被無量之客塵煩惱所轉，念念在娑婆之得失愛憎中打滾，則臨命終時，四大分離，一生之業習頓時現前，其心必被此等堅固之情愛業力所牽。此等牽引，即是臨終顛倒之根本業因。故知，愛苟不忘，念決不能一；念不能一，平生皆是隨境流轉之散心，臨終豈有不顛倒錯亂、墮落輪迴之理？

　　進而論之，一心不亂乃是對治臨終顛倒之唯一神方，亦是成就臨終正念之必然因地。大師教導，欲一其念者，莫若輕其愛；欲輕其愛者，莫若一其心；而歸根結底之實踐，在於「杜其境」。此三步功夫，實乃斬斷生死葛藤之利斧。所謂杜其境者，並非盲目閉目塞聽，而是於外境現前時，了知其如幻如化，不生貪著。外境既不相干，則萬緣自然都寂；萬緣既寂，散亂之心便失去攀緣之所，此時提起一句阿彌陀佛萬德洪名，自能念念相續，一念自成。此「一念自成」之境界，推而極之，即是淨宗所期之「一心不亂」。行者當知，一心不亂並非憑空而降，全賴平素於聲色貨利之前，能猛然回首，杜絕攀緣。心不馳散，全神貫注於一句佛號，由事持達於理持，由散心臻於一心。當此一心不亂之境成就時，娑婆之愛緣自然俱盡。猶如釜底抽薪，愛根既拔，臨終自然無業力可牽，顛倒之相從何生起？

　　復次觀之，臨終正念之現前，實乃平生「輕其愛與一其念」之必然因果關係。大師以日月之代行、明暗之相背，來譬喻愛與念之關係，此語最要。娑婆之情愛，猶如長夜之無明黑闇；極樂之淨念，猶如慧日之破闇光明。此二者絕對無法並存於一介凡夫之心體。若心中貪戀娑婆之情愛重了一分，則求生極樂之淨念必定減弱一分；反之，若念佛之一心純熟了一分，則世間之情愛必定淡薄一分。行者欲求臨終正念現前，蒙佛接引，決不可存有「既戀娑婆，又求極樂」之僥倖心理。平素若不能以念佛之光明，去漸次驅散情愛之黑闇，及至臨終，必被黑闇所吞噬。唯有平生將一句洪名咬定，輕其愛而一其念，令念佛之慧日高懸於心性虛空之中。待至臨命終時，此一心不亂之淨念，自然與阿彌陀佛之大悲誓願感應道交。彼時，外無娑婆諸境之牽嚲，內無愛欲無明之翻騰，唯有此昭昭靈靈之一念，契入如來大光明藏。此方為真實不虛之臨終正念。

　　總而言之，大師此篇法語，將散亂、輕愛、一念、杜境融為一爐，為末世行人指明了一條平實穩妥之修行大路。臨終顛倒，果也，其因在於平素之逐境紛馳、愛根不拔；臨終正念，亦果也，其因在於平素之杜境息緣、一心不亂。行者當將大師「輕愛與一念相輔相成」之理，落實於二六時中。於順逆交替之際，勘破塵勞，放下萬緣；於佛堂靜坐之時，萬善同歸，專持名號。如是循環往復，磨礪身心，令愛緣日漸其輕，令淨念日漸其一。果能如是操履，則不離當下，已坐斷娑婆生死之流，早得極樂蓮池之券。待至報盡，自能如入禪定，正念分明，花開見佛，圓滿菩提。

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 【天台幽溪傳燈大師《淨土法語》研修（第三回）】

聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　或問。輕愛有道乎。曰。輕愛莫要乎一念。又問。一念有道乎。曰。一念莫要乎輕愛。或者莞爾謂曰。師言首鼠兩端。似無主正。俾學者乎何從。曰。非兩端也。欲明一念之所以也。蓋念之所不能一。由散心異緣之使然。散心異緣。又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境。則眾生有一心。眾生有一心。則娑婆有一境。故曰。心生故。種種法生。法生故。種種心生。聚緣內搖。趣外奔逸。心境交馳。塵沙莫盡。愛苟不忘。念能一乎。故欲一其念者。莫若輕其愛。欲輕其愛者。莫若一其心。一其心者。莫若杜其境。眾境皆空。則萬緣都寂。萬緣都寂。則一念自成。一念若成。則愛緣俱盡。故曰。欲一其念。莫若輕愛。欲輕其愛。莫若一念。蓋愛之與念。勢不兩立。若日月之代行。明暗之相背也。

　白話導讀：

　　或有行者請益，欲看輕世間貪愛，可有具體之方法？大師答言，輕轉貪愛之要訣，莫過於專一其念。行者又問，欲使心念專一，又當如何著手？大師答言，專一其念之要訣，莫過於看輕貪愛。問者聞之不覺莞爾，以為大師之言首鼠兩端、互為因果，似乎毫無定見，這將使初學之人無所適從。大師乃破疑顯正，明示此非游移之詞，實乃欲徹底揭示「一念」難成之根本原由。吾人之所以不能專一，皆因散亂之心攀緣種種塵境所致；而散亂攀緣，又源於心念隨逐外境紛馳不息。娑婆世界有一境相，眾生便起一分妄心；眾生有一分妄心，便感召娑婆一分境相。此即經云「心生故種種法生，法生故種種心生」。內心隨緣搖蕩，向外馳騁奔逸，心與境交相牽纏，猶如微塵恆沙般無有窮盡。在此情狀下，若不忘卻情愛，心念豈能專一？故知，欲專一其念，必先輕轉貪愛；欲輕轉貪愛，必先專一其心。而欲專一其心，其下手工夫則在於「杜其境」，即隔絕外在塵境之誘惑。當外境皆空，萬般攀緣自然寂靜；萬緣寂靜，專一之淨念便自然成就；淨念一旦成就，世俗之愛緣亦隨之斷盡。是以大師結語明示，情愛與淨念勢不兩立，猶如日月之交替，明暗之相背，明生則暗滅，暗生則明滅。

思：義理深究

　　幽溪大師此段開示，深契天台教觀與淨宗持名之精髓，將心、境、愛、念之運作機制剖析得淋漓盡致。世人修學，往往落入次第之偏執，或欲先斷盡煩惱而後方敢念佛，或徒恃口頭持名而任由內心貪戀塵勞，此皆未達心境不二、理本圓融之旨。大師直指「心生法生，法生心生」，此乃點出凡夫生死流轉之病根。吾輩處此濁惡之世，根器譾劣，若無彌陀萬德洪名為所緣之至高境界，決難憑空杜絕萬境。故所謂「杜其境」者，絕非教人閉目塞聽、枯坐死灰，乃是以一句南無阿彌陀佛，統攝六根，代換娑婆萬種塵境。

　　以極樂之淨境，轉娑婆之染境，正是淨土法門之妙用。當吾人至誠懇切持念佛號之時，當下即是杜其境、輕其愛之時。此正合於蕅益大師所云「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。持名即是事修，事修至極，理觀自顯，達致事理一心。情愛如暗，淨念如明，一句洪名提起，猶如杲日當空，群暗頓消。此等自力持名與彌陀本願他力之交加互融，實為斬斷生死葛藤、速出生死之無上利器。知此，便不致將「輕愛」與「一念」割裂為二，而能於一句佛號中，全收止觀之效。

修：省思與討論

　　既明「一念」與「輕愛」如日月代行、互為消長之理，吾人在日用平常之中，便當善識用心之法。每逢世間五欲六塵之境現前，貪嗔痴愛將起未起之際，即是生死交關之考驗。此時萬不可隨境逐流，亦不必徒勞費力強行壓抑煩惱，唯當驀直提起一句洪名。以佛號收攝奔逸之妄心，正是大勢至菩薩所教導之「都攝六根，淨念相繼」。

　　久而久之，生處自能轉熟，熟處自能轉生。對於娑婆之愛念漸次輕微，對於極樂之淨念自然純一。吾等當痛念世間無常，深知娑婆種種妙好皆是敗壞之相，唯有極樂蓮邦乃是吾人究竟安穩之真歸宿。期盼同修於此明暗交替之際，莫作首鼠兩端之疑慮，當下即是，驀直念去。但使此心常在彌陀光明之中，不為無明黑闇所覆，則往生淨土之勝業，於焉而成。

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