【寶王三昧念佛直指：（第十六次研修）】

　辨明禪宗六祖淨土之旨

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　呵謬解第三

　　念佛三昧。名三昧王。境界甚深。卒難究竟。古今師授。互有不同。至於天台。其說大備。慈恩賢首。各引其長。曁我禪宗。亦極明顯。但後學淺陋。莫得指歸。尚未升堂。焉能入室。尋門未得。異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經說淨土處。暗地搏量。隨語生解。便謂本無淨土。不必求生。而不知我大師非但所說隨機。實乃義符經旨。縱隨其語。但言淨土不必生。亦不說無淨土。淨土既有。生理昭然。何故初機執指為月。若依大師所云。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。又云。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。凡愚不了。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。

　白話導讀：

　　本段緣起於後世禪門淺學之人，錯解六祖《壇經》之旨意，依文解義而撥無西方實有之淨土。消文解義之處，在於點出六祖大師乃是應機說法，旨在破除凡愚向外馳求、心不自淨之病，並非主張無有西方極樂世界，以此確立禪淨教理同歸之正見。

　白話直譯：

　　念佛三昧被稱為三昧中王，其境界甚深，難以窮盡。古今法師的傳授各有不同，至於天台宗的論述最為完備，慈恩與賢首宗各取其長，我禪宗的教義也極為明顯。但後學之人見識淺陋，找不到宗旨歸宿，尚未升堂，怎能入室。找不到門徑，產生多種歧見。於是將禪宗六祖大師《壇經》中談論淨土的地方，暗自揣測，隨其言辭生出誤解，便認為本來沒有淨土，不必求生。卻不知六祖大師不但說法隨順眾生根機，實則義理符合佛經旨意。縱然順著他的話語，只說淨土不必生，也未曾說沒有淨土。淨土既然實有，求生之理自然明白。為何初學之人要將指月之指當作月亮。若依大師所說，迷失之人念佛求生彼國，覺悟之人自淨其心。又說，東方人只要心清淨便無罪，西方人若心不清淨也有過失。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國。凡夫愚人不能了悟，不識自身中的淨土，發願向東向西，覺悟的人則在哪裡都一樣。

二、思：義理深究

　　蓋念佛三昧為三昧中王，大乘諸宗如天台、華嚴等皆有完備之教義，禪宗本分亦有明訓。然淺學之人依語生解，錯解六祖《壇經》中破執之語，誤以為不須求生西方。六祖言「不必生」，實乃應病與藥，非謂「無淨土」。淨土既為諸佛誠言所宣而實有，求生之理自然成立。六祖謂迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，乃為破除凡夫不修內觀、徒具形式之弊。是以究竟指歸，乃在教導行人不應執指為月，當會歸自性，然絕不可執理廢事，撥無西方依正莊嚴。法體本一，迷悟有殊，悟人達本，故處處皆是法界；迷者逐妄，故須捨穢求淨。

三、修：省思與討論

　　理觀當明心淨則土淨，事修仍須老實念佛。吾人日常念佛之時，是否口念彌陀而心馳外境，徒具形式而不知自淨其心？是否將六祖破執之語，作為自身懈怠不求上進之藉口？故知當於反省中生大慚愧，深信極樂實有。當發菩提心以深信願持佛名號，於當下每一念中，即是以持名之行，達自淨其心之旨。不廢西方實境，不昧自性彌陀，以堅固之信願會入彌陀願海，決志求生。

#淨土十要

#寶王三昧念佛直指

#小工佛法交流

圖片AI生成

 【寶王三昧念佛直指（第十五次研修）】

　真妄之辨，即境即心

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可捨彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是。心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離為異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其眾會皆得見也。佛既有相。土焉不實。更有一等。謂於事則有。於理則無。或云處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。又禪宗南陽國師。為禪客舉無情說法之話。雖不專言淨土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中。不得不備。

　白話導讀：

　　本段緣起於行者易將唯心與實境對立，進而引發「妄心亦具萬法」之疑。消文解義之處，在於辨明真心「即境」、妄心「離境」之關鍵。並舉少康大師念佛出佛之實事，破斥「事有理無」及「處處淨土」之玄虛迷思，確立事理不二之大乘正見。

　白話直譯：

　　心與佛皆是真實，哪裡有從外而來的道理。既然沒有外來，彼阿彌陀佛顯現之時，即是我心顯現。我心顯現之時，即是彼佛顯現。我心即是彼阿彌陀佛之心，彼阿彌陀佛即是我心之佛。一體而無二致，本性圓融無礙。怎可捨棄西方極樂這內心之佛，卻去虛妄計度另有一個唯心之佛呢。有人問，即使是妄心，難道不也具足依報與正報之法，何必讓人去求外在境界。回答說，妄心假設具足一切依正之法，難道不也具足西方極樂世界。若知西方極樂世界如同娑婆世界一樣是真實的境界可以求取，這才可以說是心具。若認為這個心就是了，心外再沒有真實境界，這不過是妄心虛想，有什麼真實可言，卻說心具。再者，不離境界之心稱為真心，脫離境界之心稱為妄心。故知真心與妄心雖同屬一心，但以不離境界與脫離境界而有差異。即境則得，離境則失；即境是真，離境是妄。其主旨已十分明瞭。又如少康大師，因念佛之故，稱念佛名時，佛像從口中現出，如同連珠一般，也實存其相，使在場大眾皆能看見。佛既然有實相，國土怎會不真實。更有一等人，認為西方極樂在事相上有，在理體上無；或說處處皆是淨土。可悲這類人，深重的迷惑難以消除。又如禪宗南陽國師，為禪客舉出無情說法的公案，雖然不是專門探討淨土要旨，也是痛心末法時代向緣影妄心中求佛的人太多。所以在這番論述中，不得不預防這些偏差。

二、思：義理深究

　　蓋此段原典之核心宗旨，在於論證自他不二與即境明心之理，將心具萬法之義落實於西方依正之實境。就法義剖析而言，凡夫學教，易墮執理廢事之病，聞唯心之理，便捨西方實境而向內尋求。飛錫大師點明，心佛真實，彼佛顯時即我心顯，自他一體無二。若謂妄心亦具萬法，理當具足極樂實境可求，若撥無極樂實境而空談心具，全屬虛妄。是以大師立定「即境之心名真心，離境之心名妄心」之判準。真心不離萬法，故極樂宛然；妄心撥無因果，故墮於偏空。復舉少康大師念佛出佛之實事為證，破除事有理無、處處淨土之偏執。故知究竟指歸，乃在闡明天台事理不二之實相觀，淨業行人必須深信極樂實境全彰真心，不可離事求理，以此確立大乘淨宗了義之骨幹。

三、修：省思與討論

　　將前述教觀導歸實踐，行人當於持名之際，深信西方依正莊嚴皆我真心所現。理觀既達即境即心，事修則須專志持念，不於心外覓佛，亦不廢境言心。大眾當自反思，日常念佛修行之中，是否仍將極樂世界視為遙不可及之心外客體？或因偏好玄理，而認為持名求生僅是接引下根之方便，進而淪為空談唯心、處處淨土之狂見？若存此念，即落離境之妄心，與實相相背。是以行人當依教奉行，斬斷玄虛之疑網。於日常定課中，發菩提心以深信願持佛名號，仰信佛言與祖師實證。須知當下一句彌陀名號，即是真心之全體大用，以此真信切願會入彌陀願海，事相上懇切期生西方，理體上契合真如本覺，決定往生，確然不疑。

#淨土十要

#寶王三昧念佛直指

#小工佛法交流

圖片AI生成