淨土生無生論研修（十）：七三觀法爾門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。　七三觀法爾門。

　　能觀為三觀，所觀即三諦，全性以起修，故稱為法爾。

　　論曰：三諦者，真俗中也；三觀者，空假中也。忘情絕解，莫尚乎真；隨緣應用，莫尚乎俗；融通空有，莫尚乎中。虛靈不昧，此吾心自空者也；物來斯應，此吾心自有者也；空有相即，此吾心自中者也。此性也，非修也；三諦也，非三觀也。修之者，稱性照了也。故體達此心，空洞無物，謂之空；照了此性，具足萬法，謂之假；融通二邊，不一不異，謂之中。然則即虛靈而應物也，即應物而虛靈也。空即假中也，假即空中也，中即空假也。是稱性而修也，絕待而照也，不思議之三觀也，首楞大定之司南也。此別論也如此。若總論者，或以吾心虛靈者為空，以所觀萬物者為假，以心境不二者為中。物吾心之物也，何假而不空；心萬物之心也，何空而不假。即心即物，即物即心，何中而不空假。是以觀極樂依正者，以吾心一觀之三觀，照彼一境之三諦，無不可者；以吾三觀之一心，照彼三諦之一境，亦無不可者。虎溪大師云，境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。尚何三觀之不法爾乎。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師為顯淨土宗至極圓頓之理，特設此第七門，將天台宗「一心三觀」與淨土持名作觀融為一爐。所謂「法爾」，乃指天然如是、本自具足之意。吾人一念心性，本具真、俗、中三諦之理，虛明不昧即是空，隨緣應物即是假，空有互融即是中。此乃自性本具之理體，全此性體而起空、假、中三觀之修持，便是「全性起修」，故稱法爾。大師明示，以此圓融不思議之三觀，來照見極樂世界之依正莊嚴，則境為假、觀為空、境觀雙忘即是中。能觀之心與所觀之境，本自一如，修持淨業之時，三諦理體與三觀妙用自然交融，了無痕跡。

二、思：義理深究

　　深究此三觀法爾之旨，正契合天台教觀之骨髓，亦為大乘淨宗「性具實相」之極致展現。蓋淨土妙法，全然安立於「生而無生，無生而生」之大辯證中。了達能觀之心與所求之土當體即空，此乃「生而無生」，事不礙理，即是空觀之妙用；雖知萬法本空，卻不廢歷歷分明之依正莊嚴與持名作觀，此乃「無生而生」，理不廢事，即是假觀之妙用；空假圓融，即空即假，即假即空，便是中道第一義諦。昔龍樹菩薩造《中論》立「三是偈」，智者大師據以開展「一心三觀」，皆是直指此絕待圓融之理。

　　然世之修學者，若未能洞徹此空假中三觀之玄義，往往偏墮兩邊，生起二種沈痾。一者偏執空理，撥無因果，墮於狂慧。此輩聞「虛靈不昧，空洞無物」之語，便妄謂心性本空，何須再起心動念求生極樂？此乃昧於「假」與「中」之理，不知全性必當起修，終成枯木死灰，無有真實受用。二者偏執假相，落於迷信盲從。此輩雖終日念佛或作觀，卻將極樂依正視為心外之實體，不知「境為妙假觀為空」之理，處處向外馳求，落於心外取法之妄見。更甚者，有倡言純賴他力、全廢自修之論調，更是違逆了「稱性照了」之本懷。故知修學淨宗，必當深信切願，篤志力行，信願行三資糧缺一不可。唯有於自修中圓契三觀，方能與諸佛本心相應。

三、修：省思與討論

　　既明三觀法爾、全性起修之旨，吾人當於日常定課中深自勘驗。於佛前稱念洪名之際，是否落入死水一潭之頑空，以為念與不念皆無分別？抑或是妄想紛飛地執著於音聲相貌，以為彌陀僅在十萬億佛土之外？此等落入兩邊之凡情，皆須以圓融三觀之慧劍予以斬斷。

　　是以高深之三觀，終須匯歸於持名念佛之當下一念。當吾人至誠懇切稱念阿彌陀佛時，這歷歷分明、字字清晰的佛號，即是「假觀」；了知能念之我與所念之佛皆無自性、當體了不可得，即是「空觀」；雖知了不可得，卻又聲聲不絕，即空即假，空假不二，即是「中觀」。當知吾人日常所持之一句萬德洪名，當下便圓具不思議之三觀，便是首楞嚴大定之南針。行者唯當以深信切願之心，不計較空有，不思量內外，老老實實將這一句佛號念得圓融清淨。如是忘照同時，一心融絕，則極樂之依正莊嚴，自然於吾人一念心中法爾顯現。

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 淨土生無生論研修（九）：六境觀相吞門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。六境觀相吞門。

　　十六等諸境，事理兩種觀，彼此互相吞，如因陀羅網。論曰：境觀相吞者，正由事事無礙也。事事所以無礙者，所謂有本者如是也。蓋由法界圓融不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生作佛，作依作正。既皆全體而作，有何一法不即法界。故曰一塵法界不小，剎海法界不大，多亦法界，少亦法界。是以西方十六諸境，吾心事理二觀，一一無非法界全體，如帝釋宮中因陀羅網。雖彼此各是一珠，而影入眾珠；雖影入眾珠，而東西照用有別。境觀亦然，以境為事，則觀為理，理能包事，是為以觀吞境；以觀為事，則境為理，理能包事，是為以境吞觀。若觀若境，或一為事，餘為理；或一為理，餘為事。彼此互各相吞，故如因陀羅網。若然者，當我作觀時，則西方依正，已在我觀之內；我今身心，已在依正之中。了此而求生安養，可謂鴈過長空，影沈寒水，鴈絕遺蹤之意，水無留影之心。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師為破凡夫心外取法之迷，特立此第六門以顯「事事無礙」之玄義。所謂「境」，乃指西方極樂之依正莊嚴；所謂「觀」，即是吾人現前能念能觀之心。大師明示，此境與觀皆是真如法界之全體大用，猶如帝釋天宮的因陀羅網，每一顆寶珠皆能映照其餘一切寶珠，重重無盡，互攝互融。是以吾人作觀之時，能觀之心與所觀之境彼此交融，極樂世界已在吾人心內，而吾人身心亦同在彼土之中。行者若能深明此理而起修，便如飛鴈掠過無垠長空，其影自然沈映於清冷秋水；鴈鳥初無遺留蹤跡之意，寒水亦絕無攀緣留影之心。此正喻示行者雖熾然求生極樂，然心無執著，感應道交，自然任運成就。

二、思：義理深究

　　承前文所釋，此「因陀羅網」與「鴈過長空」之喻，正是天台宗「性具實相」於淨土法門之開展。若欲契入此境觀互吞之理，必當徹了「生而無生，無生而生」之辯證。蓋「鴈絕遺蹤，水無留影」，乃是生而無生，了達能念之心與所念之佛皆如幻化，無有實體可得，此乃事不礙理；然飛鴈必得振翅過空，方有清影沈於水面，此即無生而生，雖知萬法唯心，卻絲毫不廢歷歷分明之稱名與作觀，此乃理不廢事。

　　觀乎世之修學者，若未明此境觀交徹之旨，極易偏墮兩邊。其一，或聞「水無留影」之理，便妄自尊大，以為心淨即是土淨，何須執著於一句佛號或一方向往，從而廢弛事修。此等狂慧，不知若無「鴈過長空」之實行，何來水面之清影？實乃撥無因果之大病。其二，或有愚夫愚婦，雖終日念佛，卻不知此心全體即是法界，將彌陀視為遙隔十萬億佛土之外在神明，不知「我今身心已在依正之中」。此等執著外境之迷信，猶如只見網中一珠，不識珠珠互攝之妙，終難契入大乘實相。更有倡言純賴他力救度、完全廢棄信願行自修者，實與「鴈絕遺蹤」之圓融大旨背道而馳。故知淨宗乃全事即理之康莊大道，必以信願行三資糧為振翅之資，方能與彌陀願海之清水平流交映。

三、修：省思與討論

　　既明境觀相吞之理，吾人當於日常修持中深自勘驗。於佛堂端坐、提起一句洪名之際，是否仍覺自己是微小的凡夫，而佛是高高在上的外境？又或者，是否因為讀誦了幾句「自性彌陀」的深奧法語，便在定課上敷衍了事，忘卻了「飛鴈過空」必須步步踏實？

　　是以高深之理體，終須落實於持名念佛之當下一念。當吾人至心稱念阿彌陀佛時，這句佛號便是「境」，吾人聽聞佛號之心便是「觀」。聲聲喚醒本覺，念念照見自性，境觀當下互相含吞。我們當以這一句萬德洪名為金剛寶劍，斬斷向外馳求的執取，亦斬斷廢棄事修的狂妄。以深信切願之心，不計較功德有無，不執著見佛與否，唯是老老實實、歷歷分明地念去。如是行之，自然鴈過長空，影沈寒水，極樂蓮邦之依正莊嚴，便在吾人聲聲佛號中豁然顯現。

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