蓮池大師答蘇州曹魯川書（第四次研修・中）
一、聞：原典與導讀
恭錄原典：
又來諭謂齊己襌師。將古人念佛偈。逐句著語。其曰惟有徑路修行。則著云依舊打之繞。其曰但念阿彌陀佛。則著云念得不濟事。居士達襌宗。何不知此是宗師家直下為人解黏去縛。乃作實法會。而死在句下耶。果爾。古人有言。踏毗盧頂上行。則不但彌陀不濟事。毗盧亦不濟事耶。此等語言。語錄傳記中。百千萬億。老朽四十年前。亦曾用以快其脣吻。雄其筆劄。後知慚愧。不敢復然。至於今。猶赧赧也。又齊己謂求西方者。捨父逃逝。流落他鄉。東撞西磕。苦哉阿彌陀佛。往應之曰。即今卻是如子憶母。還歸本鄉。捨東得西。樂哉阿彌陀佛。且道此語與齊己所說。相去多少。又來諭謂多劫修行。不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否。如得。則不應以我為能生。以土為所生。何則。即心是土。誰為能生。即土是心。誰為所生。不見能生所生而往生。故終日生而未嘗生也。乃所以為真無生也。必不許生而後謂之無生。是斷滅空也。非無生之旨也。又來諭謂必待華開見佛方悟無生。則為迂遲。居士達襌宗。豈不知從迷得悟。如睡夢覺。如蓮華開。念佛人有現生見性者。是華開頃刻也。有生後見性者。是華開久遠也。機有利鈍。功有勤怠。故華開有遲速。安得槩以為迂遲耶。又來諭謂遮那與彌陀不同。而喻華藏以全身。喻西方以毛孔。生西方者。如撮全身入毛孔。為海漚倒置。夫大小之喻則然矣。第居士通華嚴宗。柰何止許小入大。不許大入小。且大小相入。特華嚴十玄門之一玄耳。舉華藏不可說不可說無盡世界。而入極樂國一蓮華中。尚不盈華之一葉。葉之一芥子地。則何傷乎全身之入毛孔也。
白話導讀：
此段文獻乃蓮池大師破斥曹氏錯解宗門語錄，並深論「無生」與「華嚴事事無礙」之核心段落。大師直指曹氏錯認禪宗祖師「解黏去縛」之機鋒為死板之法則，實乃「死在句下」之愚行，並坦言自己四十年前亦曾患此狂病，如今思之唯有慚愧。對於曹氏將求生淨土貶為「捨父逃逝」，大師妙語反轉為「如子憶母，還歸本鄉」。進而，大師依圓教之理闡明「終日生而未嘗生」之「真無生」境界，破斥曹氏「不許生而後謂之無生」的斷滅空見。最後，大師運用華嚴宗「十玄門」中「大小相入」之深妙教理，證明將不可說無盡華藏世界攝入極樂國土之一蓮華中，正是華嚴大教之極致體現，何來「海漚倒置」之說。
白話直譯：
您來信又說齊己禪師，將古人所作的念佛偈，逐句加上了自己的評語。古人說「唯有這條捷徑修行」，他就評語說「依舊是繞了遠路」；古人說「只要念阿彌陀佛」，他就評語說「念了也無濟於事」。居士您通達禪宗，怎麼會不知道這是宗門祖師為了直接幫學人解除執著、去掉束縛的機鋒用語，您怎麼把它當作實有的法則來理解，而死板地困在這些文字句子下面了呢？如果真的是這樣，古人有句話說「踏在毗盧遮那佛的頭頂上行走」，那麼不但阿彌陀佛無濟於事，連毗盧遮那佛也無濟於事了嗎？這類的語言，在禪宗語錄與傳記中，有百千萬億那麼多。我不才老朽在四十年前，也曾用這些話來讓自己嘴皮子痛快，讓自己的文章顯得雄辯。後來我知道慚愧了，便不敢再這麼做，直到今天想起來，心裡還覺得羞愧臉紅呢。另外，齊己禪師說求生西方的人，是捨棄父親逃走，流落他鄉，東撞西磕，真是苦哉阿彌陀佛。我現在就來回應他說：現在求生淨土，卻正是如同遊子思念母親，返回自己的故鄉，捨棄東方的穢土而獲得西方的淨土，真是樂哉阿彌陀佛。您說說這句話與齊己禪師所說的，境界相差多少呢？您來信又說多劫的修行，不如一念之間證得無生法忍。居士您已經證得無生法忍了嗎？如果證得了，就不應該認為有一個「我」作為能夠往生的人，有一個「淨土」作為所往生的地方。為什麼呢？因為當下的心就是淨土，還有誰是能往生的人呢？當下的淨土就是自心，還有什麼是所往生的地方呢？看不見有能生與所生而依然去往生，所以終日求生卻未嘗有生滅之相，這才是真正的「真無生」啊。如果一定要不允許有往生的事相，然後才稱之為無生，那是落入了斷滅空，根本不是無生的真實旨意。您來信又說必須等待花開見佛才能悟得無生，這未免太迂迴遲緩了。居士您通達禪宗，難道不知道從迷倒中獲得覺悟，就像從睡夢中醒來，也像蓮花綻放一樣。念佛的人中，有現生就明心見性的，這就是蓮花在頃刻間綻放；有往生後才明心見性的，這就是蓮花經過較久的時間才綻放。眾生根機有銳利與遲鈍之分，用功有勤奮與懈怠之別，所以蓮花的綻放自然有遲有速，怎麼能一概認為是迂迴遲緩呢？您來信又說毗盧遮那佛與阿彌陀佛不同，並把華藏世界比喻為全身，把西方淨土比喻為毛孔。認為求生西方的人，就像抓取全身塞進一個毛孔裡，是大海與泡沫本末倒置。關於大小的比喻的確是如此。但是居士您精通華嚴宗，為什麼只允許小的進入大的，卻不允許大的進入小的呢？況且大與小能夠互相包容進入，這正是華嚴宗「十玄門」中的其中一玄罷了。舉出華藏世界不可說不可說的無盡法界，而將其完全納入極樂國土的一朵蓮花之中，甚至連蓮花的一片花瓣、花瓣上如芥子般大小的地方都填不滿，那麼全身進入毛孔，又有什麼妨礙呢？
二、思：義理深究
核心宗旨：
蓋大師此段之論述，可謂深契華嚴奧藏，直指禪淨不二之理體。其核心宗旨乃在破除曹氏「執理廢事、死於句下」之狂禪病根。大師指出，若未徹悟自心，妄用祖師破執之語來否定念佛之實行，實乃墮入惡取空。大師以「終日生而未嘗生」闡明淨土法門全事即理之「真無生」境界，並以華嚴「大小相入」之理，彰顯極樂淨土雖是一方世界，卻圓滿包容無盡華藏法界。是以淨土法門至圓至頓，事理無礙，絕非凡情所能妄加測度。
法義剖析：
須深入剖析大師所開示之法義。曹氏將「我為能生，土為所生」視作生滅執著，此乃未達「唯心淨土」之理。依天台圓教而言，全性起修，全修在性。極樂世界依正莊嚴，皆是吾人本具之真心所現。故求生極樂，絕非向外馳求之「捨父逃逝」，而是「如子憶母」之返本還源。大師所言「不見能生所生而往生」，正是大乘極致了義之展現——在事相上懇切求生，在理體上契合無生。曹氏譏笑念佛人如「撮全身入毛孔」，大師則以華嚴十玄門之「廣狹自在無礙門」破之。一塵之中有塵數剎，一毛孔中悉見諸佛，此乃華嚴事事無礙之極致。故知持名念佛一法，即是契入華藏無盡法界之最勝方便，其機用之廣大，無與倫比。
究竟指歸：
將前述高深玄妙之華嚴與無生理體，必須確切導歸於「信願持名」之真實行履。探究大乘教理之終極目的，絕非為了在口頭上逞英雄、賣弄狂慧，而是為了堅固求生極樂之切願。吾人須知，阿彌陀佛之悲願，正是要令凡夫在事相之生滅中，暗合道妙，契入無生。故知「信、願、行」三資糧缺一不可，絕不可偏執理體而廢棄事修。唯有以深信切願之自力，仰仗彌陀大悲願海之他力，感應道交，方能於此生橫超三界。
三、修：省思與討論
導歸實踐：
既明「生而無生，無生而生」之圓融大理，吾人當將此教觀轉化為「持名念佛」「求生淨土」「真信發願」的具體心法。於日常動靜之中，切莫被禪宗語錄中表面否定之文句所迷惑，亦莫因自身煩惱深重而覺得往生遙遙無期。當知，念佛當下即是「如子憶母」，每一聲佛號都是在契入本具之佛性。不論華開遲速，只要信願堅固，老實持名，必定能得蒙接引。
內省引導：
吾等當於夜闌人靜時深自反思，日常念佛是否能契入淨土法門的實修中？我們在聽聞高深玄妙之教理時，是否曾如曹魯川一般，生起法執，反而覺得持名念佛太過著相？當我們讀到「無生」二字時，是否會錯以為不需要發願求生極樂世界了？
信心建設：
是以行者必須發大菩提心，以深信願持佛名號。於日常定課之中，當以堅固不壞之信心，斬斷一切「斷滅空」之疑網。深信「即心是土，即土是心」，深信極樂淨土之一花一草皆具足華藏無盡法界之莊嚴。放下知見上的傲慢，效法蓮池大師之慚愧心，將全副身心靠倒於這句萬德洪名之上，以真信切願會入彌陀願海，踏實踐履還歸本鄉之路。
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