【寶王三昧念佛直指（第五十二次研修）】

　持戒澄心為淨業正因之研析

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說。可謂指體投機。事理悉備。實善世利物之訓也。敢問。為只此殺業。當極戒之。為兼盜婬妄等諸惡。悉宜深戒之耶。若當悉戒。何以語之略也。答。噫。是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說。奚獨戒殺。但殺業最重。通於貴賤。人所難除。故於正行之首。先令斷殺。庶可具乎眾戒。故語之詳耳。戒體豈有取捨哉。又若戒德不修。憑何立行。如器欲貯醍醐。先滌不淨。修三昧者。亦復如是。必眾戒清淨。乃可得成。縱其宿業深厚。不能頓斷。當亦方便制抑。自勸自心。省身悔過。修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞。不久磨滅。一切諸法。皆不清淨。如夢幻無我。設諸方便而使必斷。豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具。若不使身心澄定。息諸世間伎能雜術。乃至一切若善若惡能分念者。設不屛去。何能一心修此三昧。三昧不一。往生何由。然今一切眾生無明業識。徧周法界。苟起一念世心。便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒。求出無期。譬如遊魚雖逸。一絲可繫。其害非不大也。心念尚爾。況身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身報盡。跳出稠林。決生淨土。豈可失戒攀緣。志行因循。使三昧不成。更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒。則臨終無驗。莫謂佛力無感應也。

　白話導讀：

　　本章緣起乃因有修學者產生偏執，誤認念佛法門唯重戒殺，而於盜、淫、妄等其餘重戒有所疏漏，是以發起此問。妙叶大師於此明示，淨業正因必以具足眾戒為根本，前文詳述戒殺，蓋因殺業在五戒中最重，且普遍存在於世間貴賤階層，凡夫習氣極難斷除，故於正行之初首重斷殺，非謂其餘諸戒可以偏廢。修學念佛三昧者，必須明白戒法為行持之基址。若不修持戒之德，則無以建立淨土之行。其理猶如欲以淨器盛貯醍醐妙藥，必先洗滌器內之不淨污垢。若欲成就念佛三昧，必須建立在眾戒清淨之基礎上，方能剋期取證。

　白話直譯：

　　有疑惑的人問道：現在聽聞《念佛直指》中關於戒殺的說法，可以說是切中要旨且契合時機，事相與理體都已完備，實在是改善世風、利益眾生的教訓。敢問，是只有這殺業應當極力戒除，還是應當連同偷盜、邪淫、妄語等各種類型的惡業，都一併深加戒除呢？如果應當全部戒除，為什麼先前的言論說得如此簡略？

　　作者回答道：唉，這是什麼話呢？你難道沒有聽聞佛經中具有具足圓滿眾戒的說法，哪裡是單獨只戒除殺生呢？只是因為殺業最為沉重，普遍存在於權貴與平民之間，也是人類最難以革除的習氣，所以在淨土正行的開端，先令人斷除殺生，如此才可以逐步具足其餘眾戒，因此才解說得較為詳細。戒法的體性哪裡容許有所取捨呢？

　　再者，如果修學者不修持戒之德，要憑靠什麼建立修持的行業？如同器皿想要貯存醍醐，必須先洗滌掉裡面的不乾淨。修持念佛三昧的人，也是這個樣子，必須眾戒清淨，才可以得到成就。縱然自身的宿世惡業深重，不能夠立刻斷除，也應當採取權宜方便加以壓制抑止，自己勸勉自己的內心，反省自身、悔改過錯，並修持觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四念處，了知世間是快樂少而痛苦多，具有無常敗壞之本質，不久即會磨滅，一切有漏諸法，全都不清淨，如同夢幻且沒有真實的主宰。應當設立種種方便而使惡業必定斷除，哪裡可以跟隨妄念而失去了自己的主宰。

　　還有，持戒的德行雖然具備，如果不使身心澄清安定，平息世間的各種技能與雜濫方術，甚至於一切不論是善是惡、只要能夠分散念佛正念的事務，假設不加以屏除，如何能夠專一其心來修持這種念佛三昧？念佛三昧不能專一，往生西方要從何而來？然而現在一切眾生的無明業識，普遍充斥在法界之中，如果生起一念貪戀世俗的心，便會被這類塵勞與魔眾同黨牽引拖拽過去，整個身心陷入沒落，求出離便沒有期限。譬如游水之魚雖然安逸，但只要有一根絲線拴住，牠的禍害並非不大。心念的動向尚且會帶來如此結果，何況是身體親自去造作惡行呢？

　　現在既然修持這種念佛三昧，正希望如同射箭一樣專心一意射中目標，不等這具身體的報土終了，便要跳出六道生死的稠林，決定往生西方淨土。哪裡可以違犯戒律、攀緣外境，讓志向與行持流於因循苟且，使得念佛三昧不能成就，甚至重新墮入三惡道中，這難道不是令人痛心悲傷的事嗎？如果果真聽聞了這個道理卻不持戒，那麼到了臨命終時便沒有靈驗的證驗，到時候切莫說阿彌陀佛的慈悲願力沒有感應。

二、思：義理深究

　　本章之核心宗旨，在於彰顯持戒為修持念佛三昧之不共基石，凡修淨業者，切不可離戒行而孤立談念佛。蓋《觀無量壽佛經》所明淨業三福，首福即是孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，二福即是受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，故知戒行乃淨業之正因，非可有可無之助行。妙叶大師此處針砭時弊，直指戒體之完整性，不容修學者依憑私心進行取捨。若人自稱念佛，卻於盜、淫、妄語等業流連不捨，則是自壞淨器，無由承接彌陀願海之醍醐。是以，實修念佛法門者，必當從規範自身的三業造作入手，方能使一句佛號落實於清淨之心地。

　　進一步就法義剖析而言，大師提出了「方便制抑」與「身心澄定」兩大層次。對於宿世惡業深重、無法頓斷惡習的凡夫，大師並未開許隨順煩惱，而是嚴格要求必須透過「自勸自心、省身悔過」之功夫，配合「四念處」之理觀，照見世間苦、空、無常、無我之實相。此處之理觀，非為玄談，乃是為了在起心動念處設諸方便，強行截斷妄念的相續，使心天不失其主宰。蓋眾生之所以破戒攀緣，皆因誤認世間諸法為實有、為可樂。若能藉由四念處了知世間樂少苦多、不久磨滅，其攀緣之心自能平息。此持戒之德既具，尚須進一步屏絕世間雜術與一切分心之善惡諸緣，使身心歸於澄定。修行人往往落入「以雜務為善行」之誤區，不知凡能分散念佛正念者，皆屬修三昧之障礙。若不屛去，則心流流散，一心不亂之三昧無由建立，而往生淨土之資糧亦隨之動搖。

　　其究竟指歸，則在於勘破凡夫無明業識之險惡，從而建立「如箭的的」之求生淨土志向。大師以「遊魚繫絲」為喻，極為深刻。眾生一念世俗之心，看似微細，然業識普遍法界，這一念有漏之心，即是與塵勞魔黨相應之媒介。只要微細之牽絆未斷，臨終便會被無始業力牽拽將去，全體陷沒於生死苦海。故知持戒不嚴、心存僥倖者，其志行必流於因循。淨宗雖仗佛力接引，然佛力之感應道交，必建立在行人信願真切、淨業成就之基礎上。若行人聞健不戒，任情造惡，則是心與魔旅相合，自與佛願背道而馳。是以，若要臨終獲得確切之驗證，當下必須以戒為師，息諸攀緣，方能確保此生跳出稠林，決生極樂。

三、修：省思與討論

　　在導歸實踐的行持中，修學者必須將高深的持戒澄心之理，轉化為當下念佛的綿密工夫。理觀之落實，即是在每一句佛號提起的當下，皆包含著對五戒十善的自我規範。當心中生起貪戀世間名利、五欲之念時，應立即提起四念處之正念，了知此身此境皆是無常敗壞、不久磨滅之幻相。以此理觀制抑妄情，隨即將心念收攝於「阿彌陀佛」聖號之中。在日常生活中，應當逐步精簡不必要的人際應酬與世間技能雜術，避免讓無謂的善惡隨緣分散了寶貴的正念。如此在事修上點滴累積澄定之功，方能使心與佛號逐步相應，達到事理一心的境地。

　　於此，大師之點示正可作為直指人心的內省引導。吾人當痛切自問：每日口念彌陀，身心是否依然在盜、淫、妄等惡業中因循苟且，甚至自欺欺人地認為「只要念佛即可，戒律無足輕重」？這種心態是否正是大師所斥的「失戒攀緣、志行因循」？再者，吾人是否一面求生淨土，一面又對世間的繁華、個人的才藝雜術念念不捨，讓自己的心念如游魚般被世俗的微絲牢牢繫縛？若不對這些虛偽與夾雜生大慚愧、起大覺醒，臨命終時，這微細的一念世心，便足以成為墮入惡道的牽引力。莫到臨終無驗之時，方才怨天尤人，懷疑佛力之有無。

　　在經歷了上述切實的反省與破斥之後，淨業行人不應產生退屈孤弱之心，而應從大師的教誨中建立起決定往生的信心。蓋大師之所以詳陳利害，正顯持戒念佛之法是大乘極致了義、萬修萬去之正軌。只要吾人從今日起，完全依循原典之教誡，發大勇猛心，自勸自心，制抑宿業，在佛前至誠懺悔，誓願守持清淨眾戒。當吾人割斷了世間的萬般牽絆，心如強弩之箭，一心只求往生於西方極樂之時，便已與阿彌陀佛的大悲願海法爾感應。凡能遵依戒法、澄心念佛之人，臨終必然感應道交，蒙佛接引，決定往生西方，永脫生死稠林。

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【寶王三昧念佛直指（第五十一次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第五十一次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　譬如經說。昔有屠殺之子。欲求出家。因不肯殺。其父以刀及羊幷子。共閉密室。謂若不殺羊。當殺於汝。其子因即自殺。緣是功德。便生天上。於多劫中。受天快樂。是知不殺之人。既生善處。必善其身。世世得長壽之報。又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅。如一絲繫於九鼎。多有為佛弟子。不能體佛慈悲。飲啖自若。見素食人。反謗為小乘。為魔頭。甚至比為牛羊。為鵝豕。或謂其心太毒。及百般綺語。訐露其過。此等惡人。雖天神見而怒之。謂若啖人羅剎。其如世人得彼類己。反謂之條直也。嗚呼。此佛法將滅之兆。不可不知。夫子產於魚。尚發得其所哉之歎。齊王不忍。乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸。有不孝之談。書生救蟻。中甲科之選。當知殺與不殺。損益昭然。況我釋氏四眾。乃可行此殺業乎。楞嚴云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。汝償我命。我償汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。又云。生生死死。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。法華云。佃獵漁捕。為利殺害。販肉自活之人。皆勿親近。又有偈云。若欲殺生者。應作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。此等誠訓。寧不昭然。或有邪見之人。謂彼眾生。但妄生妄死。罪福本空。殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食。舌味本空。食之無益也。是以既有貪心。豈無報境。若云此類不食何用。則蜈蚣蛇虺皆無用者。可食之乎。以上所述。乃是審己例彼。平等不殺。仁人各行之道。若我出家之子。欲修念佛三昧。正欲清淨三業。解怨釋結。生於淨土。豈可不斷殺食。於臨終時而自障乎。大藏經中。廣有教旨。諸佛一音。始終不二。三教聖訓。莫不皆然。片紙之中。豈能備引。但願法界眾生。聞斯義趣。體道好生。同躋仁壽。俱盡天年。免諸怨結。更能如法化人。充聖人慈濟之道。使彼己悉證慈心。必同造於蓮華之域。成正覺矣。

　白話導讀

　　本段之緣起，係大師總結戒殺之法義，並將之匯歸於淨業實修。大師先引佛經中屠夫之子寧可自刎亦不願殺羊之公案，說明持守不殺生戒之功德，能招感生天與長壽之福報。隨後話鋒一轉，針砭末法時期之佛教衰相。許多自稱佛弟子者，非但不能體會佛陀同體大悲之本懷，依舊放縱口腹食肉，甚至反過來毀謗茹素之人為小乘、魔頭，以此掩飾自身之過。消文解義之處，在於明辨此等顛倒見解乃佛法將滅之兆。大師廣引《楞嚴經》人羊互換、生生相啖之因果，以及《法華經》遠離惡業眾生之明訓，破斥「妄生妄死、罪福本空」之邪見。文末則直指淨業行人，若欲修持念佛三昧、求生淨土，必須清淨身口意三業。若不斷除殺生食肉，必然與眾生結下深怨，臨命終時將成為往生之極大障礙。是以，大師普勸法界眾生體解慈悲之道，化解怨結，同生極樂。

　白話直譯

　　譬如佛經上說：從前有一個屠夫的兒子，想要出家修行。因為他不肯殺生，他的父親便將刀子、羊以及兒子，一起關在密室之中。父親對他說：你如果不把這隻羊殺了，我就殺了你。這個兒子因此便拔刀自殺了。因為這份寧死不殺的功德，他死後便投生到天界，在多劫的時間裡，享受天人的快樂。由此可知，不殺生的人，既然投生在善道，必定能保全自身的安好，生生世世獲得長壽的果報，並且能夠將這份德行深遠地庇蔭世代子孫。然而現今佛法將要滅亡，危急得如同用一根細絲懸掛著沉重的九鼎。有許多身為佛弟子的人，不能體會佛陀的慈悲本懷，依然自顧自地飲酒吃肉。他們見到素食的人，反而毀謗對方是小乘、是魔頭，甚至把素食者比喻為只吃草的牛羊鵝豬。或者說素食者心腸太毒，並用各種花言巧語來揭露攻擊素食者的過失。這等造惡之人，即使是天神見了也會對他們感到憤怒，稱他們如同吃人的羅剎鬼一般。無奈世間人見到這類與自己同流合污的人，反而稱讚他們性格直率。唉！這正是佛法將要滅亡的徵兆，不可不知道啊。春秋時期的子產把別人送的活魚放生，尚且發出「牠到了該去的地方啊」的感嘆；齊宣王不忍心看到牛被牽去祭祀而發抖，孟子便稱讚這是「無傷仁術」的言論。戴德編纂的《大戴禮記》中有提到，沒有緣故而殺害野獸，是一種不孝的行為；宋代有書生因為拯救了快被淹死的螞蟻，後來考中了甲科進士。應當知道殺與不殺，其損害與利益是如此明顯。更何況我們釋迦牟尼佛的四眾弟子，難道還可以去做這種殺生的惡業嗎？《楞嚴經》說：因為人吃羊，羊死後轉生為人，人死後轉生為羊。你償還我的命，我償還你的債。因為這種因果牽連，經過百千劫的時間，雙方都常在生死輪迴之中。又說：生生死死，互相來回吞食，惡業共同伴隨而生，直到窮盡未來的無量際。《法華經》也說：那些靠打獵、捕魚，為了利益而殺害生靈，以及販賣肉類來養活自己的人，修行者都不要去親近他們。又有一首偈語說：如果想要殺生的人，應該將心比心作自身的觀想。自己的身體不願意被殺害，動物愛惜生命的心情與我們並沒有兩樣。這些真誠的訓示，難道還不夠明白嗎？或許有些抱持邪見的人會說：那些眾生不過是虛妄地生、虛妄地死，罪業與福報本來就是空無的，殺了牠們也不會有果報。那麼為何不說我們人類也是虛妄地求取、虛妄地進食，舌頭嘗到的味道本來也是空無的，吃了牠們對我們也沒有任何益處呢？是以，既然心中存有貪求肉食的念頭，哪裡會沒有招感惡報的境界呢？如果說這些動物不拿來吃有什麼用處，那麼蜈蚣、毒蛇等也都沒有用處，難道也可以拿來吃嗎？以上所陳述的道理，都是審察自己、比照動物，平等不殺生，這是仁慈之人各自應當實踐的道路。至於我們出家修行或是志求佛道的人，想要修持念佛三昧，正是要清淨身口意三業，解除過去的怨仇，化解宿世的結縛，以求往生淨土。怎麼可以不斷除殺生與食肉，而在臨命終的時候為自己製造障礙呢？大藏經之中，廣泛地記載著戒殺的教旨。十方諸佛的法音，從始至終都是沒有兩樣的；儒釋道三教的聖人訓勉，莫不皆是如此。這短短的一張紙中，哪裡能夠完全引用具備。只願法界一切眾生，聽聞到這個義理旨趣，能夠體會上天有好生之德的道理，共同躋身於仁慈長壽之境，都能享盡天年。免除種種互相殺害的怨結，更能如法地去教化他人，擴充聖人慈悲濟世的大道。使得自己與他人都能完全證得慈悲心，必定能夠共同往生到西方極樂的蓮華國度，成就無上正等正覺。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於總結戒殺護生乃成就念佛三昧之必備前行，並破斥末法時期藉口「罪福本空」以掩飾貪饕之邪見。大師緊扣「欲修念佛三昧，正欲清淨三業，解怨釋結，生於淨土。豈可不斷殺食，於臨終時而自障乎」之文句，將戒殺之理徹底落實於淨土宗之實修。蓋往生西方極樂世界，全憑臨終時心不顛倒、蒙佛接引。若行人平生不斷殺食，廣結命債怨結，臨終之際冤親債主必來索討作障。是以，大師指出戒殺非僅為世間之仁壽福報，實乃淨業行人掃除往生障礙、契合彌陀大悲之根本樞紐。

　法義剖析

　　蓋大乘教理，徹法底源，不外因果與心性。原典開篇以屠夫之子自刎之公案，彰顯嚴持不殺戒之決心，此乃事相上之大勇猛。然末法時期眾生業重，佛門內部亂象叢生。大師直指「多有為佛弟子，飲啖自若，見素食人，反謗為魔頭」，此乃佛法將滅之極惡徵兆。此等行人以凡情測度聖智，將大乘嚴格之持戒視為小乘或外道，此即顛倒是非。大師復引《楞嚴經》「羊死為人，人死為羊」之經文，闡明六道眾生皆在業力網中相生相殺，此乃法界輪迴之實相。更進一步，大師破斥「罪福本空」之邪見。有狂慧之人撥無因果，妄稱一切皆空，殺亦無報。大師以極嚴密之邏輯反詰：既云本空，汝之舌味亦空，何須貪求肉食？可見其所謂「空」，僅是為自身貪欲尋找之理論掩飾。既有貪心之實，必有受報之境。此理昭明，無可辯駁。世出世間之聖人，皆以護生為仁慈之本，若學佛者反不及世俗之書生或齊王，實為釋種之恥。

　究竟指歸

　　然則此等因果理則與破邪顯正之論述，究竟應如何導歸於淨土法門？蕅益大師於《阿彌陀經要解》中極力提倡「事理一心」，信願持名乃是大乘極致了義之法。阿彌陀佛發願攝受十方眾生，其願體純以同體大悲為宗。淨業行人若欲「生於淨土」，必須以清淨之因心，契合彌陀清淨之果覺。念佛三昧之修持，首重「清淨三業」。若口中念佛，而口復食肉，則口業不淨；身受佛戒，而身行殺戮或間接助殺，則身業不淨；心求極樂，而心懷殘忍貪饕，則意業不淨。三業不清淨，則與彌陀願力背道而馳。且淨土法門雖云帶業往生，乃是指帶宿世之舊業，絕非鼓勵現生肆無忌憚地造作新業。若明知故犯，不斷殺食，則是日日與法界眾生結下深重之怨對。臨命終時，四大分離，此等命債必定化為恐怖境界，令行人心生顛倒，障礙往生。故知，斷肉戒殺乃是淨業行人「解怨釋結」之具體行動。唯有止殺行慈，方能使一句萬德洪名念得清淨懇切，臨終無諸障礙，順利感通佛力，同造蓮華之域。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　在具體修持上，學人必須將「清淨三業，解怨釋結」之理觀，徹底貫徹於信願持名之日常行持中。既知殺業乃臨終往生之大障，則當下即須痛下決心，實行長素，絕不以任何世俗應酬或色身滋養為由而破壞齋戒。於修持之際，不唯自身不殺不食，更當面對社會上乃至佛教內部對素食之非議毀謗時，心如止水，不生瞋恨，亦不退失道心。深知彼等乃受無明業障所蔽，當以慈悲心憐憫之，不與之作口舌之爭。每日持名念佛之後，當將清淨無染之功德，至誠迴向法界一切被殺害之眾生，願彼等皆能乘佛願力，解怨釋結，同生淨土。以此慈心事修，輔助持名正行，方為真實之淨宗學人。

　內省引導

　　我輩自命為修持淨業、志求出離之行人，不妨於靜夜獨處時痛切自問：我今日雖口念彌陀，然面對世間親友或所謂學佛同修對茹素之嘲笑與不解時，是否會心生動搖，甚至為了迎合世俗而隨波逐流，放棄了護生之戒行？我是否曾以「酒肉穿腸過，佛祖心中留」或「執著素食亦是法執」等相似佛理之綺語，來掩飾自己內心對肉食滋味之貪戀？若我對區區一口肉食之貪欲都無法放下，對現前眾生被宰殺之苦痛都無動於衷，卻奢望在臨命終時能夠放下整個娑婆世界，感得阿彌陀佛清淨大悲之接引，此等心行是否過於虛偽與自欺？若不於此處起大慚愧，洗除心垢，往生之願豈非流於空談？

　信心建設

　　雖然末法時期五濁惡世，邪見增盛，顛倒是非者多，持戒護生者常受毀謗，我等處於其中，或許會感嘆修行之路孤獨艱難。然淨土持名法門之殊勝，正因其能於濁惡之中開顯清淨之蓮華。只要我等今日依循省庵大師之教誨，深信因果，不隨邪見轉動，堅固斷肉戒殺之誓願，將此同體慈悲之實踐作為往生之資糧。當知阿彌陀佛之光明遍照十方，專攝受至誠念佛、清淨三業之行人。只要我們以堅定不移之信願，執持這一句萬德洪名，佛力必定能護佑我等不遭魔障，亦能化解多生多劫之怨仇命債。行人但當安心守道，老實念佛，將慈悲與淨念相繼，臨命終時，一切怨對自會消弭，彌陀聖眾必定如約前來，接引我等同造蓮華之域，成就究竟圓滿之正覺。

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