【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十五次研修）

禪宗公案之淨宗會通與心境圓融

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。若是。則禪書有云。如何是佛。答乾屎橛。答麻三斤。云我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛三昧。尊敬戀慕。畏愛渴仰之心。及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身。有無量相好光明。化佛菩薩聲聞。願力功德。不可具說。此為佛身。又佛所依境。有諸寶池地樹幢網欄臺鈴旛華水等一切莊嚴。此為國土。然彼佛以身為土。以土為身。身土無礙。心境圓通。或彼或此。同一受用。乃至蘊入界處一切諸法。直至無上菩提。及能殺所殺之義。一切時。一切處。無障無礙。非縛非脫。縱橫逆順。皆即彌陀清淨色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黃赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是諸法。或心或身。亦一一無不自在。無不解脫。尚不間於婬怒癡是梵行。塵勞儔是法侶。何特乾屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛。何須於淨地上。特地示現降生。剜肉做瘡。起度生想。如此正好一棒打殺與狗子喫。卻省得許多作模作樣。六年苦行。降魔說法。於無生滅平等法中。唱生唱滅。賣弄千端。攪動世界。惱亂一切。使平地上死人無數。豈不天下太平。咦到這裹。切忌錯會。不得動著。動著則喫我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕堆頭觸著得底。且未曾夢見在。我早打折爾驢腰。問。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心。計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛。則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣乾屎橛而作答耶。答。既一切是佛。則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取是勝之佛而為問耶。故知問者心地未純。太取其高。而答者欲破彼執。反取其劣耳。若知屎橛非劣。則佛亦且非優。豈可謂彼語有不同。而妄認禪佛為異行哉。

　白話導讀：

　　蓋禪宗祖師常有「乾屎橛」、「殺佛殺祖」等驚世駭俗之語，用意在於斬斷學人對相貌之攀緣與執著。然念佛法門強調對阿彌陀佛極度之恭敬仰慕，兩者看似背道而馳。本段原典即在闡明，淨土法門乃了達「身土不二、心境圓融」之理。西方極樂世界之一切莊嚴，皆是彌陀法身之顯現，萬法皆是清淨色身。禪師之棒喝與劣語，乃為破除凡夫妄分高下、染淨之情執。若能洞悉此理，則知禪宗之破執與淨宗之建立，其究竟理體了無二致。學人當以此正見，於念佛時圓融事理，莫生疑網。

　白話直譯：

　　問：如果像你這麼說，那麼禪宗的書上有這樣的話，問什麼是佛？回答說是乾屎橛，回答說是麻三斤。又說我當時如果看見，就一棒打死，餵給狗吃，只圖天下太平。甚至說魔來也殺，佛來也殺。請問這與念佛三昧中，那種尊敬戀慕、畏懼敬愛、渴求仰望的心態，以及最終達到的境界，怎麼會相同呢？答：念佛的人，本來就是持念西方極樂世界報身阿彌陀佛。這尊佛的報身，有無量相好光明，以及化佛、菩薩、聲聞，其願力功德，無法完全說盡。這是佛的身體。而佛所依止的境界，有各種寶池、寶地、寶樹、寶幢、羅網、欄楯、樓臺、寶鈴、寶旛、蓮華、八功德水等一切莊嚴。這是佛的國土。然而這尊佛以身體為國土，以國土為身體，身體與國土沒有障礙，心與境圓融貫通。無論是彼是此，都同一受用。乃至五蘊、十二處、十八界一切諸法，一直到無上菩提，以及能殺與所殺的意義，在任何時間、任何地點，都沒有障礙，不是束縛也不是解脫，無論縱橫逆順，全都是阿彌陀佛的清淨色身。為什麼呢？因為心就是境，境就是心，身就是土，土就是身，眾生就是佛，佛就是眾生，這個就是那個，那個就是這個。以及青黃赤白等顏色，眼耳鼻舌等根身，像這些一切諸法，不管是心還是身，也一一無不自在，無不解脫。甚至連淫怒癡等煩惱都是清淨梵行，塵勞伴侶就是學法道友，又何況乾屎橛、麻三斤不是佛呢？既然這些都是佛，何必在清淨理地上，特地示現降生，這如同割肉做瘡，生起度化眾生的念頭。像這樣正好一棒打死餵狗吃，反而省去許多裝模作樣，六年苦行，降伏魔軍宣說佛法，在沒有生滅的平等法中，唱說生滅，賣弄千般手段，攪動這個世界，擾亂一切眾生，使得平地上無數死人，這樣難道不就天下太平了嗎。咦！到這裡，千萬不要錯會了意思，不能動念頭，一動念頭就該吃我手中的痛棒。如果你認為這種說法是曹溪門下垃圾堆裡碰觸到的東西，那你連夢都沒夢見過。我早就打斷你的驢腰了。問：恐怕不容許你這樣計較。答：也不外乎這種計較。你又不要說計較是有心，還是計較是無心，我什麼時候計較過。問：就這個早就是計較了。答：我剛才說了什麼。發問的人不明白，過了很久又問：如果一切都是佛，那麼糞箕、掃帚都可以用來回答他的問題，為什麼特地用最惡劣的乾屎橛來回答呢？答：既然一切都是佛，那麼門窗房屋眼前所有境界都可以用來提問，為什麼特地取最殊勝的佛來提問呢？所以知道發問的人心裡不純淨，太偏取高尚的，而回答的人為了破除他的執著，反而取那低劣的罷了。如果知道屎橛並不低劣，那麼佛也並不優越。怎麼可以說他們的話有不同，而妄自認為參禪和念佛是不同的修行呢。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在破除行人對淨土相貌之實執，導歸心境一如之大乘圓理。禪宗以「乾屎橛」等語答佛之問，旨在截斷學人之情見計度，令於言語道斷處直下承當。而念佛法門教人恭敬渴仰彌陀報身，似乎落於有相之求。然依天台與華嚴之深理剖析，阿彌陀佛極樂國土之依正莊嚴，實乃法身之全體起用。「身土無礙，心境圓通」，正顯彌陀以法界為身。若徹悟此理，則五蘊十八界，乃至青黃赤白，無一非彌陀清淨色身。

　　是以禪師之棒喝殺佛，與淨業行人之尊敬戀慕，其理本不相悖。禪家恐人執著佛之勝相而生凡情高下之見，故以極劣之語破其極勝之執；若知屎橛非劣，則佛相亦非優，萬法齊觀，平等一味。而淨土法門則由事入理，藉由對彌陀報身之極度戀慕，攝心一處。當持名達於極致，心境交融，能念之心與所念之佛泯然無際，則目前萬象皆是極樂莊嚴。故知禪之破相與淨之立相，皆是應機之施教。究竟指歸，乃在於不論是借境鍊心，抑或持名求生，皆當匯歸於「自他圓融」與「事理一心」之真實境地，方為大乘了義之修行。

三、修：省思與討論

　　將此圓融之理導歸實修，行人於稱念佛號時，既不可執著有相而生凡夫之情見，亦不可撥無因果而墮惡取空。理觀上，須了知念佛即是念心，西方極樂世界之依正莊嚴皆是我自性之顯現；事修上，則必須步步踏實，對於西方三聖生起無比之尊敬戀慕與畏愛渴仰。不廢事修而契理，明達理體而益加精勤事修，此即理事無礙之落實。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等心中是否仍存有強烈之二元對立？是否在念佛時妄分此處為穢土、彼方為淨土，生起強烈的厭此欣彼之情，卻不知此厭欣本身亦是情執？又或者，是否聽聞禪宗無相之理，便輕視持名念佛，認為是著相修行？若有此等分別計度，皆是心地未純。

　　於反省之後，當堅固淨宗之正信。教導大眾，雖知萬法平等、心土不二，然於凡夫分上，仍須依憑彌陀本願，老實持名。莫被禪宗公案之玄言所惑，亦莫因自身之妄念紛飛而退失信心。當知彌陀大願平等普攝，順逆皆是彌陀色身之妙用。安住於這一句萬德洪名之中，即是安住於諸法實相。以此堅固信願，驀直念去，必定華開見佛。

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 【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十四次研修）

　念佛統攝群機與禪佛發行之同歸

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明。判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中。謂無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。誠向上一路也。奈何今人。因於名利所謀。不遂其志。乃作色長歎而自悔云。噫。我平生一切都罷了。參禪非我所望。不如且念些阿彌陀佛。以修來世。苟不折本足矣。於是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作。依舊一時現前。莫之能禦也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖麤且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍膳。認作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門。發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禪。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解。及師友開發。但直信有佛身土。發志即生。縱滯偏小。亦還於正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪。豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得志之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。於世所有妻子寶貨。頭目髓腦。乃至身命。不自悋惜。決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之心而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從今一時放下。生大乘寶所之見。辦決定不退轉心。譬如隨風順流之舟。更加櫓棹。豈不疾有所至。何幸如之。

　白話導讀：

　　蓋世尊垂示念佛一門，本為統攝法界群機，其理境與華嚴法華同屬最高之醍醐法味，絕非僅為下根施設之權教。然世人多有誤解，以參禪為高妙大廈，視念佛為粗劣草屋，唯於世間名利不遂、退而求其次時，方圖念佛以修來生。此等見地，猶如捨棄如意寶珠而取魚目，實為顛倒。須知參禪與念佛，發心修行之相雖異，然至究竟理體則同。參禪若無正知見，易墮魔網；念佛則仗彌陀願力，縱然見解偏狹，亦能攝歸正道。是以念佛即參禪，二者實無二致。行人當以此為正見基礎，於得志之時即發大心決志求生，不可待窮途末路方以苟且之心修持。

　白話直譯：

　　釋迦牟尼佛所傳下的念佛法門，統攝法界一切眾生根機而無遺漏。這實是文殊、普賢等大菩薩所證悟的境界。天台宗四明知禮大師將其與《華嚴經》、《法華經》判為同部，法味屬於最高的醍醐味。這也就是禪宗所謂單傳直指的道理。永明延壽大師在四料簡中說，沒有禪定但有淨土的人，一萬個人修行一萬個人都能往生，只要能見到阿彌陀佛，何愁不能開悟。這誠然是向上一路的法門。無奈現在的人，因為謀求名利無法如願，才變了臉色嘆息後悔說，我平生一切都罷了，參禪不是我能指望的，不如姑且念些阿彌陀佛，用來修來世，只要不虧本就夠了。於是反而懈怠其身，未曾深刻反省，倘若忽然遇到一點點得意的事，便又會造作無量惡業，依舊一時顯現，無法抵禦。像這樣念佛，有什麼益處？現在詳察他們的見解，他們認為參禪雖然奇妙但是困難，如同建造萬間大廈；念佛雖然粗淺但是容易，如同建造一個小草屋。像這樣的見地，就好比在饑荒之時遇到了大王賜予的百味珍餚，卻把它當作粗糙的野菜；把如意寶珠當作魚眼睛，這難道不可悲嗎？他們不知道禪與淨土兩門，發心修行的方式雖然不同，但達到究竟的理體是相同的。應當知道發心修行不同的原因，比如參禪，空寂而來便是，不執著向佛祈求，然而若是自己不能具備正確的知見，又遇不到有正確知見的人指導，縱然不退轉，也多會落入魔道，因為沒有佛力救護的緣故。若是念佛，一切都不執著，只念阿彌陀佛，即使沒有正確的理解，以及師友的啟發，只要直接相信有阿彌陀佛的色身與淨土，發願就必定往生。縱然停滯在偏狹的小乘見解，也能回歸正道，因為有阿彌陀佛的願力救護的緣故。這叫做發心修行有差異，並不是說這兩個法門在地位深淺上有差異。由此可知參禪就是念佛，念佛就是參禪。禪若沒有念佛不能往生淨土，念佛若沒有禪的定慧也不能成就觀慧。念佛與參禪，哪裡有兩種不同的道理。如果明白這個道理，就應當趁著那功名富貴得志的時候，一刀割斷，立刻勇猛發起大菩提心，努力修行這個法門。對於世間所有的妻子、財寶，甚至頭目腦髓、身體性命，都不吝惜，堅決發願求生淨土。怎麼可以一直等到後悔、失意、不得已的時候，才把這個最上的法門，當作草屋魚目等小道來看待，用苟且的心態來修持它，這真是太令人傷心惋惜了。如果能因為這些悔恨，從今以後一時放下，生起把淨土當作大乘寶所的見解，辦理決定不退轉的心，那就好比順風順流的船隻，再加上搖櫓划槳，難道不會很快到達目的地嗎？這有多麼幸運啊。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在彰明念佛法門乃大乘極致了義之本色，破除世人貶抑淨土為愚夫愚婦之權小道徑。原典首陳「統法界群機而無外」，即指淨宗之體大；「文殊普賢所證」，即指淨宗之相大與用大。天台家判教，以華嚴法華為圓教醍醐，今四明大師將淨土同判為醍醐，足證持名念佛一法，理極頓圓。世人多以參禪為難為高，視念佛為易為低，乃不知理觀與事修之本末。參禪雖直指人心，然若無正知正見，復乏明師指授，極易落入窠臼或墮偏空魔網，蓋全憑自力而無佛力為作增上緣也。

　　是以念佛一門，雖事相看似簡易，唯持一句名號，然其理體全攝法界。行者但能直下信有彌陀身土，即此一念信願，便暗合道妙。縱其理觀未深，解行猶滯，然仗彌陀大悲本願之攝受，亦能轉偏成圓，直登不退。故知發行雖異，而到家一著無別。更進者，禪佛本自不二，念佛至事理一心不亂，即是無上深妙禪；參禪悟後，深知唯心淨土、本性彌陀，亦必導歸極樂。若能了達此義，則當下持名，即是最高之理觀。

　　將此理導歸實修，淨業行人切不可生苟且之念。經云世人多於名利不遂時方思念佛，此乃將萬德洪名視為退步之資，非真發菩提心。究竟之指歸，乃在於不論順逆、不論富貴貧賤，皆當以決生死、出三界之大勇猛心，將萬緣一刀割斷。持名念佛，須以大乘寶所之正見為骨，以信願行三資糧為行，方能如順水行舟，直達蓮邦。

三、修：省思與討論

　　既知持名念佛即是圓頓大法，理觀當真實落實於事修之中。日常稱念佛號時，非僅口頭滑過，當以「信有彌陀身土」之實心，字字句句由心生、由口出、從耳入，令此心與佛號相應。縱然終日營事，亦不廢持名，將世間一切榮辱得失，皆作空華水月觀，唯以西方為實期。此即是將天台圓教之理觀，化為當下一句南無阿彌陀佛之真修實踐。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等平日稱念彌陀，是否隱含苟且偷安之意？是否僅於遭遇挫折、病苦逼迫時，方有求生之念；一旦順境現前、名利得意，便將西方拋諸腦後，依舊貪戀娑婆？若如是，則念佛徒具形式，心外求法，未曾觸及淨宗了義之皮毛，生死關頭必定做不得主。

　　於此痛下針砭之後，行人當斬斷凡情疑網，建構堅不可摧之信願。既知念佛法門有彌陀願力救護，縱使吾人當前煩惱未斷、理觀未明，只要依據原典所言，直信身土，發志即生，便有決定往生之分。當深信彌陀慈父絕不棄我，現前一句彌陀，即是隨風順流之舟，我等只需緊握信願之櫓棹，必能疾至蓮邦。此乃真實之安慰與無上之力量。

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