【寶王三昧念佛直指（第四十八次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第四十八次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　且彼物類。性具先知。避不擇時。逃不擇處。況復天地寬闊。亦有自養之處。今故不能自生。而兩恰相值。必入人之手者。蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃。今因自當深思痛戒。倘或不戒。則彼此殺害之業。必如前牽入其類。亦安可逃耶。經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。豈虛語也。故我世尊滿淨覺者。現相人中。於諸法會。以此戒殺之訓。叮嚀告誡。非不再三。且以此戒列於諸乘之首。於梵行中。非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種。佛亦頭痛。及金鎗之報。垂誡於世。欲使人知因果難逃。而同止其殺也。可不信乎。或謂佛必無此。而為物示此者。則聖人有誑人之過。佛既無過。此奚不實。此既是實。佛自尚爾。何況於人。故知報償之理。如影隨形。

　白話導讀

　　本段之緣起，係大師承接前文論述眾生互為父母先親之理，進一步自因果報應之必然性與嚴肅性，痛陳戒殺之不可緩。蓋凡夫往往以為飛禽走獸之落網、被殺，純屬偶然之遭遇，或視之為自然界弱肉強食之常態，而不知其背後皆有宿世之業因牽引。大師於此處特別引述佛陀親受果報之歷史公案，旨在破除學人撥無因果之邪見。消文解義之處，在於令學人明白「先因不可逃」與「今因當痛戒」之因果連鎖關係。即便是證得圓滿清淨覺性的佛陀，在事相上依然要示現承受宿世之餘報，是以凡夫大眾絕無僥倖逃脫之理。學人當以此建立對三世因果之堅固正見，作為斷肉戒殺、老實念佛之基石。

　白話直譯

　　況且那些動物，天性中也具有趨吉避凶的預知能力，在遭遇危險時顧不得選擇時間，逃跑時也顧不得選擇處所。何況天地如此寬闊，自然有牠們自行覓食、安身立命的地方。如今牠們竟然無法安然生存，反而與捕殺之人恰好相遇，必定落入人類的手中，這完全是因為過去生中所造的業因無法逃避的緣故。過去的業因既然無法逃避，那麼對於現在將要造作的業因，自己應當深自思維並痛切戒除。如果現在不加戒除，那麼彼此互相殺害的惡業，必然會如同以往一樣，再次被業力牽引投入到動物的行列中，到那時又怎麼可能逃脫呢？佛經中說：縱然經過百千劫那樣漫長的時間，眾生所造作的業因也不會自行消亡，一旦因緣成熟會合的時候，所得的果報還是要由自己來承受。這難道是虛妄的話嗎？所以我們的世尊，圓滿清淨的大覺悟者，示現人相來到世間，在種種法會當中，以此戒殺的教訓，對大眾叮嚀告誡，不是只有再三提起而已。並且將這條戒律列在諸乘戒條的首位，在清淨梵行的修持中，規定得不可謂不嚴格切實。佛陀又親自示現了因緣果報，當琉璃大王大舉誅殺釋迦族人的時候，佛陀亦因此示現頭痛；以及佛陀腳踩木槍而受金槍之報，這些都是垂留誡勉於世間的實事，目的就是想要讓世人知道因果報應真實難逃，從而共同停止殺生。這難道可以不信嗎？或許有人會認為，佛陀已經證得萬德莊嚴，必然不會再受這些苦報，這只是為了警示眾生而故意示現的幻相；然而如果真是如此，聖人便有了欺騙世人的過失。佛陀既已斷盡一切煩惱過失，此等示現怎麼會不是真實的呢？這既然是真實不虛的因果，連佛陀親自示現尚且都要承受，更何況是凡夫人類呢？所以知道因果報償的道理，就如同影子緊緊跟隨著身體一樣，絕無絲毫差錯。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於彰顯因果律之絕對與不虛，並以此警惕修行人必須在「今因」上痛切戒除殺業，方能真實解脫生死。大師緊扣「先因不可逃，今因自當深思痛戒」以及「報償之理，如影隨形」之文句，將戒殺之事修，直接建立在對三世果報之大怖畏心上。蓋修行若昧於因果之事相，流於撥無因果之空談，則必落於流轉三途之險境。是以，大師此處之論述，乃是要求淨業行人自現前一念之因心審查起，徹底杜絕與眾生結下相殺之惡緣。

　法義剖析

　　蓋大乘漢傳佛法之教理，無論天台之三諦圓融，抑或華嚴之理事無礙，皆不撥置因果之事相。原典云「今故不能自生，而兩恰相值，必入人之手者，蓋以先因不可逃耳」，此正說明世間萬法皆由因緣和合而成，絕無憑空發生之偶然而為。捕殺者與被殺者之相遇，實乃宿世業力種子於當下之對現。然凡夫不識此理，往往執著於現前之強弱，妄行殺戮，殊不知此舉乃是在種下未來受戮之「今因」。大師對此特引「假使百千劫」之經典明文，以證業力之相續不滅。然更進一步，大師引述「琉璃大王盡殺釋種」與「金鎗之報」之佛傳公案，其微言大義甚為深遠。蓋有人或謂佛已證法身，何得受報，大師直斥此為邪見，明言「佛既無過，此奚不實」。此乃彰顯大乘圓教之正見：理體雖空，事相不廢。佛陀之所以於如幻之世相中，示現頭痛與受槍刺之報，正是要向法界眾生垂範，因果規律乃是法界之客觀法則，不因證果而可肆意抹煞。連萬德圓滿之佛陀尚且在事相上如是示現，凡夫若意圖仗恃微末之福報或虛妄之空見而縱欲食肉，其未來之報償，必然如影隨形，毫釐不爽。

　究竟指歸

　　然則此等嚴厲之因果理則，究竟應如何指歸於淨土法門之修持，方能顯出萬修萬去之宗骨？淨業行人信願持名，求生西方，乃是轉惡業為淨業之至高法門。然持名之功能，在於以佛號之萬德，淨化現前之一念。若行人一方面執持佛號，一方面卻在飲食日用中，不斷造作「彼此殺害之業」，則是心行與佛號之淨德完全相背。蓋西方極樂世界乃是遠離一切怨結、純一清淨之處，若今生不痛戒「今因」，則臨終之際，宿世與今生之殺業怨對必然現前作障。是以，傳統淨土宗祖師如蓮池大師、蕅益大師、印光大師，皆極力主張持名念佛必須與戒殺茹素相資並進。蓋斷肉戒殺，即是切斷生死相續之惡緣，使因心歸於清淨慈忍；以此清淨心執持名號，方能與阿彌陀佛之清淨願力圓滿相應。故知，深信果報難逃而痛戒殺業，乃是成就持名念佛、確保臨終決定往生之不可或缺之助行。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　在具體修持之際，學人必須將理觀切實轉化為日用飲食中之事修。凡夫之所以在面對肉食時未能生起戒心，皆因未能了知「如影隨形」之報應。今既聞大師之教誨，每當面對飲食或見到市場中待宰之物命時，應當提起正念，深思此為彼類眾生之「先因不可逃」，亦當警惕自己若行食啖，即是造作未來受報之「今因」。是以，學人當發起勇猛心，於當下徹底斷除肉食，實行長素。若因環境或色身因緣未能頓斷者，亦當嚴持三淨肉，並在食時心懷大慚愧，以此理觀克制口腹之欲，同時積極護生，將此不殺之功德，至誠迴向淨土，方名解行相資之淨業行人。

　內省引導

　　我輩自命為修持大乘淨土之念佛人，不妨於佛前痛切自省：我今日口稱阿彌陀佛，祈求臨終蒙佛接引，然於日用之間，是否依然存有僥倖之心，認為只要口誦佛號，便可對現前食肉之「今因」毫無顧懼？當我執持數珠之時，內心是否夾雜著「佛力能消一切業，故我食肉亦無傷」之邪見，從而將萬德洪名當作縱容自己貪饕之盾牌？此等心行，是否流於心外求法，徒具修行之形式，而內心深處實與生死惡業暗合？若不於此處痛下針砭，起大慚愧，臨命終時，業對現前，何能感通彌陀大悲願力？

　信心建設

　　雖然我等回首宿世，因迷昧因果而造作之殺業無量無邊，若唯憑自力，誠如經云「果報還自受」，實難逃避惡道長劫之流轉，大眾對此應生大怖畏。然淨土法門之妙，正在於其為自他圓融之至頓大教。只要我等今日聽聞大師之叮嚀，於當下一念中生大覺醒，痛改前非，誓願斷肉戒殺，以此清淨之因心，至誠懇切執持阿彌陀佛萬德洪名。當知佛號具足不可思議之消業力量，能以彌陀之果覺，轉我等之因心。行人但當老實持名，將此戒殺之功德與信願結合，深信阿彌陀佛之大悲願力定不相捨。臨命終時，過去之怨障自能依佛號功德而得化解，決定能感得彌陀聖眾前來接引，帶業往生，永離生死互啖之苦輪。

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【寶王三昧念佛直指（第四十七次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第四十七次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

嗟今傷殺之人。不識先因。為親之時。於逆境中。多生違逆。從親起怨。從怨結恨。怨恨連讎。世世不失。於是相生相殺。展轉不已。如彼海潮。盈虧往來。不能自止。審彼約己。可不痛傷。故梵網經中。既禁自殺。乃至教他方便讚歎誓咒等殺。及因緣法業。皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者。則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無地。纔入其手。毛羽鱗甲一時傷毀。哀聲未絕。便供食啖。或易他物以養吾體。豈知一切物類。怕死貪生之心。本與我同。若能知是先親。同斷殺業。亦能全乎孝道。經云。孝名為戒。即戒殺為孝也。

　白話導讀

　　本段之緣起，係大師揭示六道眾生互為眷屬之真相後，進一步從因果流轉與社會共業之角度，深索殺業流轉難息之根源。蓋凡夫昧於三世因果，不知現前之殺戮，皆由過去錯綜複雜之逆緣展轉而來。大師於此處說明，眾生於宿世為親屬之時，常於逆境之中互相違背，遂由至親變為怨家，復由怨家結為仇讎，生生世世互為相殺之因。消文解義之處，在於令學人明白「相生相殺，展轉不已」之連鎖果報，以及個人飲食對世間共業之深遠影響。若人不能斷絕肉食，則必然間接助長佃獵漁捕等惡業，使物類藏竄無地，身受傷毀。故知大師引述《梵網經》「孝名為戒」之教誡，旨在令行人了解戒殺即是全乎孝道之具體表現。

　白話直譯

　　可嘆今天那些傷害物命、犯下殺業的人，不認識過去生中的因緣。當彼此互為親眷的時候，因為在不順遂的逆境中，經常產生違背與摩擦，於是從原本的至親生起了怨恨，又從怨恨連結成深仇大恨。這種怨恨仇讎生生世世都不會消失，於是在六道中互相投生、互相殺戮，展轉不停，就如同那海潮的漲落往來一樣，無法自然停止。觀察彼等物類的處境並推及自己，怎能不感到悲痛傷感。所以《梵網經》當中，既然禁止自己動手殺生，乃至於教唆他人殺生、設計方便方法殺生、讚歎殺生、發誓咒願殺生等，以及一切殺生的因、緣、法、業，都制定戒律命令永遠斷除，這是佛陀誠懇的教誡。我們如果不能停止互相吞食，就必然會使那些打獵、捕魚等以惡法謀求生計的人展轉增多，使得水裡游的、陸上走的、空中飛的一切眾生，都隱藏逃竄而無處容身。生靈剛落入獵者之手，毛羽、鱗甲頓時遭受傷殘毀壞，悲哀的啼哭聲尚未停止，便被充作食物食啖，或者是交易換取其他財物以滋養我們的身體。卻不知一切動物害怕死亡、貪戀生存的心念，原本與人類完全相同。如果能夠知道牠們皆是過去生的親人，共同斷除殺業，這也就能夠圓滿孝道。佛經上說：孝順之名就稱為戒律，這便是指戒除殺生即是踐行孝道。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於揭示「從親起怨」之輪迴病因，並指出唯有「斷肉戒殺」方能斬斷相生相殺之惡性循環，進而成就世出世間之大孝。大師緊扣「從親起怨，從怨結恨，怨恨連讎，世世不失」之文句，直指凡夫之殺心與食肉之習，實乃多生逆緣之延續。大師以此為出發點，要求修學淨業者必須從日用飲食中，徹底切斷助長世間殺業之共業網，方能使一念因心回歸清淨，奠定解脫之基。

　法義剖析

　　蓋大乘佛教之因果觀，極其微細而嚴密。原典云「從親起怨，從怨結恨」，此語道破六道倫常之虛妄與危險。凡夫執著於現前之恩愛，不知恩愛之中即裹挾著怨恨之萌芽。若於現世相處之逆境中不能忍辱，則一念瞋心即結為來生相殺之種子。形體展轉流轉，怨恨如影隨形，遂有「如彼海潮，盈虧往來」之苦報。此種報應非由天降，皆由自心執著怨明之所招感。然殺業之蔓延，非僅限於親自動手者。原典進一步剖析社會共業之關聯，指出「我若不止相吞食者，則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多」。此乃大乘佛法之透徹見地。蓋買賣肉食與宰殺動物，在因果鏈條中實為一體。食肉者雖未執刀，然因有食肉之需求，方有殺生之職業。水陸空行之眾生之所以藏竄無地、毛羽傷毀，其遠因實由食肉者之貪欲所致。是以，大師引《梵網經》「因、緣、法、業，皆制令永斷」之教，明示唯有將一切與殺生相關之因緣徹底杜絕，方能拔除生死之根。

　究竟指歸

　　然則此等深細之因果與孝道法理，究竟應如何毫無牽強地導歸於淨土持名念佛之實踐？蕅益大師於《阿彌陀經要解》中明言，極樂世界乃是「諸上善人俱會一處」之清淨國土。淨業行人若欲往生彼國，必須在因地中與「上善」之義理相應。若一邊執持佛號、渴求往生，一邊卻因不絕肉食而間接資助殺業，使得過去先親之「哀聲未絕，便供食啖」，則是因心不淨，與極樂世界之清淨體性全然相違。阿彌陀佛名號具足萬德，亦具足大慈大悲之名號本體。持名念佛之當下，即是承接彌陀同體大悲之薰染。若能體悟「戒殺為孝」之理，將茹素戒殺之事修，視為對多生父母之孝順，以及對彌陀大願之順從，則持名之時，自能感應道交。故知，斷肉戒殺乃是淨土行人成就清淨淨業之必要助行，唯有以此斷絕怨結，方能於臨命終時，心無牽絆，順利蒙佛接引，往生蓮邦。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　在具體修持之際，學人必須將「因緣法業皆制永斷」之理觀，徹底貫徹於日常飲食與人際交往之中。凡夫往往將修行與日用分離，不知一箸一匙之間，皆是因果之判。今既聞大師教誨，得知食肉即是助長世間殺戮之惡求，應當於當下發起剛決之心，立誓斷除肉食，改為純素。若遇環境阻礙未能頓斷者，亦當嚴格持守三淨肉，並在面對飲食時，對盤中物命生起過去父母之想，深懷慚愧。此外，於人事逆境現前、人我起衝突之頃，應當立即覺察，克制瞋恨之心，深知此即「從親起怨」之關頭，若不當下忍辱化解，便將埋下來生相殺之因。以此理觀指導事修，方名真正修持淨業。

　內省引導

　　我輩自詡為彌陀弟子之修學人，不妨於佛前痛切自省：我今日口稱念佛求生西方，然於日用飲食間，是否仍貪恋肉食之滋味，而對因我而起之「佃獵漁捕」等殺業視而不見？當我得知彼等含識眾生「纔入其手，毛羽鱗甲一時傷毀」之苦楚時，內心是否依舊麻木不仁？此種只求自身得度、不顧多生父母受苦之心，是否流於極度自私？若我之發心徒具求生之形式，內心實與世間相吞相食之惡業暗合，此等心外求法之偽善若不打破，何能感通彌陀之悲願？

　信心建設

　　雖然我等回顧多生劫來，因迷惑無知，在相生相殺之惡浪中結下了無邊怨讎，共業網極其深重，若依自力實難逃出此因果之泥潭。然淨土持名法門之所以被尊為至頓至圓之法，正因彌陀願力能轉一切惡業。只要我等今日聽聞省庵大師之叮嚀，於當下這一念中大徹大悟，誓願斷肉戒殺，全乎大乘之孝道，並將此慈心事修之功德，至誠迴向極樂。深信阿彌陀佛萬德洪名之功德，決定能化解宿世之怨結，攝受我等至心回向之人。行人但當一心執持佛號，深信不疑，臨命終時，自然怨障消滅，決定感得彌陀聖眾前來接引，永離生死互啖之苦輪。

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