【寶王三昧念佛直指（第四十次研修）】

　迷心作境之忻厭自趨

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　夫淨穢同心。生佛一理。諸法本等。奚假勸修。其奈眾生迷心作境。淨穢斯分。對待相成。縛脫迥異。纏縛多劫。不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生。求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門。則必深知淨穢苦樂之土。真實不謬。便當發行求生。如彼農民得利自趨。止之不可得也。然彼農民。近為一歲饑寒之苦。尚甘日夜不休。朝愁暮苦。具經年載。而不自倦。況彼三昧行者。若一念精勤。超歷劫娑婆之苦。何止一歲饑寒。登九品極樂之安。何止一年溫飽。以彼較此。優劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門。其旨已明。如云。此是金玉。此是砂石。雖三尺孺子。亦必棄石而求金。不勸而自取。蓋因識其貴賤。行者亦爾。既明識此土是苦。彼土是樂。此是生死沈溺。彼是自在解脫。亦必捨此穢土。而求彼淨土。自然念念不住。心心不息。如救頭然。聞教便行。奚待更勸。苦樂二土。是佛所說。諦信不疑。修則自得。今人見屎尿。則必搐鼻攢眉。嫌其臭穢。便欲速去。見錦綺。則必舒顏展笑。貪其瑩潔。便欲速得。彼暫時美惡幻境。尚不能一忍。而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處。而不速生忻厭。可謂愚之甚。惑之深矣。

　白話導讀

　　本段原典之緣起，蓋因學人雖知法界唯心、生佛一如之理，卻易落於執理廢事之偏空，誤謂既無淨穢則何勞修證，是以祖師特設此勸修之文，以破除此等虛妄分別。消文解義言之，文初開宗明義指出，清淨與污穢皆不離當前一心，眾生與諸佛在本體上並無二致，若自法性平等處觀之，原無勸導修行之必要。然眾生不能證得此平等法性，徒具理性而無事修，遂迷失自心，將自心所現之影幻化為外在境界。既然迷心作境，清淨之極樂與污穢之娑婆便昭然分明，由是對待之法成立，娑婆之纏縛與極樂之解脫遂有天淵之別。眾生流轉生死，纏縛於多生劫中，對此痛苦渾然不覺，是以諸佛菩薩大慈大悲，必須殷勤勸導此界苦海眾生，求生西方極樂世界。

　　祖師進而以世間農民為喻，說明行者當生自發之行。農民為免一年之饑寒，尚且甘願日夜勞作，朝夕憂愁，歷經整年而不告疲倦。今念佛行者若能一念精勤，所跨越者乃是歷劫之生死大苦，所證得者乃是九品蓮臺之究竟安樂。此中優劣利害顯而易見，實不待他人督促。又如折伏攝受二門，已將娑婆與極樂比作砂石與金玉，三尺孩童皆知棄石取金，因其能分辨貴賤。行者既知此土是溺、彼土是脫，自當如救頭燃，聞教便行。末後，祖師以世人見屎尿而嫌惡、見錦衣而欣喜之常情，反襯眾生之顛倒。世人於暫時之幻境尚且愛憎分明，何以面對長劫之極苦與極樂，卻無動於衷，不肯速生忻求與厭離之心，此實乃愚癡之極、迷惑之深。

　白話直譯

　　清淨的國土與污穢的世界同出一心，眾生與諸佛在理性上是同一個道理。一切法本來平等，哪裡需要假借言詞來勸人修行。無奈眾生迷失了自心，將自心變現的影子當作外在的境界，於是清淨與污穢就分開了。這兩種境界相對待而成立，束縛與解脫便截然不同。眾生在多劫中遭受纏縛，自己卻沒有感覺也沒有察覺，所以必須勸導娑婆苦海中的眾生，求生西方極樂世界。修行人既然聽聞了上面所說的折伏與攝受兩種法門，就必定深切知道污穢苦楚的娑婆與清淨快樂的極樂，是真實存在而非虛妄的，便應當發起求生的實修。這就如同農民見到利益就會自動趨向，想要阻止他們也是辦不到的。然而那些農民，僅僅是為了防備一年之內的饑寒之苦，尚且甘心日夜不停地勞作，早晨憂慮晚上勞苦，歷經整年也不自己懈怠。何況那些修持念佛三昧的行者，如果能在一念之間精進奮發，就能超越歷劫以來在娑婆世界所受的痛苦，這哪裡只是免除一年的饑寒；能夠登上九品蓮臺得到極樂世界的安穩，這哪裡只是獲得一年的溫飽。用那種情況來對比這件事，其中的優劣一目了然，這更是原本就不需要等待別人勸導的。再者，先前向人展示的折伏與攝受二門，其宗旨已經非常明白。如同說道：這是金玉，這是砂石。雖然是三歲的孩童，也必定會丟棄砂石而追求金玉，不用勸導就會自動選取，這大概是因為認識了它們的貴賤。修行人也是這樣，既然明確體認到這個世界是痛苦，那個世界是快樂；這裡之處是生死沈溺，那裡之處是自在解脫，也必定會捨棄這個穢土，而追求那個淨土，自然會念念不停留，心心不休息，如同搶救頭上著火一般，聽聞了教法便去實行，哪裡需要等待更多的勸導。苦樂兩個世界，是佛陀所親口宣說的，應當切實相信而不懷疑，只要修行就自然能獲得利益。現在的人見到糞便尿液，就必定會聳鼻皺眉，嫌惡它的臭穢，便想要快速離開；見到錦緞絲綢，就必定會舒展面容露出微笑，貪戀它的瑩潤潔淨，便想要快速得到。世人對於眼前暫時的美醜惡劣等幻境，尚且不能忍受一下，以致於憎恨與愛戀之心熾盛燃燒，何以面對長劫受苦與受樂的處所，卻不快速生起忻求與厭離之心，這可以說是愚癡到了極點，迷惑到了最深處。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於立足「迷心作境」之現實，建立真實不謬之「忻厭心」，以此作為持名念佛之發行動力。蕅益大師祖述大乘圓頓教理，非為空談生佛一理之玄諦，乃為指明當前行者雖具生佛一如之性，然事實上仍處於「纏縛多劫、不覺不知」之凡夫位。是以，求生西方極樂世界，非是心外求法，乃是順應識貴賤、避苦趨樂之本能，將此本能昇華為出離生死之真信切願。修持淨業若無真切之忻厭，則信願流於虛浮，持名亦不免成為無本之木。故知，明識苦樂、求生安養，方是解脫纏縛之唯一不二法門。

　法義剖析

　　蓋法界雖則本無淨穢，然就眾生機感而言，淨穢之相斷然不無。原典云「淨穢同心，生佛一理」，此明天台宗之性具法門，非謂抹殺事相。佛與眾生，介爾一念，三千具足，故清淨之極樂與染污之娑婆，皆不出一心之本體。然諸佛證此一心，故能於穢土現淨，自在解脫；眾生迷此一心，故「迷心作境」，將同心所具之染法，執為實有之境界。是以「淨穢斯分，對待相成」，娑婆之苦與極樂之樂，遂成不可流轉之事實。若執理廢事，奢談無生無滅，而不屑求生淨土，此乃不識自身仍在纏縛之中，墮於惡取空見，其害甚大。

　　大師於文中復以農民趨利、孺子取金為喻，廣演事相上修持之必然性。農民朝愁暮苦，所圖者不過一歲之溫飽；而念佛行者「若一念精勤」，所超者乃是「歷劫娑婆之苦」，所登者乃是「九品極樂之安」。此非空泛之對比，乃是依據法之因果，闡明法益之優劣。蓋因眾生雖有佛性，而業力未消，若不依仗彌陀願力橫超三界，則必長流生死。既知「此是生死沈溺，彼是自在解脫」，則此土之貴賤已分，行者自當生起「如救頭燃」之緊迫感。此種緊迫感之生起，全然建立於對佛言之「諦信不疑」，非由外在強加，乃是由明相、識貴賤而生起之必然發行。

　究竟指歸

　　前述所有法理之剖析，其究竟歸宿，皆在於確立持名念佛與當下實修之徑。蓋淨土法門乃大乘極致了義之法，正以其不離事相而圓顯理性。大師痛陳世人「見屎尿則必搐鼻攢眉」、「見錦綺則必舒顏展笑」，此等憎愛炽然之表現，正說明眾生於幻境之中執著極深。既然凡夫之心未能離相，則唯有借此「忻厭」之情，轉化為往生之願。不求往生，即是甘心安居於屎尿之處；求生極樂，即是趨向錦綺之安。故知淨宗宗骨，即在於將此等憎愛之凡情，提煉為「厭離娑婆、欣求極樂」之淨願，念念不置，心心不息，將此凡心投入阿彌陀佛萬德洪名之中，方能當下圓滿自他圓融之功德。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　高深之佛理，若不歸於當下之心行，則與行者了不相干。原典所謂「聞教便行，奚待更勸」，即是要求學人將理觀落實於事修之中。行者於每日執持「阿彌陀佛」名號之時，須內觀此心是否具足如救頭燃之切迫。口稱佛號，心緣極樂，即是事修；了知此極樂不離當下一心，即是理觀。事修之時，當如農民之甘受日夜不休，不以世間雜務、色身疲憊而自生懈怠。每念一聲佛號，即是捨一分娑婆之砂石，得一分極樂之金玉。如是念念不住，心心不息，方能使淨因日漸增長，穢業日漸消殞，使極樂之境在當下一念中昭然現前。

　內省引導

　　然觀乎今之修淨業者，往往口談淨土，心戀娑婆。原典所謂「迷心作境，纏縛多劫，不覺不知」，正大痛針砭我等之現狀。大眾當捫心自問：我輩每日念佛，究竟是求生安養，抑或仍在新求世間之名聞利養、兒孫眷屬？於日用之中，見世間暫時之美惡，尚且斤斤計較，愛憎熾然；何以面對長劫之輪迴極苦，卻依舊悠悠忽忽，毫無驚怖之意？此種修行，豈非徒具持名之形式，而全無出離之實質？若不生大慚愧，不發大覺醒，依舊心外求法，流連於娑婆之幻境，則雖終日點記萬聲，亦不過落於人天福報，依舊在生死苦海中沈溺無期。

　信心建設

　　雖然如是，學人亦不必因此自暴自棄。大師於破斥眾生愚惑之後，實為我等指明一條決定往生之光明大道。苦樂二土，既是釋迦如來諦實之言，即是法界不移之定理。凡我同倫，既已明識此土之苦、彼土之樂，便當斬斷凡情疑網，深信佛力無邊。我等雖是具縛凡夫，只要能一念精勤，發決定志，依循此段原典之教誨，切實生起忻厭。當知一念相應，即一念超越生死；念念相應，則念念在於蓮臺。完全仰賴彌陀慈母之接引，不懷疑，不夾雜，如是則西方之行願已立，決定往生西方之信願自此堅固不可動搖。

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 【寶王三昧念佛直指（第三十九次研修）】

　熾然取捨即無功用與生後絕疑證真

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　學者豈可謂此說固執著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下。一念萬年。使心與理會。境與神融。自然合道。何必忻厭取捨若是之深。答。若謂諸緣放下是道。只起一念放下之心。便不名為放下。卻與道反遠。類於斷見外道。故鵝湖云。莫秖忘形與死心。此箇難醫病最深。又云。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。又佛十八不共法中。有精進無減。又六波羅蜜。因精進故。方得成滿。且放下者。但放下世間業緣耳。豈是放下精進體道之心哉。古人所謂坐在無事甲裹。正是此輩。若謂放下自在是道。而不勤加精進一心修行。豈得心會境融。打成一片。與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取捨。即是不忻厭取捨。修即無修。念即無念。則名無功用行。亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷。無修離常。斷常既離。則異乎所問。而直生安樂世界。以二大士為同修。日與彌陀佛相對。彼時知何法而不可問。何行而不可學。何疑而不可除。何求而不可得。既無退轉。則此忻厭。豈不是成無上正覺之大因行哉。

　白話導讀：

　　本段旨在破除學人受禪者與斷見影響，誤以「放下、不取捨」為高明，而輕視淨土忻厭事修之弊病。原典明辨「放下」乃是放下世間業緣，而非放棄精進修行之道心。教導行人須明白「熾然忻厭取捨，即是不忻厭取捨」之圓融理體。以此熾然之心持名求生，斷除斷常二見，往生極樂後，一切法疑皆得開解，方知忻厭正是成就無上正等正覺之大因行。

　白話直譯：

　　學習佛法的人怎麼可以說這種說法是固執著相而輕易放棄呢。有人會說：為什麼不把所有緣分放下，保持一念萬年不變，讓心與理體會合，境界與精神交融，自然就能合乎大道。何必將忻樂與厭離的取捨做得這麼深呢？回答：如果說把所有緣分放下就是道，那麼只要生起一個想要放下的念頭，就不能叫做放下，反而與道相距更遠，類似於執著斷滅見的外道。所以鵝湖大慧宗杲禪師說：不要只是忘卻形體與讓心如同死水，這個病最難醫治而且最深。又說：如果只是默默無言放任自己像愚癡的人一樣，就知道你還沒有懂得怎麼做功夫。而且佛的十八不共法中，有精進無減這一項。又六波羅蜜中，因為精進的緣故，才能夠成就圓滿。況且所謂的放下，只是放下世間造業的因緣罷了，哪裡是放下精進體會大道的發心呢？古人所說的坐在無事的盔甲裡，正是指這一類人。如果認為放下自在就是道，而不勤奮精進地專一修行，怎麼可能得到心與境交融，打成一片，而與道相合呢。如果知道不放下也就是放下，熱烈地忻求厭離與取捨，其實就是沒有忻求厭離與取捨。修也就是無修，念也就是無念。這就叫做沒有造作功用的修行，也叫做沒有造作的奇妙用心。哪裡難以迅速證悟中道的真理呢。又因為有修，所以離開了斷滅見；因為明白無修，所以離開了常見。斷見與常見既然都離開了，就不同於你所問的境界，而直接往生安樂世界。以觀音勢至兩位大菩薩作為共同修行的伴侶，每天與阿彌陀佛面對面。到那個時候，還有什麼法不能問，有什麼修行不能學，有什麼疑惑不能解除，有什麼求索不能得到。既然不會退轉，那麼這種忻樂與厭離，難道不正是成就無上正覺的偉大因地修行嗎。

二、思：義理深究

　　蓋此段原典直指當時乃至後世混淆禪淨、錯解空理之核心弊病。世多有喜談玄理者，妄將「放下」、「不取捨」作為不修行之護身符，譏諷淨土行人持名求生為著相。原典嚴正破斥此說，指出若心中猶有「我要放下」之念，本身即是極大之執著，更易落入猶如枯木死灰之「斷見外道」與「無事甲」。佛法之根本在於「精進」，所謂放下，是放下貪戀娑婆之世俗業緣，絕非常令心識如愚昧般停止運作，更非放棄出離生死之精進道心。

　　是以原典揭示大乘了義之極致境界：「熾然忻厭取捨，即是不忻厭取捨」。此乃即事即理、全事即理之微妙心法。淨宗行人於事相上，對極樂之取、對娑婆之捨如烈火般熾然；然於理體上，深知極樂與娑婆皆不離自性清淨心，取捨皆在自心之中，了不可得。因其努力持名造修，故不落於空無之「斷見」；因了知能念所念皆無自性，故不落於執著實有之「常見」。此種離斷常二見之持名，即是「無功用行」，即是暗合中道。

　　故知究竟指歸，乃在確信「忻厭之極，即是圓覺」。淨土法門不廢事修，反以極致之取捨事修，令心念專一，直生淨土。待至極樂，面見彌陀與諸大菩薩，所有世間無法體悟之玄微理趣，自然通達無礙。此乃將高深難明之中道實相，化為現前一句佛號之平實踐履。故熾然忻厭，絕非下劣之著相，實乃直達無上正等正覺之最勝大因。

三、修：省思與討論

　　將此理導歸實修，行人於持名之際，切不可受世俗狂慧干擾，妄求「無念」與「放下」。當以死心塌地之決心，緊抓一句南無阿彌陀佛，懇切求生。將萬緣放下之功夫，全用在不雜世間閒事之上；而將精進勇猛之功夫，全用在念佛不輟之上。在事相上做到極致的欣厭取捨，不必強求理觀上的無修無念，功深之際，自然理彰，此方為淨業正途。

　　吾等是否常以「隨緣」、「放下」為藉口，掩飾自身於道業上之懈怠與不精進？口說不著相、不取捨，實則墮入無明暗證與斷見之坑，全無信願持名之切實功夫，甚至暗中貪戀世間逸樂？

　　於此痛下針砭之後，當斬斷一切似是而非之理障。既知不放下世間業緣便無法解脫，當深信「熾然忻厭」實為成佛之大因。勿因他人高談無相而自生退屈，應當挺起胸膛，以極具取捨之心，老實持念彌陀名號。深信只要生到極樂世界，一切佛法真理皆可當下證得。以此絕無疑慮之堅固信願，將身心徹底交予西方，決志此生定作蓮池海會之人。

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