【天台幽溪傳燈大師《淨土法語》研修（第十回）】

聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　第三願者。夫淨土般若舟航。要以信為點頭探水。行為篙櫓風帆。願為船柁撥正。無點頭探水。則不知通塞淺深。無篙櫓風帆。則不能至其所止。無船柁撥正。則無約束要制。故次行以明願也。第所發之願。有通。有別。有廣。有狹。有徧。有局。通如長途修懺課誦。古德所立回向發願之文。別則各隨自己之意所立。廣如四弘。上求下化。狹如自修自度。決志往生。局如課誦有時。隨眾同發。徧則時時發願。處處標心。要須體合四弘。不得師心自立。大率所發之願。宜別不宜通。通恐隨人語轉。而自無繩準。別則自己標心。剋志進取。若能隨通文而生決志。此則雖通而別。若於別文而久生濫漫。此則別亦成通。又宜廣而不宜狹。廣則所發之心大。而所剋之果勝。狹則所發之心小。而所獲之果劣。宜徧而不宜局。局則標心有限。數數閒斷於期心。徧則念念要心。刻刻圓成於樂土。如此三法。可謂生淨土之弘綱。覲彌陀之寶筏。一切淨土法門。舉不外乎是矣。

　白話導讀：

　　第三乃明示發願之理。大師開示，趣向極樂淨土之般若大船，首要以「信」作為探測水脈深淺通塞之前導，次以「行」作為推動船隻前進之竹篙與風帆，更須以「願」作為掌控方向之船舵。若無信根探水，則不知前途之通塞深淺；若無行門之篙櫓風帆，則船隻停滯不能抵達彼岸；若無願力之船舵撥正方向，則全船失去節制，盲目漂流。是以在明瞭信與行之後，次第闡明發願之要。大師將願分為六種對待：通與別、廣與狹、遍與局。所謂通願，乃指日常課誦懺悔時，念誦古德所撰之迴向發願文；別願，則是依據自身至誠心意所立之誓願。廣願，如大乘四弘誓願，志在上求佛道、下化眾生；狹願，則僅求自身了脫生死、決志往生。局願，乃指僅在早晚定課時隨眾發願；遍願，則是於二六時中時時發願，處處繫心。大師警策，發願必須契合四弘誓願之大乘本旨，切不可憑己妄意盲目立願。總體而言，發願宜「別」不宜「通」，通願恐流於口頭滑過、隨人言語轉動而無自家真實準繩，別願則能標定自心，剋期精進；然若能於念誦通願時生起決斷之真志，則通亦成別；反之，若自立別願卻日久生懈怠，則別亦淪為通。再者，發願宜「廣」不宜「狹」，心量廣大則所證之果報殊勝，心量狹小則所獲之果報卑劣。復次，發願宜「遍」不宜「局」，局限於定課則期盼之心時有間斷，遍滿於日常則念念皆是求生之要心，時刻皆在圓滿極樂之淨業。信、行、願此三法，實乃往生淨土之宏大綱領，亦是覲見阿彌陀佛之無上寶筏。世尊一代時教中所有淨土法門，盡皆不離此三法之樞紐。

思：義理深究

　　幽溪大師於此結穴之處，將淨業三資糧中之「願」門，喻為乘風破浪之船舵，實乃畫龍點睛之筆。古德云，修行無願，猶如無頭告示，縱然終日念佛，若無求生西方之切願作為引導，其善根福德多轉為來世人天有漏之報，絕難契入彌陀大悲之願海。大師更進一步將願力細分為通別、廣狹、遍局，此中大有勘驗行者發心真偽之深意。世俗念佛之人，多犯「隨人語轉」之通病，早晚課誦隨眾唱和《西方發願文》，音聲雖朗，心口卻不相應，此乃將生死大事視作兒戲，毫無「別」之自家準繩。真修淨業者，其願必是從自家骨髓中透出，痛念娑婆之苦，深欣極樂之樂，字字血淚，此方契合「剋志進取」之旨。

　　大師教誡發願宜「廣」與「遍」，正顯天台淨土教觀合一、大乘自他圓融之的意。極樂淨土乃大乘善根界，二乘種不生。若僅求自了，其心量狹劣，縱然往生，亦難登上品。唯有發起等同諸佛之四弘誓願，將自身之往生與法界眾生之解脫融為一體，方能與阿彌陀佛四十八大願感應道交。而「遍」之一字，更與前文之「微妙助行」遙相呼應。發願絕非僅限於佛堂蒲團之上，乃當於歷緣對境、起心動念之間，處處標心極樂。如此方能將娑婆萬境，盡數轉為駕馭淨土寶筏之長風。信願行三法，如鼎之三足，缺一不可。信以立其體，行以達其用，願以定其歸，三者圓融，即是事理一心之極致。

修：省思與討論

　　既明船舵撥正之大義，吾輩當於佛前痛切反求諸己：平日之發願，究竟是口頭之通文，抑或是銘心之別志？是獨善其身之狹見，抑或是普度有情之廣心？是定課應付之局限，抑或是念茲在茲之遍歷？今日既受大師真切教誡，理當洗心革面，重立宏誓。於每日朝暮課誦之時，念及發願文，當收攝身心，隨文入觀，使祖師之通文化作自家之別志，誓死求生，決不退轉。

　　在日常行住坐臥、逢人接物之際，更當善用此「遍」與「廣」之大願。見人受苦，即發願我當速生極樂，乘願再來，拔濟此苦；遇境生煩，即發願我當速生極樂，證無生忍，度化群迷。將世間之一切順逆恩怨，皆作激發菩提大願之逆增上緣。雙手緊握求生西方之堅固船舵，高懸持名念佛之精進風帆，依憑唯心淨土之深信水脈，任憑娑婆業海波濤洶湧，吾此一念求生之志絕不偏倚。祈願大眾皆能深契幽溪大師之苦心，將信願行三法銘刻於心，不負此生，不負己靈，徑登極樂彼岸，親覲彌陀慈尊。

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 【天台幽溪傳燈大師《淨土法語》研修（第九回）】

聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　二助行亦有二。一者世間之行。如孝順父母。行世仁慈。慈心不殺。具諸戒律。凡是一切有利益之事。若能回向西方。無非助道之行。二者出世之行。如六度萬行。種種功德。讀誦大乘。修諸懺法。亦須以回向心而修之。無非淨土助行。更有一種微妙助行。當於歷緣對境。處處用心。如見眷屬。當作西方法眷之想。以淨土法門而開導之。令其輕愛以一其念。永作將來無生眷屬。若生恩愛想時。當念淨土眷屬無有情愛。何當得生淨土。遠離此苦。若生瞋恚時。當念淨土眷屬無有觸惱。何當往生淨土。得離此苦。若受苦時。當念淨土無有眾苦。但受諸樂。若受樂時。當念淨土之樂。其樂無央。凡是所歷緣境。皆以此意而推廣之。則於一切時處。無非淨土之助行也。

　白話導讀：

　　其次論及淨業之助行，亦分作世間與出世間二種。其一為世間之善行，譬如孝順雙親、於世間廣行仁慈、長養慈悲心而不殺生、具足嚴持諸種戒律。凡是一切能利益眾生與社會之善事，若能將此功德悉數迴向往生西方，則無一不是成就淨業之助道行門。其二為出世間之善行，譬如勤修大乘六度萬行、廣作種種殊勝功德、讀誦大乘方等經典、虔修各類懺悔法門。此等修行亦必須以迴向求生極樂之心而修作，如此則無一不是淨土之助行。除此二者之外，更有一種極為微妙之助行，即是行者當於日常生活中，經歷種種因緣、面對種種境界之時，處處善用其心。譬如見及家親眷屬，理當作西方蓮池法眷之想，以淨土圓頓法門開導彼等，令其亦能看輕世間貪愛而專一其念，期盼永作將來同證無生法忍之菩提眷屬。若內心生起世俗恩愛之想時，應當立刻覺照，憶念極樂淨土之眷屬皆是清淨道流，絕無此等情愛牽纏，吾當何時方得往生淨土，永遠遠離此等情愛之苦。若逢逆境而生起瞋恚煩惱之時，應當憶念極樂淨土之眷屬皆是諸上善人，彼此絕無觸犯惱怒，吾當何時方得往生淨土，永遠脫離此等瞋恚之苦。若於世間遭受苦難之時，應當憶念極樂淨土毫無眾苦逼迫，但受清淨諸樂。若於世間享受快樂之時，應當憶念極樂淨土之法樂乃是無窮無盡、無有央數。凡是日常所經歷之一切緣境，皆以此等覺照之心意推而廣之，如此則於一切時、一切處，無一不是趣向淨土之微妙助行。

思：義理深究

　　幽溪大師於此段法語中，將淨宗正助雙修之理與天台「歷緣對境修」之圓觀，水乳交融，誠乃指點群迷之大明燈。修行淨業，固然以信願持名為正行，然若偏廢世出世間之善法，則易落入狂妄懈怠之弊。大師明示，舉凡孝親尊師、慈心不殺等世間有漏善法，乃至六度萬行、誦經禮懺等出世無漏善法，其關鍵皆在於「迴向」二字。藉由迴向一念，能將點滴之善，匯入彌陀願海；能將有為之福，轉為無為之淨因。此正顯淨土法門統攝萬機、攝受一切善法之廣大包容，亦破除某些偏執之流妄倡「但念佛號，即可廢棄一切人倫物理與大乘萬行」之邪見。真修淨業者，必是敦倫盡分、閑邪存誠，以自修之福慧感通彌陀之大願。

　　尤為精妙者，乃大師所揭示之「微妙助行」。此法直指人心，將凡夫最難跨越之情執境界，悉數轉化為求生淨土之強大動力。凡夫處世，情愛與瞋恚交煎，順境與逆境更迭。若無此微妙助行之覺照，極易隨境流轉，將念佛拋諸腦後。大師教導吾人，逢逆順境，不起凡情，唯作「淨土想」。見眷屬而勸導同生極樂，是化世俗之小愛為菩提之大悲；遇苦樂而生起欣厭之心，是轉娑婆之染緣為極樂之淨業。此等當下即是、當相即道之圓頓開示，實令淨業行人於二六時中，無一時一處不與彌陀光壽相融，真正達至自他兼濟、理事圓融之境。

修：省思與討論

　　既悉正助雙修與微妙助行之深理，吾輩於日用尋常之中，當痛切檢點自家用心之處。許多同修將念佛與生活截然打作兩橛，蒲團之上尚能攝心，一下坐來，面對妻兒老小、柴米油鹽，便故態復萌，貪瞋癡愛悉數現前，如此縱然日念十萬聲，亦難契合彌陀大悲拔苦之本願。幽溪大師今日直授此微妙法門，吾等當銘記於心，實踐於行。

　　從今爾後，面對父母妻兒，切莫僅溺於世俗恩愛之網，當以大悲心視之，善巧方便勸導持名，期盼將來同會於蓮池，此乃真孝真愛。若遇人事摩擦、心生不平之際，即刻提起極樂世界無有諸苦、諸上善人俱會一處之勝景，瞋心自當冰消瓦解。逢遇病痛災厄，當思娑婆本是堪忍之濁世，由是生起極度厭離之心，懇切求生西方；若遇世間暫時之順境安樂，亦當警惕此乃壞苦之本，唯有極樂法喜方是究竟。果能於一切順逆境界中，作此迴光返照，則世間萬法皆成我生西之助道資糧。祈願大眾皆能善用其心，將此娑婆濁世之煩惱烈火，化為極樂淨邦之紅蓮化生，信願堅固，同登覺岸。

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