【寶王三昧念佛直指（第六十次研修）】

　釋疑、辨正與非行非坐三昧

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。此想禮與身禮同否。

　　答。同。子豈不聞三業者。意為身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華。及此身心徧至之旨。豈不亦但念想也。例此可知。

　　問。若爾。但心想禮。可不運身口耶。

　　答。意業雖勝。若全身口。名三業圓修也。其默誦之義。例此可知。又能以此想禮之數。於空時填禮。其行尤壯。

　　問。六時行法之外。如何用心。

　　答。或觀佛相好。持咒誦經。稱名頂禮等行。念念不捨。剋期往生。如行路人。步緊到速。步緩到遲。當如是用心也。若人身心力弱。不能具修六時行法。但克定經懺之目。每日或三五時。雖不厭乎加多。亦不可一時增減。而改其所立之行也。

　　問。客中三昧之說。圓融次第。於世罕聞。若爾。則依道場所修者為不必耶。

　　答。如人墮海。求船未得。忽遇橫木。且執之得達岸也。豈可有船。反求其木。而自喪哉。況又客中去住。隨主厭忻。得無罣礙。可不進功。如上是為客途所修三昧。此三昧者。境界甚深。功能廣大。合佛妙心。稱揚莫盡。四三昧中。名非行非坐三昧。亦名隨順四威儀三昧。正被大機。小智小根。隨分受益。以此三昧比於道場。或缺身禮。餘儀亦同。子當以此三昧精進受持。一志西馳。切不可因循而更滯於生死也。如上自為正行。余又觀今世之人。或有志於斯道者。纔聞其易。即作易想。便妄謂得證。纔聞其難。即生退屈。便盡失其志。縱有信心頗切者。又流入邪見叢裏。密相傳授。以誤多人。其傳授之法。千形萬狀。至有不可聞者。皆能羅罩人心。使其自肯。非行漸張。師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。

　白話導讀：

　　本段原典緣起於行者對於前文「客途起修」之種種隨緣方便產生疑慮。學人恐「想禮」與「身禮」之效用有別，亦恐六時定課之外不知如何用功，更擔憂過度強調客途隨緣，將導致實體道場修行被視為多餘。祖師藉此層層釋疑，辨明意業為主導之理，然理雖無礙，事須圓修，不可執理廢事。復開示隨力定課之原則，指出客途三昧實屬天台止觀中之「非行非坐三昧」，統攝於四威儀之中。末段更痛陳末法時代修行人易生之流弊，或聞易生慢，或聞難退屈，甚至墮入邪師密傳之網，藉此端正淨業行人之知見。

　白話直譯：

　　問：這種用心念觀想的禮拜，和身體實際的禮拜相同嗎？

　　答：相同。你難道沒有聽說過，身、口、意三業之中，意業是身業和口業的主導。主導既然已經專注觀想，怎麼會不影響到身體和口業呢？又如同在懺悔儀軌中運心觀想供養香花，以及觀想自己身心遍及各處的旨意，難道不也只是心念觀想而已嗎？以此類推就可以明白。

　　問：如果是這樣，那麼只要心裡觀想禮拜即可，可以不去運用身體和口業嗎？

　　答：意業雖然殊勝，但如果能保全身體與口業的參與，才稱為三業圓滿修持。默念的道理，也可以以此類推。又如果能把這些心念觀想禮拜的次數，在有空閒的時候用身體禮拜來補足，這樣的修行就更加強大有力了。

　　問：在每日六次的定課之外，應該如何用心？

　　答：或者觀想阿彌陀佛的相好光明，或者持咒、誦經，或者稱念佛號、頂禮等修行，念念都不捨離，限定日期以求往生。這就像走路的人，腳步走得緊就到達得快，腳步走得慢就到達得遲。應當像這樣來用心。如果有人身心力量微弱，不能完全修持六時的行法，只要限定經文與懺法的名目，每天或者修三次、五次。雖然不排斥增加次數，但也不可以隨意一時增加或減少，而改變了自己當初立下的修行定課。

　　問：在旅途中修持三昧的說法，其圓融與次第的道理，在世間很少聽聞。既然如此，那麼依靠道場來修行就不需要了嗎？

　　答：這就像人掉進海裡，尋求船隻卻得不到，忽然遇到一根木頭，暫且抓著它也能到達岸邊。哪裡有已經有了船，卻反而去尋求木頭，而讓自己喪命的道理呢？何況在旅途之中，去留都隨著主人的喜厭，既然能沒有罣礙，怎能不精進用功呢？以上所說的，就是在旅途中所修的三昧。這個三昧，境界甚深，功能廣大，與佛的妙心相合，稱揚讚歎也說不盡。在天台四種三昧之中，名為「非行非坐三昧」，也名為「隨順四威儀三昧」。這正是為了攝受大根機的人，而小智慧、小根機的人也能隨自己的本分得到利益。把這個三昧和在道場修行相比，或許只是缺少了身體的禮拜，其餘的儀軌都是相同的。你應當以這個三昧來精進受持，一心一意向著西方極樂世界奔馳。千萬不可因循苟且，而繼續停留在生死輪迴之中。以上所說的自然是正行。我又觀察現今世上的人，有些有志於這條道路的人，才聽說它容易，就生起容易的想法，便妄稱自己已經得證；才聽說它困難，就生起退屈之心，便完全喪失了志向。縱然有信心頗為懇切的人，又容易流落到邪見的叢林之中，互相秘密傳授，以此耽誤了許多人。他們傳授的方法，千奇百怪，甚至有不堪入耳的。這些都能網羅迷惑人心，使人自以為是。錯誤的修行逐漸擴張，老師和徒弟都一起陷入深淵。哪裡能像你這樣端正居心，懇切地向下求問呢？

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　本段原典之核心旨意，在於釐清淨業行人在面對客途隨緣與道場專修時，易生之偏執與疑惘。祖師將客中修行安立於天台圓教「非行非坐三昧」之宏大架構下，確明事理圓融之正見。既破除執理廢事之狂妄，亦防範執事昧理之拘泥，並嚴厲警示行人慎防邪見密傳之害。其究竟目的，唯在引導大眾於四威儀中，念念不捨彌陀洪名，將散心與定課皆導歸於決定往生之切願。

　法義剖析：

　　蓋三業造作，咸以意業為主導。原典直指心念注想之處，身口自當隨之而至。是以懺儀中運念香華，皆以意業遍緣法界。然理雖融通，事相不可偏廢。故知心想雖勝，必以身口相副，方名三業圓修。若僅執於意業而廢置身口，則落入豁達空之流弊。是以祖師叮囑於空暇時補足想禮之數，正為防範行人藉口圓融而生偷安懈怠之心。修行之道，全在真實履踐，容不得半點虛假。

　　論及定課之外的用心，祖師以行路為喻，步緊則速達，步緩則遲至。念念不捨，剋期往生，此為淨業行人之總綱。若身心力弱，亦須量力訂立經懺名目，每日三五時。既定之後，不可隨意增減。此乃建立修行之恆常心，防範凡情忽冷忽熱之習氣。復次，祖師以「海中橫木」與「大船」為喻，辨明客途隨緣與實體道場之輕重。橫木乃救急之方便，大船乃穩當之歸宿。若有安穩道場，自當專心辦道；若在客途，則須隨遇而安，執持橫木以求生。此客途三昧實契合天台止觀中之「非行非坐三昧」，亦名隨順四威儀三昧，於行住坐臥中皆可修持，正被大機，普攝群品。

　　末段祖師感嘆世間行人，根性澆薄。聞淨土法門簡易，則生輕慢妄證之心；聞修持嚴謹，則生退屈懈怠之意。甚至有信心真切者，因缺乏正見，誤入邪見叢林，接受千奇百怪之密傳，自誤誤人。故知佛法修行，首重正知正見。若偏離經典與祖師之教誨，盲目追求奇異，必墮魔網。

　究竟指歸：

　　是以淨土法門，雖稱易行道，實為大乘極致了義之圓頓教法。一切隨緣方便，終須導歸老實持名。非行非坐三昧，實非空談玄理，乃是於尋常日用、行住坐臥之中，密持一句阿彌陀佛，不夾雜、不間斷。正心誠意，依教奉行，絕不攀緣邪外密傳。唯以此深信切願之宗骨，貫穿客途與道場，方為淨宗之正軌。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　行者既明非行非坐三昧之理，當將此理觀落實於日常之行履。定課之內，必須三業清淨，身禮、口誦、意觀，務求圓滿；若在客途作務之中，無法具足身口，則以意業想禮代之，然事後一有空暇，必當補足身禮。此即事理雙修之明證。定課之外，不可放任自流，當以持咒誦經或稱名頂禮，填補時間之空隙。為自己訂立不增不減之日課，以恆常心約束生滅心。更須遠離一切標榜速成、神秘莫測之修行法門，堅守《無量壽經》等淨土經論與歷代祖師之傳統教誨。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日修行，是否常藉口「佛在心中」、「隨緣即可」，而放縱身心，徒留「想禮」與「默念」之虛名，卻無真實踐履之誠意？面對自身訂立之定課，是否時而因一時衝動而勇猛增益，時而因俗事煩擾而懈怠減損，全無恆常不變之堅志？

　信心建設：

　　然則凡夫業習深重，進退失據乃常有之事。只要吾人能依循祖師教誨，明辨是非，量力而為。彌陀慈父之願力普攝十方，無分客途或道場，亦不揀擇根機之強弱。吾人雖處五濁惡世，只要不墮群邪，堅守一句阿彌陀佛，將此定課貫穿於四威儀中。一志西馳，信願堅固，以此真實不欺之心，決定蒙佛接引，圓成佛道。

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 【寶王三昧念佛直指（第五十九次研修）】

　觀機逗教與逆中易行之功

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　念彼夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大。豈可隨於懈怠。而恣睡眠。縱歷寒暑之極。慎勿脫衣。法服數珠。宜置近處。手巾淨水。不離坐隅。或有所需。皆應預備。又應觀彼信根厚薄。不惱他人。不使人厭。於此無礙。則當微出其聲。如琴如瑟。細而沈重。大而不雌。使天神歡喜降護。鬼畜聞聲解脫。則其功彌深。或在船中。及在他家卑隈之處。皆當察境察人。一心精進。方便宛轉。以竭其行。切不可於中起人之過。彰人之惡。又不可盡人之歡。傾人之美。縱遇時閒處便。或有他事異人為礙者。亦當擇於僻處。端坐面西。合掌至膺。聲默隨宜。如前想禮。與作務不異。又若於作務之時。事訖身閒。不拘其懺多少。乃至一句一拜未圓。即當連音隨誦。至彼佛前。身禮圓滿。若於佛前端禮之時。忽有他事急為。亦不拘懺多少。乃至一句一拜未圓。即當隨所作處。想禮圓滿。切不可入懺未多。而重起懺。又此客中想禮。蓋出乎不得已者。不可暇時亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加於作務之時。而於閒時反虛擲也。於淺信人。不可遽然勸修。於深信人。又不可不密啟之。使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物。不見其功。彼依道場所修者。名順中易行。從客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之於順中易行。不啻若天地之懸遠矣。逆中易行。其功益著。

　白話導讀：

　　本段原典接續前文客途起修之理，進一步細說行者於夜間、客旅及各類違順境緣中之具體行持。緣起於修行人常受限於時空環境，或因夜深而生懈怠，或因周遭人事而生退屈，或因事務繁雜而中斷定課。祖師藉此開示，指出夜深人靜正是用功之時，當警惕生死事大，不可恣意睡眠。同時教導行者在與人共處時，須觀機逗教，善巧方便，既不惱害他人，亦不荒廢己業。文中更針對禮拜與作務之間的轉換，提出「想禮」之圓融作法，然亦嚴格防範行者藉此生起偷安心態。最後，點出在逆境與繁雜世務中修持淨業，名為「逆中易行」，其功德遠勝於順境中之修行，以此確立行者隨遇而安、精進不懈之正見。

　白話直譯：

　　想到夜間人們入睡、環境寂靜，這時用功的規矩正好與白天不同。修行人既然是為了解決生死這件大事，怎麼可以隨順懈怠，而放縱自己睡眠呢？縱使經歷極冷或極熱的天氣，也千萬不要輕易脫衣。法衣和念珠，應該放在靠近自己的地方。毛巾和乾淨的水，不要離開座位旁邊。或者有其他需要的物品，都應該預先準備好。又應當觀察周遭他人的信心根基是深厚還是淺薄，修行時不要惹人煩惱，不要使人討厭。在不會造成妨礙的情況下，就應當微微發出念佛的聲音，如同琴瑟之音一般，細緻而沉穩，宏大而不柔弱。這樣能使天神聽了歡喜而降臨護佑，鬼道與畜生道眾生聽了能得到解脫，那麼念佛的功德就更加深廣了。或者在船上，以及在他人屋簷下等卑微屈就的地方，都應當觀察環境與人事，一心精進，用宛轉善巧的方便，來盡力完成自己的修行。千萬不可以在這當中挑剔他人的過失，張揚他人的惡行。也不可以為了迎合他人而說盡討歡心的話，傾慕他人的好處。縱使遇到時間空閒、地方便利，或者有其他事情、其他人造成障礙的時候，也應當選擇在偏僻的角落，端正坐好面向西方，雙手合十在胸前，出聲或默念隨順時宜。如同前面所說的運用心念來觀想禮拜，這和在做事情時是一樣的。又如果在做事情的時候，事情辦完了、身體有空閒，不管懺悔的儀軌進行了多少，甚至是一句佛號、一個禮拜還沒有圓滿，就應當接連著剛才的聲音繼續誦念，走到佛像前，用身體將禮拜圓滿。如果在佛像前以身體禮拜的時候，忽然有緊急的事情必須去做，也不管懺悔進行了多少，甚至一句佛號、一個禮拜未圓滿，就應當隨著做事的地方，用心念觀想將禮拜圓滿。千萬不可以因為進入懺儀不久中斷，就重新從頭開始起懺。又這種在旅途中運用心念觀想的禮拜，是因為出於不得已的緣故，不可以在有空閒的時候，也用心念觀想來替代，而使得身體懈怠。也不可以把這種心念觀想的禮拜僅僅用在做事情的時候，卻在空閒的時候反而白白浪費時間不去實體禮拜。對於信心淺薄的人，不可以突然勉強勸他修行；對於信心深厚的人，又不可不暗中啟發他，使他能自己生起肯定的信心。又不可以把教化他人的功勞歸於自己，要如同春天的氣息孕育萬物一般，看不見它自以為是的功勞。那些依靠安穩道場來修行的人，稱為在順境中的易行道；在旅途奔波中依然修行的人，稱為在逆境中的易行道。如果把逆中易行拿來和順中易行相比，那差距就不只是天地般懸殊了。在逆境中修持易行道，它的功德是更加顯著的。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋本段文句之核心旨趣，在於闡明淨宗行者於種種違逆境緣中，如何善用其心，達致事理雙融之實修境界。世人多有畏懼客途煩擾、人事牽絆，以為必得清淨關房方能辦道。原典直指生死事大之根本，明示修行不在外境之順逆，全在行者能否於寂靜之夜惕勵無常，於群處之時觀機不惱，於作務之際事理無礙。祖師特立「逆中易行」之說，破除凡情貪求安逸之迷執，確立淨土法門無時不修、無處不在之宏大格局。

　法義剖析：

　　深究其理，原典首言夜間修持。夜乃群生昏昧、放逸睡眠之時。行者既知生死事大，自當逆生死之流，不隨懈怠。法服數珠置於近處，乃防懈怠之防線，表徵著戒體與道心之常時警覺。次論觀機與音聲，此彰顯大乘悲智雙運之精神。淨土持名雖屬自修，然其音聲亦能利他。細而沉重之琴瑟音，不惱人而能度鬼神，足見念佛一法，法爾具足上求下化之功。若處卑隈之處，則需察境察人，不彰人惡，不盡人歡，此乃甚深之忍辱與持戒。修行非是標奇立異，而是於尋常人事中，善護口業，內斂自修。

　　再論「想禮」與作務之轉換，此為天台圓教「一念三千」、「事理一心」在淨土實修上之極致運用。理雖無礙，事須分明。有暇則身禮，事急則想禮，未圓滿者隨處接續，不須重起。此舉打破了空間與儀軌之死板限制，令修行如流水般貫穿生活。然祖師防弊甚嚴，深知凡夫習氣多偷安，故嚴厲告誡：想禮乃不得已而為，切不可於暇時亦用想禮而廢身禮。若藉口理觀而廢棄事相，則落入豁達空，道業必荒。是以知之，真修道人，事理雙備，絕不偏廢。最後提及化導眾生，須觀機逗教，淺信不強勸，深信密啟之，且教化之功不居為己有，如春育物。此等無我之利他行，正與彌陀本心暗合。

　究竟指歸：

　　故知，舉凡夜間之警惕、客中之隱忍、想禮之圓融、化他之無我，無一不是為了護持這一句阿彌陀佛名號。順中易行，仗佛慈力固然能生；然逆中易行，於紛擾世務、人事牽絆中，依然能堅守信願，執持名號不失，其心志之堅決，與彌陀願力之交感，自然更為深切，故曰「功益著」。淨宗行者當明瞭，大乘了義之淨土修持，絕非逃避世間之消極作為，而是直面娑婆之苦空無常，以一句洪名點鐵成金，將一切違順境界悉數化作往生之資糧。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　吾人既明逆中易行之勝妙，自當將此理觀落實於日常事修之中。於夜間臨睡，不應放縱看戲覽網，當收攝身心，默念佛號入眠，法寶念珠常伴左右，以為警策。於辦公處所或通勤舟車之中，當善觀周遭環境，不宜高聲念佛惹人側目、生謗法之罪，唯以金剛持或默念，令心聲相依。遇人事傾軋，切勿隨波逐流，不論人非，不諂媚附和，唯將一句佛號作退步之津梁。若於定課之中突遇急事，不應生煩惱，當下於心中想禮接續，事畢立即歸位圓滿。教導親友亦須觀機，不強求不生慢，唯以自身柔和之行持，潛移默化。如此，則世間一切勞塵，皆是我修持淨業、鍛鍊信願之真實道場。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日口稱念佛，一旦面對家務繁冗或工作壓力，是否便將定課拋諸腦後，甚至以「佛法在世間、心好即可」為藉口，為自己的懈怠放逸尋找理路？當周遭人事不順時，吾人是真能安住佛號、不彰人過，還是隨境流轉，嗔心大作，將淨土信願忘得一乾二淨？

　信心建設：

　　然則，娑婆界內，凡夫業力深重，遭遇違逆境緣乃是常態。行者若能依祖師之教，不於順境中貪戀，不於逆境中退怯，當知一切人事之紛擾，皆是成就吾輩「逆中易行」之增上緣。祖師明示「若以逆中易行，比之於順中易行，不啻若天地之懸遠矣」。吾人今日身處末法，謀生不易，煩惱叢生，若能於此等塵勞之中，依然緊握一句阿彌陀佛，不捨不棄，此等堅韌之信願，必震動法界，深契彌陀悲願。淨業行人當生大慶慰，無須艷羨他人之清閒道場，當下之煩惱客途，即是往生極樂之最勝階梯。信願具足，執持名號，決定蒙佛接引，永出輪迴。

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