【寶王三昧念佛直指（第二十九次研修）】
道場尊像念佛正觀第五
一、聞：原典與導讀
恭錄原典：
蓋今所見之像。與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普徧。於無二身。隨機應現。示真示化。或示形像。而我以眼障尚深。於一法中。所見自異。於佛真身。而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實亦當我所見。豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經說。懺彼眼障漸薄。見佛座已。先見一佛二佛。障又薄時。漸漸見佛徧虛空界。以彼例此。若我懺願求生之心。與理相應。先見佛像及化。後能見佛真身。又如華嚴會上。佛體本一。大菩薩眾。見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見佛。是王宮降生老比丘身。我等凡夫。故應見佛是土木所成之身。不爾。云何普賢觀經。但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體。或真或像。實見者自異耳。又昔有人。刻木為母。母身本木。人有借覓於母。或與或悋。木母亦能形喜慍色。與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神通之佛。即真寶像。不及木母者乎。況古今造像。徵驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主。即是彌陀如來真實色身。而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經云。佛清淨身。徧一切處。又云。一切諸法。無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若於相非佛。何止於像。雖舍那報身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像。不離願海。具大神力。能攝能受。所有一切力無畏等。十八不共。大慈大悲。常樂我淨。相好光明。與彌陀真身。等無差別。而我於中。懺悔行事。當如乞人。得近帝王。常懷慚戰。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況復歷劫難遇。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進。自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我懺悔。既受我懺。則一切重罪。定得消滅。必生淨土。於是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國。可如目睹。故知真像一致之說。非不甚深。學者宜盡其誠。莫作異解。
白話導讀：
此段經文為道場正觀之總結與釋疑。妙叶禪師點明，吾人所供奉之佛像，與彌陀真身實無二致。之所以見為土木金彩，皆因眾生眼障深重，佛乃隨順機宜而應現。禪師廣引《觀經》九品接引、《華嚴》見佛身相不同為證，闡明佛體本一，真像同源之理。文末並解答「離相即佛」之疑，導歸於對尊像生起如對帝王般之敬畏渴仰，藉由真誠懺悔，消滅重罪，成就往生淨土之勝行。
白話直譯：
如今所見的佛像，與佛的真實法身實在沒有兩樣。只是因為阿彌陀佛大慈悲心普遍，在無二無別的法身中，隨順眾生的根機而感應顯現，或者示現真身，或者示現化身，或者示現形像。而我因為眼目的業障還很深重，在同一法身之中，所見到的自然有所差異，對於佛的真身，卻稱呼為造像而已。由此可知，這造像難道只是實體的造像嗎？譬如《觀無量壽佛經》中三輩九品接引的佛，隨其往生品位，所派遣的從殊勝到低劣，各自不同。因此可知我所見到的佛像，實在也是符合我現前根機所應當見到的，難道是佛的慈悲不普遍，而刻意對我示現為造像嗎？雖然所見有差異，全都是阿彌陀佛的一體。又如經上說，懺悔到眼障漸漸微薄，見到佛座之後，先看見一尊佛、兩尊佛，業障更薄時，便漸漸見到佛遍滿虛空法界。以此為例，若我懺悔發願求生淨土的心與理體相應，先見到佛像及化身，往後便能見到佛的真身。又如華嚴法會上，佛的體性本來是一，大菩薩眾見到的佛，是廣大無量的天冠莊嚴盧舍那身；三乘行人見到的佛，是王宮降生的老比丘身。我們凡夫，本就應當見到佛是泥土木材所成的身相。如果不這樣，為何《普賢觀經》中說只要懺悔眼根罪障就能得見佛身？由此可知佛本是一體，或者真身或者形像，實在是看見的人自己有差異罷了。又過去有人刻木頭為母親，母親的身體本是木頭，有人向這木母借東西，有時給予有時吝惜，木母也能顯現喜悅或憤怒的表情，與真正的母親相同。那世間孝順的心意所感，尚且能如此。何況我有無量大願神通的佛，即此真實的寶像，難道還不如木頭母親嗎？何況古今造像，靈驗事蹟不一，或者放出光明，或者示現祥瑞，乃至身中生出舍利，水淹火燒都不損壞的，記載於傳記中，無法全部陳述。那麼我道場中的造像主尊，就是阿彌陀佛如來的真實色身，而我因為業障的緣故，說它是造像而已。縱使直接說它是造像，也能契入前面的佛像觀想，從形像中見到真身，豈不顯現出同體的微妙？經中說，佛的清淨法身遍及一切處；又說，一切諸法無不是佛法。為何唯獨這尊像是例外而不是佛呢？有人問，離開一切相才名為佛，佛身尚且不是佛，何況這尊像能與佛相同呢？回答說：如果在相上就不是佛，何止於佛像，即使是盧舍那報身，也不是佛。如果一切法都不是佛，那麼一切法就都是佛，有什麼不是佛呢？若能了知這個義理，便能悟得我今日所供奉的尊像，不離阿彌陀佛的願海，具足大神力，能夠攝受眾生，具備所有十力、四無畏等十八不共法，大慈大悲，常樂我淨，相好光明，與阿彌陀佛真身等無差別。而我在其中進行懺悔行法，應當如同乞丐得以靠近帝王，常懷慚愧戰兢，敬畏與愛仰兼抱，渴求仰望佛的攝受，冀望求得脫離輪迴。何況這法門是歷劫難以遇到的，今日既然遭逢，怎麼可以輕易讓殊勝的修行停滯不前，自己製造障礙呢？又思念阿彌陀佛哀憫我的緣故，垂降示現為造像之身，接受我的懺悔。既然接受我的懺悔，那麼一切重罪必定得以消滅，必定往生淨土。於是心中生起歡喜，忽然如同天高地闊、清淨明朗，獲得法眼，極樂世界就如同親眼目睹。故知真身與造像一致的說法，並非不極為深奧。修學的人應當用盡其誠心，不要作其他的見解。
二、思：義理深究
核心宗旨：
蓋此段文理為道場正觀之結頂，直顯「真像不二」與「隨機應現」之圓宗理體。妙叶禪師破除行者視尊像為凡物之微細情見，明示法身無相，卻能無不相。所見尊像之材質與粗妙，全由行者自身之眼障與業力所感。若能深明此理，則知現前所供之像，即是彌陀真身，具足十八不共法與大慈大悲。以此理觀發起懇切之懺悔與持名，便能契入真像一致之實相念佛。
法義剖析：
細究其義，天台教理言佛體本一，而應機有別。如同《華嚴》會上，菩薩見報身，二乘見老比丘，凡夫眼障最重，故見土木形像。此非佛慈不普，實是眾生心垢深淺所致。禪師更引丁蘭刻木事親之典，點出世間凡夫之孝誠尚能感通無情之木像，何況彌陀具足無量大願神通？至於「離一切相即名為佛」之疑，實為執空之偏見。圓教之理，即空即假即中，若離相則報身亦非佛；若會歸法性，則一切法皆是佛法。故知，尊像全體即是彌陀願海之顯現。
究竟指歸：
是以淨業行人之修持，必須於此處建立堅固之知見。佛像並非表法之虛設，亦非偶像之崇拜，乃是實實在在之阿彌陀佛真身遍滿法界之具體凝結。於像前禮拜持名，便是與彌陀願海直接交感。行者須將此「真像一致」之深理，化為對尊像之至極恭敬。了達眼障雖深，佛慈不棄，唯有以乞人遇帝王之慚愧心與渴仰心，老實懺悔念佛，方能消滅重罪，契理事理一心，成就大乘圓頓之道。
三、修：省思與討論
導歸實踐：
吾輩山居潛修，展讀先祖遺教，探討此等深微法理，終須落實於每日之定課之中。當吾人步入佛堂，瞻仰阿彌陀佛聖容時，必須收斂一切散漫與輕忽。應觀想彌陀慈父實已親臨現前，正垂慈目視我。頂禮之際，當生大慚愧戰兢之心；持名之時，當發畏愛兼抱、渴仰出離之願。將深邃之理觀，轉為當下對尊像之至誠懇切，則一禮一拜、一稱一念，皆能滅除歷劫重罪，與西方淨土直接相通。
內省引導：
吾人當自深省，平日面對佛像，是否習以為常，漸失恭敬之意？口中雖誦念佛號，心中是否暗生疑慮，認為泥金木雕豈能聽我傾訴、受我懺悔？若仍存有此等凡夫知見，便是心作異解，自作障難。試問，若不信尊像即真身，如何能發起如乞人近帝王般之敬畏與渴仰？若無此等真誠，又如何能感得重罪消滅、獲見法眼之瑞相？
信心建設：
故應深知，吾人身處末法，業障深重，彌陀如來大慈大悲，為救拔吾等，特垂示像身於道場之中，此實為無上之恩德。只要吾人依據蕅益大師、妙叶禪師之教誨，盡其至誠，莫作異解，確信現前尊像即是具足十八不共法之阿彌陀佛真身。依此信願，殷勤懺悔，老實念佛，則諸罪必然消滅，淨土必可生還。當發此決定不疑之信心，於此真像一致之正觀中，安立往生之左券。
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