【寶王三昧念佛直指（第五十九次研修）】

　觀機逗教與逆中易行之功

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　念彼夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大。豈可隨於懈怠。而恣睡眠。縱歷寒暑之極。慎勿脫衣。法服數珠。宜置近處。手巾淨水。不離坐隅。或有所需。皆應預備。又應觀彼信根厚薄。不惱他人。不使人厭。於此無礙。則當微出其聲。如琴如瑟。細而沈重。大而不雌。使天神歡喜降護。鬼畜聞聲解脫。則其功彌深。或在船中。及在他家卑隈之處。皆當察境察人。一心精進。方便宛轉。以竭其行。切不可於中起人之過。彰人之惡。又不可盡人之歡。傾人之美。縱遇時閒處便。或有他事異人為礙者。亦當擇於僻處。端坐面西。合掌至膺。聲默隨宜。如前想禮。與作務不異。又若於作務之時。事訖身閒。不拘其懺多少。乃至一句一拜未圓。即當連音隨誦。至彼佛前。身禮圓滿。若於佛前端禮之時。忽有他事急為。亦不拘懺多少。乃至一句一拜未圓。即當隨所作處。想禮圓滿。切不可入懺未多。而重起懺。又此客中想禮。蓋出乎不得已者。不可暇時亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加於作務之時。而於閒時反虛擲也。於淺信人。不可遽然勸修。於深信人。又不可不密啟之。使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物。不見其功。彼依道場所修者。名順中易行。從客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之於順中易行。不啻若天地之懸遠矣。逆中易行。其功益著。

　白話導讀：

　　本段原典接續前文客途起修之理，進一步細說行者於夜間、客旅及各類違順境緣中之具體行持。緣起於修行人常受限於時空環境，或因夜深而生懈怠，或因周遭人事而生退屈，或因事務繁雜而中斷定課。祖師藉此開示，指出夜深人靜正是用功之時，當警惕生死事大，不可恣意睡眠。同時教導行者在與人共處時，須觀機逗教，善巧方便，既不惱害他人，亦不荒廢己業。文中更針對禮拜與作務之間的轉換，提出「想禮」之圓融作法，然亦嚴格防範行者藉此生起偷安心態。最後，點出在逆境與繁雜世務中修持淨業，名為「逆中易行」，其功德遠勝於順境中之修行，以此確立行者隨遇而安、精進不懈之正見。

　白話直譯：

　　想到夜間人們入睡、環境寂靜，這時用功的規矩正好與白天不同。修行人既然是為了解決生死這件大事，怎麼可以隨順懈怠，而放縱自己睡眠呢？縱使經歷極冷或極熱的天氣，也千萬不要輕易脫衣。法衣和念珠，應該放在靠近自己的地方。毛巾和乾淨的水，不要離開座位旁邊。或者有其他需要的物品，都應該預先準備好。又應當觀察周遭他人的信心根基是深厚還是淺薄，修行時不要惹人煩惱，不要使人討厭。在不會造成妨礙的情況下，就應當微微發出念佛的聲音，如同琴瑟之音一般，細緻而沉穩，宏大而不柔弱。這樣能使天神聽了歡喜而降臨護佑，鬼道與畜生道眾生聽了能得到解脫，那麼念佛的功德就更加深廣了。或者在船上，以及在他人屋簷下等卑微屈就的地方，都應當觀察環境與人事，一心精進，用宛轉善巧的方便，來盡力完成自己的修行。千萬不可以在這當中挑剔他人的過失，張揚他人的惡行。也不可以為了迎合他人而說盡討歡心的話，傾慕他人的好處。縱使遇到時間空閒、地方便利，或者有其他事情、其他人造成障礙的時候，也應當選擇在偏僻的角落，端正坐好面向西方，雙手合十在胸前，出聲或默念隨順時宜。如同前面所說的運用心念來觀想禮拜，這和在做事情時是一樣的。又如果在做事情的時候，事情辦完了、身體有空閒，不管懺悔的儀軌進行了多少，甚至是一句佛號、一個禮拜還沒有圓滿，就應當接連著剛才的聲音繼續誦念，走到佛像前，用身體將禮拜圓滿。如果在佛像前以身體禮拜的時候，忽然有緊急的事情必須去做，也不管懺悔進行了多少，甚至一句佛號、一個禮拜未圓滿，就應當隨著做事的地方，用心念觀想將禮拜圓滿。千萬不可以因為進入懺儀不久中斷，就重新從頭開始起懺。又這種在旅途中運用心念觀想的禮拜，是因為出於不得已的緣故，不可以在有空閒的時候，也用心念觀想來替代，而使得身體懈怠。也不可以把這種心念觀想的禮拜僅僅用在做事情的時候，卻在空閒的時候反而白白浪費時間不去實體禮拜。對於信心淺薄的人，不可以突然勉強勸他修行；對於信心深厚的人，又不可不暗中啟發他，使他能自己生起肯定的信心。又不可以把教化他人的功勞歸於自己，要如同春天的氣息孕育萬物一般，看不見它自以為是的功勞。那些依靠安穩道場來修行的人，稱為在順境中的易行道；在旅途奔波中依然修行的人，稱為在逆境中的易行道。如果把逆中易行拿來和順中易行相比，那差距就不只是天地般懸殊了。在逆境中修持易行道，它的功德是更加顯著的。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋本段文句之核心旨趣，在於闡明淨宗行者於種種違逆境緣中，如何善用其心，達致事理雙融之實修境界。世人多有畏懼客途煩擾、人事牽絆，以為必得清淨關房方能辦道。原典直指生死事大之根本，明示修行不在外境之順逆，全在行者能否於寂靜之夜惕勵無常，於群處之時觀機不惱，於作務之際事理無礙。祖師特立「逆中易行」之說，破除凡情貪求安逸之迷執，確立淨土法門無時不修、無處不在之宏大格局。

　法義剖析：

　　深究其理，原典首言夜間修持。夜乃群生昏昧、放逸睡眠之時。行者既知生死事大，自當逆生死之流，不隨懈怠。法服數珠置於近處，乃防懈怠之防線，表徵著戒體與道心之常時警覺。次論觀機與音聲，此彰顯大乘悲智雙運之精神。淨土持名雖屬自修，然其音聲亦能利他。細而沉重之琴瑟音，不惱人而能度鬼神，足見念佛一法，法爾具足上求下化之功。若處卑隈之處，則需察境察人，不彰人惡，不盡人歡，此乃甚深之忍辱與持戒。修行非是標奇立異，而是於尋常人事中，善護口業，內斂自修。

　　再論「想禮」與作務之轉換，此為天台圓教「一念三千」、「事理一心」在淨土實修上之極致運用。理雖無礙，事須分明。有暇則身禮，事急則想禮，未圓滿者隨處接續，不須重起。此舉打破了空間與儀軌之死板限制，令修行如流水般貫穿生活。然祖師防弊甚嚴，深知凡夫習氣多偷安，故嚴厲告誡：想禮乃不得已而為，切不可於暇時亦用想禮而廢身禮。若藉口理觀而廢棄事相，則落入豁達空，道業必荒。是以知之，真修道人，事理雙備，絕不偏廢。最後提及化導眾生，須觀機逗教，淺信不強勸，深信密啟之，且教化之功不居為己有，如春育物。此等無我之利他行，正與彌陀本心暗合。

　究竟指歸：

　　故知，舉凡夜間之警惕、客中之隱忍、想禮之圓融、化他之無我，無一不是為了護持這一句阿彌陀佛名號。順中易行，仗佛慈力固然能生；然逆中易行，於紛擾世務、人事牽絆中，依然能堅守信願，執持名號不失，其心志之堅決，與彌陀願力之交感，自然更為深切，故曰「功益著」。淨宗行者當明瞭，大乘了義之淨土修持，絕非逃避世間之消極作為，而是直面娑婆之苦空無常，以一句洪名點鐵成金，將一切違順境界悉數化作往生之資糧。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　吾人既明逆中易行之勝妙，自當將此理觀落實於日常事修之中。於夜間臨睡，不應放縱看戲覽網，當收攝身心，默念佛號入眠，法寶念珠常伴左右，以為警策。於辦公處所或通勤舟車之中，當善觀周遭環境，不宜高聲念佛惹人側目、生謗法之罪，唯以金剛持或默念，令心聲相依。遇人事傾軋，切勿隨波逐流，不論人非，不諂媚附和，唯將一句佛號作退步之津梁。若於定課之中突遇急事，不應生煩惱，當下於心中想禮接續，事畢立即歸位圓滿。教導親友亦須觀機，不強求不生慢，唯以自身柔和之行持，潛移默化。如此，則世間一切勞塵，皆是我修持淨業、鍛鍊信願之真實道場。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日口稱念佛，一旦面對家務繁冗或工作壓力，是否便將定課拋諸腦後，甚至以「佛法在世間、心好即可」為藉口，為自己的懈怠放逸尋找理路？當周遭人事不順時，吾人是真能安住佛號、不彰人過，還是隨境流轉，嗔心大作，將淨土信願忘得一乾二淨？

　信心建設：

　　然則，娑婆界內，凡夫業力深重，遭遇違逆境緣乃是常態。行者若能依祖師之教，不於順境中貪戀，不於逆境中退怯，當知一切人事之紛擾，皆是成就吾輩「逆中易行」之增上緣。祖師明示「若以逆中易行，比之於順中易行，不啻若天地之懸遠矣」。吾人今日身處末法，謀生不易，煩惱叢生，若能於此等塵勞之中，依然緊握一句阿彌陀佛，不捨不棄，此等堅韌之信願，必震動法界，深契彌陀悲願。淨業行人當生大慶慰，無須艷羨他人之清閒道場，當下之煩惱客途，即是往生極樂之最勝階梯。信願具足，執持名號，決定蒙佛接引，永出輪迴。

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 【寶王三昧念佛直指（第五十八次研修）】

　理事無礙與六時行法次第

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。三昧既須一心。人事則有萬緒。且如何修行。佛事世事不相妨礙。

　　答。譬如捕鳥入籠。身雖在籠。心憶園林。兩不妨礙。籠但繫身。不能繫彼求出之心。事但拘身。不能拘我願往之志。所謂三界如籠。此身如鳥。求出即願往。園林乃淨土也。故知妄緣萬緒。不礙真心。何況客中。他事少惱。自不涉他。身心坦如。正好進修。

　　問。法門次第。願更委曲。使進修之人。臨事不惑。

　　答。日三夜三。時分不差。是其次第。今在客中。或日初時至。若有像處。或自有像隨身。則當口誦身禮。或默誦身禮。對像而修。如無佛像。或對經卷。或但面西遙禮。或但除東向。隨方修禮。當具如道場儀式。若有時在道登舟。及不得已一切治身動用之事。不可撥置。則佛事世事同運也。又當念此世務。本為養身。我身行道。功亦不棄。即與三昧同體也。

　　問。我聞心無二用。得一失一。如何二事同運。

　　答。子豈不聞籠鳥之喻。已自委明。又如一心不妨眼見耳聞。身作心憶。應用無盡。何止二事。用既無盡。則當就彼一切動用之中。一心持誦小阿彌陀經一卷。或上品。或楞嚴勢至章。及誦淨土咒。或三或七。至百多徧。又稱佛號。或三百五百至千。及不計數。為入懺佛事。回向已。方入懺。其禮懺儀式。具出慈雲懺儀。從一切恭敬。次禮三寶。運香。歎佛。禮拜。懺悔。至於旋繞歸依。皆當隨其文義節段。一一想我此身。恭對淨土佛前。或此道場形像佛前。跪拜瞻繞。一一明了。不使昏亂。禮畢。觀佛及白毫相等。量時而止。於是如前念誦經咒佛號回向畢。方為初日分佛事。以此想禮。與道場行法一同。但加身禮為異耳。又其所誦之音。雖隨人境好惡而輕重之。當令聲默相半。沈大雅重。俾兩肩之人隱聞。切不可與人多語。又當於未作務前。或先於佛前燒香一炷。或更不能。但隨手拈物為香。就先散之。至時但運想耳。於餘時惟宜獨坐獨行。遠離喧雜。及聚首閒談。戲謔侮弄。哂笑歌歎。吟詠筆硯。使人忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分後分。與夜三分亦然。是為六時行法。

　白話導讀：

　　本段原典緣起於學人對於「專一修行」與「世俗事務」之間產生衝突的疑慮。世人常誤以為修持念佛三昧必須屏除一切外緣，致使在面對繁雜的日常事務時，心生矛盾與退怯。祖師藉由解答此疑問，開示佛事與世事互不妨礙的理事圓融之旨。文中以「籠中之鳥」為喻，點出肉身雖受制於三界世務，但求生淨土的願心卻不受拘束。進而詳細解說在旅途或日常生活中，如何落實「六時行法」的次第。教導行者在各種境緣下，隨方就圓地進行禮拜、誦經、持名與懺悔，並破除「心無二用」的執見，指明只要信願堅固，一切治生產業皆可與念佛三昧同體，從而為在家或居無定所的修行人，安立了一條切實可行的實修軌範。

　白話直譯：

　　問：修持三昧既然必須專一其心，而人世間的事務卻有千頭萬緒。究竟該如何修行，才能使佛事與世俗事務互不妨礙？

　　答：譬如捕捉鳥兒關入籠中。鳥的身體雖然在籠子裡，心裡卻憶念著外面的園林，這兩者並不妨礙。籠子只能繫縛鳥的身體，不能繫縛牠尋求飛出籠外的心；世俗事務只能拘束我們的身體，不能拘束我們願生淨土的志向。這也就是說，三界如同牢籠，這個身體如同鳥兒，尋求出離就是發願往生，園林就是極樂淨土。故知千頭萬緒的虛妄塵緣，並不會妨礙真實求生之心。更何況是在旅途中，不相關的外事較少煩擾，自己不去牽涉他人，身心坦蕩，正好用來精進修行。

　　問：法門修持的先後次第，希望能更詳細地解說，使進修的人在面對事情時不會感到困惑。

　　答：白天三次、夜晚三次，時間不可錯過，這就是次第。如今身在客途之中，或許到了日初之時，若有供奉佛像的地方，或者自己隨身帶有佛像，就應當口中誦念、身體禮拜，或者口中默念、身體禮拜，對著佛像來修行。如果沒有佛像，或者對著佛經，或者只要面向西方遙拜，或者只要避開面向東方，隨順方位來修習禮拜。應當如同在道場中的儀式一般完備。如果有時走在路上、搭乘船隻，以及為了維持生活必須進行的各種動作事務，無法擱置不理，那麼佛事與世事就同時進行。又應當轉念思惟，這些世間事務本是為了養活身體，而我留此身體是為了修行佛道，所以做事的功德也不會白費，當下就與念佛三昧是同體的。

　　問：我聽說心不能同時做兩件事，得到這個就會失去那個。如何能讓佛事與世事同時進行呢？

　　答：你難道沒聽懂籠中鳥的比喻嗎？前面已經解說明白了。又如同專一其心，並不妨礙眼睛看見、耳朵聽見，身體在動作而心裡在憶念，心的作用是無窮無盡的，哪裡僅止於兩件事。心的作用既然無窮無盡，就應當在一切動作事務之中，專心持誦小本《阿彌陀經》一卷，或是誦〈上品上生章〉，或是誦《楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》，以及持誦淨土咒語，或者三遍、七遍，乃至一百多遍。接著稱念阿彌陀佛名號，或者三百聲、五百聲至一千聲，以及不計數。以此作為進入懺悔前的佛事，迴向完畢，才開始禮懺。禮懺的儀式，完備地出自慈雲懺主的《淨土懺儀》。從一開始的一切恭敬，接著禮拜三寶、運心觀想供香、讚歎佛德、禮拜、懺悔，一直到右繞、歸依，都應當隨著懺法文義的段落，一一觀想自己的身體，恭敬地在極樂淨土的阿彌陀佛面前，或者在這個道場的形像佛前，下跪禮拜、瞻仰圍繞。每個細節都要清清楚楚，不讓心識昏沉散亂。禮拜完畢，觀想阿彌陀佛的身相以及眉間白毫相等，衡量時間長短而停止。接著如同前面一般念誦經咒、佛號並迴向完畢，這才算是完成了初日分的佛事。用這種觀想來禮拜，與在實體道場中依法修持是完全一樣的，只是多了一種身體的頂禮罷了。又持誦時的聲音，雖然可以隨著周圍人事環境的好壞而調整大小，但應當讓出聲與默念參半，聲音沉穩文雅莊重，讓身旁兩肩距離的人隱約能聽見即可。千萬不可與人多說閒話。又應當在開始做事之前，或者先在佛前焚香一炷，如果條件不允許，只要隨手拿起物品當作香，先在心裡散灑供養，到了修行時只要運心觀想即可。在其他的時間裡，只適合獨自靜坐或獨自行走，遠離喧鬧雜亂的場所，以及避免聚在一起閒談、戲弄開玩笑、嘲笑唱歌、作詩寫文章等會使人忘失正念的事情。這就是日初分的佛事。日中分、日後分，以及夜晚的三分也是如此。這就叫做六時行法。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋本段原典之核心旨趣，在於闡明淨業行人如何於塵勞萬緒之中，確立法法圓融、理事無礙之修持正見。世人多有偏執，若非執理廢事，便是滯相迷理，總將修行與生活割裂為二，視世務為道業之障礙。祖師以「籠鳥之喻」直指心要，揭示肉身雖處三界牢籠，受世俗因緣牽絆，然其信願求生之志，猶如鳥憶園林，決不為外境所錮。由此可知，淨土宗之三昧，並非教人枯坐絕慮、斷滅諸行，而是在一切治生產業、行住坐臥之中，以深信切願為前導，將維持色身之世事，悉數轉化為滋養道業之資糧。如此事理雙融，方是真正契合大乘圓頓之念佛法門。

　法義剖析：

　　深究其理，首在破除凡情對「心無二用」之局限認知。凡夫受唯識分別之習氣所使，妄計心識只能緣於單一境相。祖師依天台圓教「一心具足萬行」之理，指出心性本具見聞覺知之無盡妙用。眼見耳聞、身作心憶，本自同時運作，互不相礙。故於治身動用之際，心繫佛號，此非強求二念並存，而是以真如願心統攝一切生滅有為之事。世務本為養身，養身實為行道，當此轉念之間，世務與三昧同體，世法即是佛法。

　　次論「六時行法」之次第，展現了淨宗事修之嚴謹與圓融。日三夜三，時分不差，此乃規範行者之定課，不因客途奔波而稍有廢弛。然於儀式之要求，卻極盡隨緣之妙。有像則對像，無像則面西，甚至默念心拜、隨手拈物為香，皆無不可。此中關鍵在於「運心想禮」，依慈雲懺儀隨文入觀，身雖未動，心已親至淨土佛前稽顙瞻繞。此等觀法，全事即理，令行者在至簡之環境中，成就最勝之莊嚴。原典更嚴厲告誡，修行時當聲默相半、沉大雅重，餘時則須遠離喧雜、聚首閒談乃至吟詠戲謔。蓋道業之成敗，往往失於尋常口過與放逸。閑言語、戲論心，最易耗散正念，故祖師特垂明訓，以為行者之保任。

　究竟指歸：

　　是以知之，千經萬論，無非導歸極樂；六時行法，全在收攝身心。種種隨方就圓之方便，非任性放任之藉口，而是為了確保那一念求生之志，能在任何惡劣或繁雜之境遇中相續不斷。淨業行人當知，一切理事無礙之妙論，最終皆須落實於「執持名號」之老實踐履。以籠鳥求出之悲切心，運持萬行具足之佛號，則不論身在舟車、處市井，或是揮毫作務，每一念皆是西方之正因，每一行皆是淨土之資糧。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　吾人處此末法之世，謀生不易，百務纏身，正猶客途之中。欲將原典教誨落實於當下，必先於心地上建立「身在牢籠，心歸極樂」之見。於日常作務、通勤行走、乃至家事應酬之際，手足縱然忙碌，心中當默提一句阿彌陀佛，或持經咒。切莫以「工作繁忙、無暇靜坐」為由而荒廢道業。當依祖師之教，為自己訂立每日之定課，無論早晚幾時，時分不差地精進持誦。若無清淨佛堂，便於心中作觀，面西合掌。同時，必須嚴格守護口業與心念，於職場或人際交往中，遠離無益之閒談、戲謔與八卦是非。將維持生計之世務，視為借假修真之助緣，工作即是修行，做事即是供養，以此清淨心運作世務，方能契合三昧同體之旨。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾輩每日營營役役，口中推託「世事牽絆、無暇念佛」，究竟是世事妨礙了修行，還是自己貪戀塵勞，根本缺乏「籠鳥求出」之痛切願心？面對逆境或工作勞累時，是能依教奉行，將養身世務轉化為行道功德，抑或隨境流轉，任由煩惱將正念消磨殆盡？更須反省，日常之中是否常與人聚首閒談、戲謔放逸，不知不覺中將好不容易積聚之念佛資糧，漏失於唇齒之間？

　信心建設：

　　然則，凡夫業重，處世艱難，有時難免心力交瘁、正念暫失，亦不可因此生退怯絕望之心。當知彌陀慈父之大願，本為攝受三界牢籠中之苦難眾生。吾人只要真信切願不失，牢記「事但拘身，不能拘我願往之志」，則一切世務皆不能障礙往生之道。縱使在極度忙碌或環境不許之情況下，哪怕只是一念迴光，一聲暗自稱念的佛號，亦已蒙佛光攝受。淨業行人當具足決斷之信心，不畏塵勞萬緒，不拘道場形式，安住於六時行法之定課，以這句萬德洪名，將世間之一切動用，悉數轉化為莊嚴極樂之妙行，決定於此生捨報之時，衝破牢籠，安養棲神。

#淨土十要

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