【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十六次研修）

三觀宛然一念頓了與普攝諸機之指歸

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。此念佛法門若如此奇特。與少室指心成佛之說。台宗觀心觀佛之談。初無有異。可謂不出一念。顯三千妙法。而三觀宛然。不離萬法。究一真如門。而一心頓了。且教我鈍根後學之人。如何修行得相應去。答。但肯發行。何慮不成。譬如空谷之間。有聲皆答。聲大則大鳴。聲細則細響。隨彼發聲。無不克應。正如樂國以三輩九品。攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之。應生何品。無遺機矣。如谷應聲。高低共作。若能勤加精進。必不唐捐。又況時無先後。何嫌鈍根。以是義故。則知一切法門即一法門。一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道。不出念佛一法門矣。又此法門量廣大。故攝機無外。何間愚智之根。奉勸後賢。於此法門。莫生異見。

　白話導讀：

　　蓋淨土法門統攝禪教之精髓，原典點出其與達摩祖師指心成佛、天台宗觀心觀佛之理毫無二致。一句彌陀名號，便能於一念中顯現天台三千妙法，空假中三觀宛然具足。然理雖高妙，鈍根行人當如何契入？原典以「空谷傳聲」為喻，說明只要肯發心持名，必定如響應聲，功不唐捐。阿彌陀佛以三輩九品普攝群機，無有一人遺漏。是以世尊一代時教，皆不出此念佛一法。後世行人當於此法門生起決定信，切莫橫生異見，自障往生之路。

　白話直譯：

　　問：這個念佛法門如果如此奇特，那麼與少林寺達摩祖師直指人心見性成佛的說法，以及天台宗觀心觀佛的言論，起初並沒有什麼不同。可以說是不超出當下一念，就顯現了三千妙法，而空假中三觀清清楚楚。不離開宇宙萬法，探究一個真如法門，而在這一心中頓時了悟。那麼請教，像我這樣根機愚鈍的後學之人，應該如何修行才能與這法門相應呢？答：只要肯發心修行，何必擔心不能成就。就好比在空曠的山谷之間，有聲音就一定會有回音。聲音大回音就大，聲音小回音就小。隨著那發出的聲音，沒有不給予回應的。這正如同極樂世界以三輩九品來攝受眾生，也是隨著眾生根機的利鈍、用功的深淺、見解的邪正、修行遲速來引導他們。應該往生到哪個品位，絕對沒有遺漏的根機。就像山谷回應聲音一樣，高低聲音都會產生回音。如果能勤奮精進，必定不會白費功夫。更何況時間沒有先後的差別，何必嫌棄自己是鈍根呢。因為這個道理，就知道一切法門就是這一個法門，這一個法門也就是一切法門。哪裡只是參禪與念佛沒有差別，舉出釋迦牟尼佛一生教化眾生的道理，都不出這念佛一個法門了。而且這個法門的心量廣大，所以攝受眾生根機沒有遺漏在外，哪裡有愚笨與智慧的間隔呢。我奉勸後世的賢達，對於這個法門，千萬不要生起其他的見解。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在總結淨宗理極圓頓而事極簡易之特質，彰明其普攝諸機之大乘本懷。原典點出「一念顯三千妙法，三觀宛然」，乃依天台宗「一念三千」與「圓融三觀」之理。行者稱念佛號時，不見能念之心與所念之佛，是為空觀；歷歷分明，字句清晰，是為假觀；空假不二，即念即空，即空即念，是為中觀。故知一句南無阿彌陀佛，實已總攝大乘禪教之理觀，非特外求他法方得相應。

　　然理雖圓極，若事修無門，則成玄談。故原典以「空谷傳聲」喻之。空谷喻彌陀之大悲本願，聲音喻行人之信願持名。不論發聲之大小，空谷皆有回應。此理明示因果相符、感應道交之必然。法相宗論及根器，有定性與不定性之別；然淨宗仰賴彌陀大願之增上，統攝三輩九品。智者得其深，愚者得其淺，然皆同歸報土。

　　是以究竟指歸，乃在於會通群教而獨尊淨土。釋尊一代施化，說法四十九年，無論說顯說密、說禪說教，其最終歸趣，皆不出此念佛一法。法門廣大，無有邊際，正因其「不簡愚智之根」。修行者但當死心念去，一門深入，即此一法，便具足一切法，不勞他求。

三、修：省思與討論

　　將此空谷傳聲之理導歸實修，行人當確信「有感必應」。理觀上，深知一句名號具足三千妙法；事修上，唯在「但肯發行」四字。不須擔憂自身根機愚鈍，亦不須恐懼煩惱深重，只要肯開口稱念，字字分明，如法發願，彌陀之大悲願海必定回應。勤加精進，聲聲喚醒本覺，念念皆是極樂。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等修行之時，是否常以「鈍根」自居而生退屈之心？是否在念佛之餘，仍覺有所不足，企圖攀緣其他法門，認為必須兼修禪定或密咒方能確保往生？若有此念，即是未曾深信淨土法門之廣大與圓融，亦是對彌陀「空谷傳聲」之願力信之不深。

　　於破除自卑與雜修之念後，當建立絕對之信心。彌陀大願如空谷，吾等稱名如發聲，豈有發聲而谷不應之理？教導大眾斷絕一切異見，將心安住在這一句佛號上。縱然終身只能持此一法，亦已圓收釋尊一代時教之功德。安穩踏實，驀直念去，三輩九品之中，必定有我蓮臺。

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 【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十五次研修）

禪宗公案之淨宗會通與心境圓融

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。若是。則禪書有云。如何是佛。答乾屎橛。答麻三斤。云我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛三昧。尊敬戀慕。畏愛渴仰之心。及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身。有無量相好光明。化佛菩薩聲聞。願力功德。不可具說。此為佛身。又佛所依境。有諸寶池地樹幢網欄臺鈴旛華水等一切莊嚴。此為國土。然彼佛以身為土。以土為身。身土無礙。心境圓通。或彼或此。同一受用。乃至蘊入界處一切諸法。直至無上菩提。及能殺所殺之義。一切時。一切處。無障無礙。非縛非脫。縱橫逆順。皆即彌陀清淨色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黃赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是諸法。或心或身。亦一一無不自在。無不解脫。尚不間於婬怒癡是梵行。塵勞儔是法侶。何特乾屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛。何須於淨地上。特地示現降生。剜肉做瘡。起度生想。如此正好一棒打殺與狗子喫。卻省得許多作模作樣。六年苦行。降魔說法。於無生滅平等法中。唱生唱滅。賣弄千端。攪動世界。惱亂一切。使平地上死人無數。豈不天下太平。咦到這裹。切忌錯會。不得動著。動著則喫我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕堆頭觸著得底。且未曾夢見在。我早打折爾驢腰。問。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心。計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛。則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣乾屎橛而作答耶。答。既一切是佛。則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取是勝之佛而為問耶。故知問者心地未純。太取其高。而答者欲破彼執。反取其劣耳。若知屎橛非劣。則佛亦且非優。豈可謂彼語有不同。而妄認禪佛為異行哉。

　白話導讀：

　　蓋禪宗祖師常有「乾屎橛」、「殺佛殺祖」等驚世駭俗之語，用意在於斬斷學人對相貌之攀緣與執著。然念佛法門強調對阿彌陀佛極度之恭敬仰慕，兩者看似背道而馳。本段原典即在闡明，淨土法門乃了達「身土不二、心境圓融」之理。西方極樂世界之一切莊嚴，皆是彌陀法身之顯現，萬法皆是清淨色身。禪師之棒喝與劣語，乃為破除凡夫妄分高下、染淨之情執。若能洞悉此理，則知禪宗之破執與淨宗之建立，其究竟理體了無二致。學人當以此正見，於念佛時圓融事理，莫生疑網。

　白話直譯：

　　問：如果像你這麼說，那麼禪宗的書上有這樣的話，問什麼是佛？回答說是乾屎橛，回答說是麻三斤。又說我當時如果看見，就一棒打死，餵給狗吃，只圖天下太平。甚至說魔來也殺，佛來也殺。請問這與念佛三昧中，那種尊敬戀慕、畏懼敬愛、渴求仰望的心態，以及最終達到的境界，怎麼會相同呢？答：念佛的人，本來就是持念西方極樂世界報身阿彌陀佛。這尊佛的報身，有無量相好光明，以及化佛、菩薩、聲聞，其願力功德，無法完全說盡。這是佛的身體。而佛所依止的境界，有各種寶池、寶地、寶樹、寶幢、羅網、欄楯、樓臺、寶鈴、寶旛、蓮華、八功德水等一切莊嚴。這是佛的國土。然而這尊佛以身體為國土，以國土為身體，身體與國土沒有障礙，心與境圓融貫通。無論是彼是此，都同一受用。乃至五蘊、十二處、十八界一切諸法，一直到無上菩提，以及能殺與所殺的意義，在任何時間、任何地點，都沒有障礙，不是束縛也不是解脫，無論縱橫逆順，全都是阿彌陀佛的清淨色身。為什麼呢？因為心就是境，境就是心，身就是土，土就是身，眾生就是佛，佛就是眾生，這個就是那個，那個就是這個。以及青黃赤白等顏色，眼耳鼻舌等根身，像這些一切諸法，不管是心還是身，也一一無不自在，無不解脫。甚至連淫怒癡等煩惱都是清淨梵行，塵勞伴侶就是學法道友，又何況乾屎橛、麻三斤不是佛呢？既然這些都是佛，何必在清淨理地上，特地示現降生，這如同割肉做瘡，生起度化眾生的念頭。像這樣正好一棒打死餵狗吃，反而省去許多裝模作樣，六年苦行，降伏魔軍宣說佛法，在沒有生滅的平等法中，唱說生滅，賣弄千般手段，攪動這個世界，擾亂一切眾生，使得平地上無數死人，這樣難道不就天下太平了嗎。咦！到這裡，千萬不要錯會了意思，不能動念頭，一動念頭就該吃我手中的痛棒。如果你認為這種說法是曹溪門下垃圾堆裡碰觸到的東西，那你連夢都沒夢見過。我早就打斷你的驢腰了。問：恐怕不容許你這樣計較。答：也不外乎這種計較。你又不要說計較是有心，還是計較是無心，我什麼時候計較過。問：就這個早就是計較了。答：我剛才說了什麼。發問的人不明白，過了很久又問：如果一切都是佛，那麼糞箕、掃帚都可以用來回答他的問題，為什麼特地用最惡劣的乾屎橛來回答呢？答：既然一切都是佛，那麼門窗房屋眼前所有境界都可以用來提問，為什麼特地取最殊勝的佛來提問呢？所以知道發問的人心裡不純淨，太偏取高尚的，而回答的人為了破除他的執著，反而取那低劣的罷了。如果知道屎橛並不低劣，那麼佛也並不優越。怎麼可以說他們的話有不同，而妄自認為參禪和念佛是不同的修行呢。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在破除行人對淨土相貌之實執，導歸心境一如之大乘圓理。禪宗以「乾屎橛」等語答佛之問，旨在截斷學人之情見計度，令於言語道斷處直下承當。而念佛法門教人恭敬渴仰彌陀報身，似乎落於有相之求。然依天台與華嚴之深理剖析，阿彌陀佛極樂國土之依正莊嚴，實乃法身之全體起用。「身土無礙，心境圓通」，正顯彌陀以法界為身。若徹悟此理，則五蘊十八界，乃至青黃赤白，無一非彌陀清淨色身。

　　是以禪師之棒喝殺佛，與淨業行人之尊敬戀慕，其理本不相悖。禪家恐人執著佛之勝相而生凡情高下之見，故以極劣之語破其極勝之執；若知屎橛非劣，則佛相亦非優，萬法齊觀，平等一味。而淨土法門則由事入理，藉由對彌陀報身之極度戀慕，攝心一處。當持名達於極致，心境交融，能念之心與所念之佛泯然無際，則目前萬象皆是極樂莊嚴。故知禪之破相與淨之立相，皆是應機之施教。究竟指歸，乃在於不論是借境鍊心，抑或持名求生，皆當匯歸於「自他圓融」與「事理一心」之真實境地，方為大乘了義之修行。

三、修：省思與討論

　　將此圓融之理導歸實修，行人於稱念佛號時，既不可執著有相而生凡夫之情見，亦不可撥無因果而墮惡取空。理觀上，須了知念佛即是念心，西方極樂世界之依正莊嚴皆是我自性之顯現；事修上，則必須步步踏實，對於西方三聖生起無比之尊敬戀慕與畏愛渴仰。不廢事修而契理，明達理體而益加精勤事修，此即理事無礙之落實。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等心中是否仍存有強烈之二元對立？是否在念佛時妄分此處為穢土、彼方為淨土，生起強烈的厭此欣彼之情，卻不知此厭欣本身亦是情執？又或者，是否聽聞禪宗無相之理，便輕視持名念佛，認為是著相修行？若有此等分別計度，皆是心地未純。

　　於反省之後，當堅固淨宗之正信。教導大眾，雖知萬法平等、心土不二，然於凡夫分上，仍須依憑彌陀本願，老實持名。莫被禪宗公案之玄言所惑，亦莫因自身之妄念紛飛而退失信心。當知彌陀大願平等普攝，順逆皆是彌陀色身之妙用。安住於這一句萬德洪名之中，即是安住於諸法實相。以此堅固信願，驀直念去，必定華開見佛。

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