【寶王三昧念佛直指：（第十七次研修）】
遮表互顯，心淨土淨
一、聞：原典與導讀
恭錄原典：
又言淨土遠近。但隨眾生善根不同。而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪。具修十善八正。又令妙識心地性王。不離此身。但迷悟有異。若悟。則能行慈悲喜捨。能淨平直等善。即是觀音勢至。釋迦彌陀。若迷。則分別人我。邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境。龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意。但能心淨。則隨處皆淨。實與維摩會上佛足按地。變穢為淨。其諸大眾各各自見坐寶蓮華。義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨。其說明矣。大師之辯。豈不稱可佛心。深符經旨。但聖人說法。遮表不同。其有位未至於此者。不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教。或說遮詮。一切皆非。何必求生。或說表詮。一切皆是。必當求生。此二法說。同出佛口。義無有殊。豈可偏執遮詮之說。頓棄表詮求生之義耶。若果直謂於土不必捨穢取淨。而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已。不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善。則必於土捨穢取淨。其義益明。故佛說遮詮之時。正欲顯於表詮令求生。說表詮時。正是依於遮詮知無生。
白話導讀：
本段緣起於剖析六祖教人斷惡修善與心淨土淨之關聯，並以佛教中「遮詮」與「表詮」之理，會通佛祖說法之苦心。消文解義在於明示遮表互為表裏，破除世人偏執遮詮而廢棄事修求生之流弊。
白話直譯：
又說淨土的遠近，只隨眾生善根不同而有別，佛土哪有遠近的差異，以此認為不必求生。然而六祖要求眾生永遠斷除十惡八邪，具足修持十善八正，又使人微妙認識心地本有之性王，不離現前此身。只是迷與悟有所不同。若覺悟，便能行慈悲喜捨，能修清淨平直等善法，這便是觀音勢至、釋迦彌陀。若迷失，便分別人我，產生邪心虛妄與塵勞的差異，這便是須彌山與海水的境界，龍鬼與地獄的流類。現今詳察大師旨意，只要心能清淨，則隨處皆清淨。這確實與維摩法會上佛陀足趾按地，將污穢變為清淨，大眾各自見到自己坐在寶蓮花上的意義完全相同。那麼經典所說的「隨其心淨即佛土淨」，其道理便很明白了。大師的辯論，難道不契合佛心，深符佛經旨意嗎。但聖人說法，有遮詮與表詮的不同。地位未達到此境界的人，不可引用那遮詮的說法來欺誑自己。況且整部大藏經，有時說遮詮，一切皆非，何必求生；有時說表詮，一切皆是，必當求生。這兩種說法同出佛口，意義沒有差別。怎可偏執遮詮的說法，而立刻拋棄表詮求生的意義呢。若真認為對國土不必捨穢取淨，而只要清淨自心，那麼大師也應當教人只淨心便罷，不必教人斷除各種惡業而修善行。現今既然教人斷惡行善，則必定是在國土上捨穢取淨，這道理更加明顯。故知佛說遮詮時，正是為了顯發表詮教人求生；說表詮時，正是依據遮詮而了知無生。
二、思：義理深究
蓋六祖言淨土遠近隨眾生善根而異，實則法界無邊，佛土本無遠近。教人斷十惡修十善，識得心地性王，乃明示悟則慈悲喜捨即同佛菩薩，迷則分別人我即墮惡道。此乃闡明心淨即佛土淨之大理。然佛菩薩說法，有遮詮與表詮之別。遮詮以否定方式顯理，言一切皆非；表詮以肯定方式顯理，言一切皆是。凡夫慧淺，偏執遮詮而棄表詮，實為錯謬。大師既然教人斷惡修善，即是於事相上落實捨穢取淨。是以究竟指歸，乃在確立遮表互顯之理。說遮詮正是為顯表詮之實事求生，說表詮即是依遮詮而達理體無生。兩者互為表裏，導歸於理事圓融、真俗不二之淨宗正見。
三、修：省思與討論
將理觀之心淨，落實於事修之斷惡修善與持名求生之中。吾人於日常修行，是否好高騖遠，自認悟境高深而偏執遮詮之「無」，卻忽視了事相上之持名與斷惡？是否將隨順習氣視為心境平直？故知當於此痛下針砭，不以凡濫聖，不可引遮詮以自欺。當發菩提心以深信願持佛名號，於日常定課與接物待人中，踏實修持斷惡行善之表詮教法。以堅固之信願斬斷玄虛之疑網，事相上懇切求生西方，理體上契入無生之境。
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