淨土生無生論研修（九）：六境觀相吞門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。六境觀相吞門。

　　十六等諸境，事理兩種觀，彼此互相吞，如因陀羅網。論曰：境觀相吞者，正由事事無礙也。事事所以無礙者，所謂有本者如是也。蓋由法界圓融不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生作佛，作依作正。既皆全體而作，有何一法不即法界。故曰一塵法界不小，剎海法界不大，多亦法界，少亦法界。是以西方十六諸境，吾心事理二觀，一一無非法界全體，如帝釋宮中因陀羅網。雖彼此各是一珠，而影入眾珠；雖影入眾珠，而東西照用有別。境觀亦然，以境為事，則觀為理，理能包事，是為以觀吞境；以觀為事，則境為理，理能包事，是為以境吞觀。若觀若境，或一為事，餘為理；或一為理，餘為事。彼此互各相吞，故如因陀羅網。若然者，當我作觀時，則西方依正，已在我觀之內；我今身心，已在依正之中。了此而求生安養，可謂鴈過長空，影沈寒水，鴈絕遺蹤之意，水無留影之心。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師為破凡夫心外取法之迷，特立此第六門以顯「事事無礙」之玄義。所謂「境」，乃指西方極樂之依正莊嚴；所謂「觀」，即是吾人現前能念能觀之心。大師明示，此境與觀皆是真如法界之全體大用，猶如帝釋天宮的因陀羅網，每一顆寶珠皆能映照其餘一切寶珠，重重無盡，互攝互融。是以吾人作觀之時，能觀之心與所觀之境彼此交融，極樂世界已在吾人心內，而吾人身心亦同在彼土之中。行者若能深明此理而起修，便如飛鴈掠過無垠長空，其影自然沈映於清冷秋水；鴈鳥初無遺留蹤跡之意，寒水亦絕無攀緣留影之心。此正喻示行者雖熾然求生極樂，然心無執著，感應道交，自然任運成就。

二、思：義理深究

　　承前文所釋，此「因陀羅網」與「鴈過長空」之喻，正是天台宗「性具實相」於淨土法門之開展。若欲契入此境觀互吞之理，必當徹了「生而無生，無生而生」之辯證。蓋「鴈絕遺蹤，水無留影」，乃是生而無生，了達能念之心與所念之佛皆如幻化，無有實體可得，此乃事不礙理；然飛鴈必得振翅過空，方有清影沈於水面，此即無生而生，雖知萬法唯心，卻絲毫不廢歷歷分明之稱名與作觀，此乃理不廢事。

　　觀乎世之修學者，若未明此境觀交徹之旨，極易偏墮兩邊。其一，或聞「水無留影」之理，便妄自尊大，以為心淨即是土淨，何須執著於一句佛號或一方向往，從而廢弛事修。此等狂慧，不知若無「鴈過長空」之實行，何來水面之清影？實乃撥無因果之大病。其二，或有愚夫愚婦，雖終日念佛，卻不知此心全體即是法界，將彌陀視為遙隔十萬億佛土之外在神明，不知「我今身心已在依正之中」。此等執著外境之迷信，猶如只見網中一珠，不識珠珠互攝之妙，終難契入大乘實相。更有倡言純賴他力救度、完全廢棄信願行自修者，實與「鴈絕遺蹤」之圓融大旨背道而馳。故知淨宗乃全事即理之康莊大道，必以信願行三資糧為振翅之資，方能與彌陀願海之清水平流交映。

三、修：省思與討論

　　既明境觀相吞之理，吾人當於日常修持中深自勘驗。於佛堂端坐、提起一句洪名之際，是否仍覺自己是微小的凡夫，而佛是高高在上的外境？又或者，是否因為讀誦了幾句「自性彌陀」的深奧法語，便在定課上敷衍了事，忘卻了「飛鴈過空」必須步步踏實？

　　是以高深之理體，終須落實於持名念佛之當下一念。當吾人至心稱念阿彌陀佛時，這句佛號便是「境」，吾人聽聞佛號之心便是「觀」。聲聲喚醒本覺，念念照見自性，境觀當下互相含吞。我們當以這一句萬德洪名為金剛寶劍，斬斷向外馳求的執取，亦斬斷廢棄事修的狂妄。以深信切願之心，不計較功德有無，不執著見佛與否，唯是老老實實、歷歷分明地念去。如是行之，自然鴈過長空，影沈寒水，極樂蓮邦之依正莊嚴，便在吾人聲聲佛號中豁然顯現。

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 淨土生無生論研修（八）：五法界為念門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。

　五法界為念門。

　　法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。論曰：行者稱佛名時，作佛觀時，作主伴依正餘觀時，修三種淨業時，一心不亂時，散心稱名時，以至見思浩浩，恒沙煩惱。凡此有心，皆由真如不變隨緣而作，全體即是法界。故法智大師云，法界圓融不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生作佛，作依作正。若然者，餘心尚是，況念佛心乎。是故行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺。以此妙心，念彼阿彌，則彼三身，何身不念；求彼四土，何土不生。但隨功行淺深，品位高下耳。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師悲愍末法凡愚，造《生無生論》以會通天台教觀與淨土旨歸，欲令行者直下信入。此第五法界為念門，乃揭示一念心性即是法界全體之圓頓奧旨。論中開示，無論行者稱念佛名、作觀想、修淨業，乃至散心稱名，甚或見思煩惱浩浩蕩蕩之時，凡此種種心念，皆是真如理體不變而隨緣所作，其全體即是一真法界。是以法智大師云，法界圓融不思議體，作我一念之心，亦舉體作眾生作諸佛、作依報作正報。然散亂煩惱之心尚且全是法界，況乎專注念佛之清淨心耶。故知念佛之時，此心當下便是圓融清淨之寶覺。以此不可思議之妙心，稱念阿彌陀佛，則佛之三身何身不念，求生極樂四土何土不生。唯隨行者功行之淺深，而感得品位之高下耳。

二、思：義理深究

　　承前文所釋，此法界為念之理，正彰顯天台圓教「性具實相」之極致，亦是蕅益大師屢屢開示淨宗乃「全事即理」之大乘本色。蓋法界體性圓融，生而無生，了達萬法唯心，事不礙理；無生而生，雖知唯心，卻不廢歷歷稱名之實修，理不廢事。昔馬鳴菩薩造《起信論》以明真如隨緣不變之義，龍樹菩薩作《智度論》以示般若，乃至智者大師立天台教觀，歷代祖師血脈相承，皆不出此理事無礙之旨。故知淨宗絕非僅攝下根之權小方便，實乃一乘了義之康莊大道。

　　然世之修學者，常犯二種沈痾。一者執理廢事，撥無因果，墮於狂慧，妄謂法界全是我心，何須向外馳求極樂，致使終生空談而無真實受用。二者執事迷理，雖終日念佛，卻不知此念佛之心全體即是法界寶覺，猶如隔山求寶，落於迷信盲從。此二病皆未能契會事理圓融之真諦。修學淨宗，必當深信切願，篤志力行，信、願、行三資糧缺一不可，絕無純恃他力而廢棄自修之理。唯有老實持名，方能契合諸佛本懷，萬修而萬人去。

三、修：省思與討論

　　既明理具事造、法界為念之旨，吾人當於起心動念處深自省察。日常行持之中，是否仍有心外求法之患，妄認彌陀遠在十萬億佛土之外，而不知極樂全在唯心？又或者，是否因聽聞全體是法界之高深玄理，便生起輕忽之慢心，進而廢弛持名念佛之定課？此皆吾人當痛下針砭、時時迴光返照之處。

　　是以理雖深遠，必導歸持名念佛之當下實踐。當知吾人所念之一聲佛號，即是自性本具之無量光壽，亦是全體法界之展現。於日常定課之際，必須提起全副精神，以一句洪名為金剛寶劍，斬斷一切妄想疑網。無論順逆境界，皆當堅固不退轉之志，深信此心作佛、此心是佛，踏實於步步稱名之行。如是方能念念證真，塵塵極樂，成就究竟解脫之大業。

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