續淨土生無生論研修（七）

　四心佛同體門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　我心與佛心。究竟無有二。舉念佛現前。非一亦非異。

　　論曰。前門心佛所以互徧者。以諸佛眾生同一自性清淨心也。何以知然。華嚴經云。如來成正覺時。於其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。是果門。攝法無遺。以佛所證。即眾生本覺真心也。又云。菩薩摩訶薩。應知自力。念念常有佛如來成等正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺。故知自心。一切眾生心。亦復如是。是因門。攝法無遺。以眾生之心。即佛所證覺體也。若然者。心佛佛心。究竟無二。行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前。以心佛歷然。故曰非一。心佛一體。故曰非異。大法眼云。華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。是也。

　白話導讀

　　蓋此「四心佛同體門」乃道霈法師承接前文互徧之理，進而探究其根本源頭。首偈揭示凡夫之心與諸佛之心，於究竟理體上實無二致；當行者舉起一念稱念佛名時，佛之法身當下現前，此境既非定一，亦非定異。論中明示，心佛之所以能互相徧攝，全因諸佛與眾生皆同具此一自性清淨心。法師特引《華嚴經》之果門與因門為證，闡明如來成正覺時，普見一切眾生皆同成正覺，此乃果門攝法無遺；又明示諸佛成正覺實不離眾生現前之一念心，此乃因門攝法無遺。是以心佛究竟無二，念佛之時心與佛歷歷分明故言非一，而體性本同故言非異。末後更引大法眼禪師之語，結顯同異圓融、事理無礙之旨。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《華嚴經》因果交徹之理，破除凡夫於心佛之間妄生之彼此隔閡。文中特言「我心與佛心。究竟無有二」，旨在確立生佛同體之至高知見。法師設立此門，實為斬斷眾生總覺自身微劣、諸佛高遠之退屈心，同時亦防範撥無因果、狂妄自大之邪見，從而引導行者契入非一非異之中道實相。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，法師巧妙運用華嚴之「果門」與「因門」互相發明。就果門而言，「佛所證。即眾生本覺真心也」，諸佛徹證法界之時，見一切眾生本來成佛，此彰顯在聖不增；就因門而言，「眾生之心。即佛所證覺體也」，凡夫念念之中皆具足諸佛成正覺之理，此彰顯在凡不減。然法師恐人偏執理體而廢事修，故特標「非一亦非異」之旨。所謂「心佛歷然。故曰非一」，是指能念之凡心與所念之彌陀，在事相上宛然存在，不可混淆；「心佛一體。故曰非異」，是指此能所雙方，同稟一自性清淨心。若執於異，則全非諸佛意；若執於同，則落入狂慧。

　究竟指歸

　　然則探究此「同中還有異」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文中明示「行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前」。既知眾生心與佛心究竟無二，則吾人信願持名之際，絕非向外馳求遙不可及之神祇，而是於自心本具之清淨體中，喚起與己同體之彌陀。故知淨宗持名，乃是因果同時、生佛交徹之大方鍼，以如是圓融無礙之理作為後盾，方能發起決定往生之深切信願。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「非一亦非異」之圓頓教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此同體之觀照確切導歸實踐。當吾人提撕一句南無阿彌陀佛時，須深知這一念心，即是彌陀之覺體。念佛時，既要字字分明、聲聲喚醒，保持「心佛歷然」之非一事修；同時又要當下承當，了知我心與佛心毫無間隔，體證「心佛一體」之非異理體。如是事理雙融，不墮偏空與偏有，方為契合諸佛本意之圓妙念佛。

　內省引導

　　藉此同體之理反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常定課之中，是否常犯「異若異於同」之病，將西方極樂視為與自心毫不相干之他方世界，以致念佛時倍感艱辛遙遠？又或者，是否落入了「執一廢異」之狂禪窠臼，以為既然心佛無二，便不須再執持名號求生淨土？吾人當知，若捨棄了「凡舉一念」之事修，便無從顯現「即時現前」之理體。行者當須時時返照，檢視自心是否能安住於非一非異之中道。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前」之法語，確立大乘之深信。當深信自己這現前一念，實已全攝諸佛之果地覺。既然佛的果地覺就是我輩凡夫的因地心，則這一聲佛號，必定能感應道交，絕無虛棄。吾人當以這份「同體」之自信，斬斷一切懷疑自卑之結使，深信只要信願具足、老實持名，彌陀慈父必能於我心想中全體顯現，接引往生。

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 續淨土生無生論研修（六）

　三心佛互徧門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　彌陀法界身。徧我心想中。我心想佛時。佛即全體現。

　　論曰。此偈即觀無量壽佛經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。是故應當一心繫念。諦觀彼佛。多陁阿伽度（如來）。阿羅訶（應供）。三藐三佛陀（正徧知）。諸佛如來下。統觀諸佛。是故應當下。別觀本師無量壽尊。諸佛是法界身者。界。性義。謂法性身也。無處不徧。謂徧一切眾生。一切國土。及於三世。無有遺餘。故華嚴經云。法性徧在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。今但云徧入眾生心想者。令其觀心。觀易成故。又諸佛法身入眾生心想中。是諸佛心內眾生。心心寂滅也。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛者。是眾生心內諸佛。萬德莊嚴也。心佛互徧。如一室千燈。雖燈燈不同。而光光互相徧攝。重重無盡也。又是心作佛者。從性起修也。是心是佛者。全修即性也。諸佛正徧知海。從心想生者。謂行人想佛之心。親從法界緣起。緣生無性。當體寂滅。即是如來正徧知海。無二無別。是故我現前一念。觀想阿彌陀佛之心。即是彌陀相好光明。全體顯現。無二法也。

　白話導讀

　　蓋此「三心佛互徧門」乃道霈法師引《觀無量壽佛經》之玄旨，以明心佛交融、感應道交之至理。首偈揭示彌陀之法界身，周徧於吾人念佛之心想中；當吾人心想佛時，彌陀之全體莊嚴即於當念顯現。論中明示諸佛法界身實乃法性身，無處不徧，然特言「入眾生心想中」者，乃為令眾生易於就路還家，觀心成就。法師復以「一室千燈」為喻，闡明心與佛光光相攝、重重無盡之境。更將經文「是心作佛，是心是佛」，以天台「從性起修，全修即性」之理加以抉微，引導行者徹悟現前持名念佛之一念，即是彌陀相好光明之全體顯現，能念之心與所念之佛，二者初無間隔。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《觀經》「是心作佛。是心是佛」之究竟心要，破除凡夫心外有佛、佛外有心之隔閡執見。法師於文中特言「諸佛正徧知海。從心想生」，旨在確立「心佛一體」之至高理體，明示吾人能念之心與所念之佛，實乃法界本性之交融，以此堅固行者念佛時「當體即是」之決定信解。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，其精髓全在「互徧」二字。論中以華嚴「一室千燈」為喻，燈燈雖異，而光光互相徧攝，此正彰顯事事無礙之旨。當諸佛法身入眾生心想中，即是「諸佛心內眾生，心心寂滅」；當眾生心想佛時，即是「眾生心內諸佛，萬德莊嚴」。更進一步，法師以「是心作佛者，從性起修也。是心是佛者，全修即性也」，將彌陀相好與凡夫心想，鎔鑄於一爐。是以法界緣起，緣生無性，當體寂滅，能想之心與所現之佛，實無二法，此即天台圓教最極致之讚歎。

　究竟指歸

　　然探究此「一室千燈、光光相攝」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文末直指「我現前一念。觀想阿彌陀佛之心。即是彌陀相好光明。全體顯現」。既知佛身徧入我心，我心全攝佛德，則吾人信願持名，絕非徒向十萬億佛土外空拋心力，而是於自心本具之法界中，喚醒本具之彌陀。故知，大乘極致之淨土法門，必定是依此心佛互徧之理，發起真信切願，聲聲不離自心，念念圓顯佛果。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「是心作佛。是心是佛」之圓頓教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此「心佛互徧」確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，須作「一室千燈」之觀照，體認我此念佛之心光，正與彌陀之法身光明互相交徹。每一聲佛號，皆是「從性起修」之作佛；每一念相應，皆是「全修即性」之是佛。念佛時，不生彼此之對待，不落遠近之分別，唯見彌陀相好光明於我心想中全體顯現。

　內省引導

　　藉此原典反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常定課稱念洪名之時，是否仍將彌陀視為遙不可及之外在神明，而忘卻了「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」之至理？又在體悟「是心是佛」時，是否容易落入狂慧，誤以為既然自心是佛，便不須再起「是心作佛」之持名事修？行者當須時時返照，檢視自己是否偏廢了「作」與「是」之任一端，致使事理難以圓融。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「我心想佛時。佛即全體現」之法語，確立大乘之深信。當深信自己這現前一念持名之心，當下即是彌陀之三十二相、八十隨形好，毫無欠缺。絕不隨順異說倡言純仗他力而抹煞自心本具之理，亦不隨順執理廢事之狂禪。唯有以如是事理雙融之堅固信願，全性起修，方能於念念之中，親證如來正徧知海，決定往生極樂蓮邦。

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