【寶王三昧念佛直指（第五十五次研修）】

　正行第十三（下）

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　若或根機不等。勝行難全。亦必處於淨室。使內外肅清。隨意立行。禮佛懺悔。日定幾陳。精進一心。誓不中悔。或專誦經。或專持咒。或但執持名號。直求往生。或能深達法義。觀佛依正。若至得見好相。即知罪滅緣深。亦生彼國。如經有云。不可以少善根福德因緣。得生彼國。若有聞說阿彌陀佛。執持名號。一日二日乃至七日。一心不亂。其人命終。佛與眾聖現前接引。即得往生。故知執持名號。即是多善根多福德因緣也。又有未能盡斷世緣。亦修世善。於極樂國。諦信不疑。念念戀慕不忘。於前行門。隨意修習。四威儀內。以此為歸。觸境則達彼淵源。臨事則力行方便。臨命終時。必生彼也。然此諸行。詳略雖有不同。而其法力本等。但存心或有緩速。故佛應亦有遲疾。學者不可不知。又有慈雲十念法門。每於晨朝。盥漱已畢。靜處面西。宜亦修行。此實往生極樂之初因。願必不可失也。如上行相。義具委明。可謂義無餘蘊矣。或曰。某於念佛之際。雖運身口。而心念紛飛。不能自制。且如何用心。得不散亂。答。能運身口之念。毋論其散。但不間不斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子。龍失命珠。不期心一而心自一。豈制之令一也。此心本不可制。實在行人勤怠耳。

　白話導讀：

　　本章承接前文所述之嚴格建壇與克期取證之上乘行法。然眾生根機各異，未必皆能具足如是勝行。妙叶大師慈悲，特於此處為未能全修勝行之行人，開示隨分隨力之正行軌範。文中明示，縱然根機不足，亦當於淨室中隨意立行，或誦經，或持咒，或專持名號。大師特別引《阿彌陀經》之文，確立「執持名號即是多善根多福德因緣」之正見。此外，針對未能盡斷世俗攀緣之行人，教導以深信切願為本，於日常四威儀中隨意修習，並推崇慈雲遵式大師之十念法門為往生初因。篇末更以問答形式，直指行人念佛時心念紛飛之通病，明示不須刻意壓制妄念，唯以身口不間不斷為度，以生死心切為本，自能契入一心之理。

　白話直譯：

　　如果因為修行者的根機高低不一，難以完全具足前面所述的殊勝行法。也必須處在清淨的室內，使內外環境保持肅穆清淨，隨著自己的意願建立行門。禮拜諸佛、懺悔業障，每天規定一定的次數。精進專一其心，發誓中途絕不後悔退轉。或者是專門誦念經典，或者是專門持誦神咒，或者是單純執持阿彌陀佛的名號，直接求生淨土。或者能夠深入通達佛法義理，觀想佛的依報與正報莊嚴。如果修到能夠看見瑞相，就知道罪業已經滅除、與淨土的緣分已經深厚，也必定能往生那個國土。如同《阿彌陀經》中所說，不可以憑藉微少的善根與福德因緣，而得以往生那個國土。如果有人聽聞阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日乃至於七日，一心不亂。這個人臨命終時，阿彌陀佛與極樂世界的眾多聖眾就會出現在他面前接引，隨即就能往生。所以應當知道，執持阿彌陀佛的名號，這本身就是多善根與多福德因緣。

　　又有些人未能完全斷除世俗的因緣，同時也修持世間的善法。但對於極樂國土，具有真實的信心而不懷疑，念念之間愛戀仰慕而不忘失。對於前面所述的各種行門，隨著自己的心意修習。在行住坐臥四威儀當中，都以求生淨土作為歸宿。接觸外境時就能通達佛法的淵源，面對事務時則盡力行持方便善法。這樣到了臨命終時，也必定能生到極樂世界。然而這些不同的行法，詳細與簡略雖然有所不同，但它們能令往生的法力本質是相等的。只是因為修行者存心有緩慢與迅速的差異，所以佛的感應也就有遲緩與疾速的分別。修學者不可以不知道這個道理。另外還有慈雲遵式大師所立的十念法門，每天在早晨，洗臉漱口完畢之後，在安靜的地方定面向西方，也適宜修持這個法門。這實在是往生極樂世界的最初業因，發願必定不可以遺漏。如同前面所述的修行相狀，義理已經具備且委婉明了，可以說是將義理闡發得沒有剩餘的蘊藏了。

　　有人問道：我在念佛的時候，雖然運用身體禮拜與口中稱念，但是心裡的妄念紛亂飛揚，不能自我控制。這要如何用心，才能夠得到不散亂呢？

回答：能夠運用身體與口業來念佛，不要去管它的心念是否散亂。只要能夠做到不間斷、不停止，自然就能達到一心，這也可以直接稱為一心。唯有以修行不休止作為標準，本來就不必去擔憂心念散亂。譬如父母失去了自己疼愛的孩子，或者是毒龍失去了牠的護命寶珠。並沒有期望心思專一，而心思自然就會專一。這哪裡是用勉強壓制的方法使它專一的呢？這顆心本來就不能用強迫來壓制，實實在在只看修行人的勤奮與懈怠罷了。

二、思：義理深究

　　本段原典之核心宗旨，乃在彰顯淨土法門普被三根、事理圓融之究竟方便。前文所述之結期立壇、晝夜不息，固為上乘正行，然若執此為唯一標準，則多數身居塵勞、根機稍劣之眾生，恐將望洋興歎。妙叶大師於此承接天台圓教之理，明示法門之變通。蓋修行之要，在於「內外肅清，誓不中悔」，而非拘泥於特定形式。是以不論專誦經咒，抑或專持名號，只要行者能每日定時定課，精進不退，皆屬正行。大師於此特別引證《阿彌陀經》，破除世人認為「單念一句佛號，善根福德微少」之邪見。故知，阿彌陀佛萬德洪名，統攝盡虛空法界一切功德，行者只要肯執持名號，即是將佛果地之無量善根福德，全盤轉為自身之善根福德。此乃淨宗最為核心之「他力果覺，轉為自力因心」之理，不容絲毫疑議。

　　進一步觀之，對於「未能盡斷世緣」之行者，大師開示了世間法與出世間法圓融不二之理。在家人終日營求生計，交際應酬，若教其悉數拋棄，實屬難能。然大師指出，只要於極樂國土「諦信不疑，念念戀慕不忘」，並將世間善法作為淨業之助行，於四威儀中皆以極樂為歸宿，則塵勞亦能作佛事。此即「觸境則達彼淵源，臨事則力行方便」。外境雖繁，內心之歸向唯是一處。法門之詳略雖有不同，然彌陀大悲拔濟之法力本等。唯因眾生求生之「存心」有猛利與悠緩之別，致使感應有遲速之異。此段法理，徹底打破了凡夫將修行與生活對立之執念，明示淨業之成辦，重在信願之真切，而非僅在事相上之閒忙。並以此理，極力勸勉行者每日修持慈雲十念法門，藉由每日晨朝之定課，熏習往生之初因，確保願力不失。

　　本章末尾之問答，實為全書最為直指人心、破除修學障礙之扼要開示。世人念佛，常苦於妄想紛飛，企圖尋求某種特殊用心之法以強壓妄念。大師明言：「能運身口之念，毋論其散。但不間不斷，自能一心，亦可即名一心。」此語道破了持名念佛之宗要。蓋凡夫之心，本屬生滅無常，若欲以生滅心去壓制生滅心，猶如以血洗血，徒增紛擾。大師指示，不必憂慮散亂，只需將專注力放在「身口之不間不斷」上。只要口中佛號不斷，身之禮拜不息，縱有妄念，亦不礙佛號之相續。久而久之，這不間不斷的持名之功，法爾自然能引領心念歸於專一。

　　大師更以「父母喪愛子，龍失命珠」為喻，深刻剖析了「一心」之本質。父母喪子之痛，乃是發自肺腑之至誠，此時其心自然專注於尋子之一念，根本無需刻意造作。修行亦復如是，所謂心念紛飛，歸根究底在於「生死心不切」。若行人真能照見輪迴之苦，將求生淨土視為如喪考妣、如救頭燃之大事，則此心自能專一於佛號，何須強行壓制？故知，心不可制，其樞紐唯在一個「勤」字與一個「切」字。只要勤於運作身口，深切於生死輪迴，散亂之心終必懾伏於萬德洪名之下。

三、修：省思與討論

　　將上述之法理導歸於日常實修，吾人必須建立起切實可行之念佛定課。既然大師明示法門可隨意立行，吾人即應依據自身之生活作息，定下每日必須完成之禮拜與念佛次數，且立下「誓不中悔」之決心。縱然公私事務繁忙，亦絕不可廢弛慈雲十念法門等基礎功課。在事修上，當知念佛之要，不在於尋求玄妙之境界，而在於老實持名。當發現心念散亂時，切忌懊惱躁動，亦不可停止念佛去對治妄想。只需將注意力收攝於唇齒之間，字字句句念得清楚，聽得清楚。只要這句佛號在口中、耳中不間斷，便是安住於正行之中。同時，應於日常處事待人中，練習「觸境達源」，將一切順逆境界，皆視為娑婆苦、極樂樂之提醒，藉由世俗之煩惱，反激出求生淨土之深信切願。

　　於此，吾人當深自反省叩問：每日念佛之時，是否常以「妄想太多」為藉口，進而心生退悔，甚至放棄定課？吾人是否陷入了「必須先無妄想，念佛方有功德」之邪見，而忽略了持名本身即是多善根多福德？再者，吾人當捫心自問：我念佛求生淨土之心，是否有如父母尋找愛子那般迫切？還是僅將念佛視為生活中的一種點綴，無關痛癢？若生死心不切，縱然尋遍天下收攝心念之法，亦不過是水月道場、空花佛事。此等叩問，旨在刺破吾人好高騖遠與因循苟且之病，令於佛前生起大慚愧心，將虛浮之學道轉為真切之行持。

　　歷經此番內省與破斥，淨業行人當可放下心中巨大之包袱，獲得真實之安慰。妙叶大師「毋論其散，但不間不斷，亦可即名一心」之開示，實乃給予凡夫最堅實之依靠。吾人當確信，阿彌陀佛之慈悲，絕不因吾人之散亂而有所減損。只要吾人肯念、勤念，不因妄想而中斷，阿彌陀佛便悉知悉見。吾人無需與妄想搏鬥，只需安住於這句萬德洪名之中，以持名之「勤」，對治無始之「怠」。將全副身心交付與這句佛號，不問散亂與否，只問間斷與否。如此信願堅固，步步踏實，則雖帶惑凡夫，臨命終時，必蒙佛與聖眾現前接引，決定往生極樂世界。

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 【寶王三昧念佛直指（第五十四次研修）】

　正行第十三（上）

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　如上所述依正二境。乃至精進。雖皆圓妙。悉是求生之方。未為正行。此下所陳。乃是正行之旨。何謂正行。行者既發此志。必使身心清淨。入於道場。先當觀察。我及盡虛空界微塵剎海一切眾生。常在生死大海。歷劫不休。飄零沈溺。於六道中。無歸無救。若不令其普得解脫。何名正行。於是等觀冤親之境。即此境上。起大悲心。如虛空量。廣大普覆。又作是念。我今此身。如彼瘡疣。怨業苦聚。若不以此布施眾生。等修三昧。令彼解脫。則違佛教誡。違我本願。眾生受苦。甚可畏愍。我今發心。如師子王出窟。不求伴侶。不求護助。嚬呻哮吼。摧伏一切。定不為彼弊魔惡黨之所退轉。如是大心既立。然後審彼古賢念佛正行。當擇自然寂靜之方。及非先曾穢染之地。所費先當盡己所有。乃可丐人。如法建立道場。下以香泥。上懸寶蓋。中奉三身及九品像。極令嚴淨。布諸旛華。供事畢備。皆令瑩淨微妙。次則著新淨衣。燒香然燈。安設坐具。無始所有一切善根。普為眾生回向淨土。莊嚴行願。若不如是回向。生因奚得。於是三心圓發。五體投誠。觀佛相好。胡跪合掌。乃至運心普緣無邊剎海一切眾生。及我此身。自昔至今。流浪不返。深為可痛。涕淚悲泣。求佛垂慈。不覺此身如大山崩。歸命三寶。手擎香華。想徧法界。請佛歎德。敬禮投誠。剖腹洗腸。發露過罪。修行五悔。旋繞歸依。於是端坐面西。觀佛相好。誦經念佛。出入經行。晝夜六時。克期練行。如或障深未感。至死為期。於中不得剎那念世五欲。如是一心。若不往生。則我佛是大妄語者。故此三昧。其神若是。此三昧者。諸佛所讚。諸聖同遵。始則唱於廬山。終則流於天下。歷代傳弘。皆以此為歸趣。但三昧儀軌雖多。惟慈雲所撰。詳略得中。宜熟味之。此是第一上行。境界甚深。學者於中。當竭其力。慎不可捨此而趨彼也。

　白話導讀：

　　本章承接前文，指明先前所述之清淨依正二境、持戒與精進等，雖屬圓滿微妙，然皆為求生淨土之前方便與輔助之方，尚未進入核心之正行。自此處起，妙叶大師正式闡述念佛三昧「正行」之宗要。大師首標大乘菩提心為正行之基，明示行者入道場前，必先等觀怨親，緣苦眾生而發起如虛空般廣大之悲心，並具足如獅子王般獨自修行、不畏魔障之勇猛。其次，詳述建立實修道場之法則，包含環境之揀擇、供具之嚴飾，以及行者自身之清淨。再者，開示入道場後之禮拜、懺悔、發願、迴向等儀軌，乃至於晝夜六時克期取證、至死不休之持名行法。文末特別推崇天台宗慈雲遵式大師所撰之《往生淨土懺願儀》，定此為古今諸聖同遵之軌範，勸勉學者竭力行之。

　白話直譯：

　　如同前面所敘述的依報與正報兩種境界，乃至於精進的道理，雖然都圓滿微妙，但全都是求生淨土的輔助方法，還不能算是正行。從這裡以下所陳述的，才是正行的宗旨。什麼叫做正行？修行人既然發起了求生淨土的志向，必定要使身心清淨。進入道場時，首先應當觀察，我以及盡虛空法界、如微塵數般眾多佛剎中的一切眾生，長久處在生死大海之中，經歷無量劫而不停止，在六道中飄零沉溺，沒有歸宿也沒有救護。如果不讓他們普遍得到解脫，怎麼能稱為正行？於是應當平等觀看怨家與親人的境界，就在這境界上，生起大悲心，如同虛空的容量一般，廣大而普遍地覆蓋一切。又作這樣的觀念：我現在這個身體，就像毒瘡肉瘤一樣，是怨仇、業力與痛苦的聚集物。如果不把這身體布施給眾生，平等修持念佛三昧，讓他們得到解脫，就違背了佛陀的教誡，也違背了我自己的本願。眾生遭受痛苦，實在令人畏懼與哀愍。我現在發心，如同獅子王走出洞窟，不尋求伴侶，不尋求護衛幫助，伸展身軀大聲咆哮，摧毀降伏一切，必定不會被那些弊劣的魔眾惡黨所退轉。

　　像這樣廣大的菩提心建立之後，然後審視古代先賢念佛的正行。應當選擇自然安靜寂靜的方位，以及先前不曾被污穢染污過的地方。建立道場的費用，首先應當用盡自己所有的財物，然後才可以向他人乞求化緣。如法地建立道場，下方塗抹香泥，上方懸掛寶蓋，中間供奉佛法僧三身以及九品蓮臺的佛像，極力使其莊嚴清淨。布置各種旛旗與花朵，供養的事物準備齊全，都要使其光潔明亮、微細奇妙。接著則穿上全新清淨的衣服，燒香點燈，安置鋪設坐具。將無始劫來所有的一切善根，普遍為眾生迴向西方淨土，莊嚴自身的行持與誓願。如果不這樣迴向，往生的因要從何處得到？於是至誠心、深心、迴向發願心這三心圓滿發起，五體投地至誠頂禮，觀想阿彌陀佛的相好莊嚴，右膝著地胡跪合掌，乃至運用心念普遍緣念無邊佛剎的一切眾生，以及我這個身體，從無始劫前直到今日，在生死中流浪無法返還，深深感到悲痛。流淚悲傷哭泣，祈求阿彌陀佛垂降慈悲，不知不覺中這具身體如同大山崩塌般拜倒。歸命於佛法僧三寶，手中擎舉香花，觀想遍及法界，請佛住世並讚歎佛的功德，恭敬頂禮投誠。如同剖開腹部、洗滌腸子般地坦誠，發露自身過去的罪業。修持懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願這五種悔法。右繞佛像並歸依三寶。

　　於是端正坐著面向西方，觀想阿彌陀佛的相好，誦念經典、稱念佛號。步出道場與進入道場都保持經行念佛。白天與夜晚的六個時辰中，限定日期鍛鍊行持。如果因為業障深重而沒有感應，就以到死為止作為期限。在這期間不得有剎那的時間思念世間的財色名食睡等五欲。像這樣一心專注，如果不能往生，那麼我們的佛就是大妄語的人。所以這個念佛三昧，它的神妙果效就是如此。這個三昧，是十方諸佛所共同讚歎的，是歷代諸聖所共同遵行的。最初是在廬山由慧遠大師倡導，最終則流傳於天下。歷代傳承弘揚，都是以這個法門為歸宿的趣向。只是修持三昧的儀軌雖然很多，唯獨天台宗慈雲遵式大師所撰寫的儀軌，詳細與簡略最為適中，適宜反覆熟讀體會其中的意味。這是第一等的上乘行法，境界非常深遠。學習的人在其中，應當竭盡自己的力量。千萬不可以捨棄這個正法而趨向其他旁門左道。

二、思：義理深究

　　本段原典之核心宗旨，乃在確立「正行」之真實體用。淨土法門雖以持名念佛為徑中之徑，然若孤立於大乘菩提心與嚴謹之懺悔儀軌之外，則易落入悠忽散漫之病。妙叶大師於此提出「發大心、嚴道場、修五悔、克期練行」四大綱領，明示淨業正因必須建立在悲智雙運之基礎上。蓋求生淨土並非凡夫之逃避生死，而是為普度法界有情而求見彌陀。若無此等觀冤親之大悲心，則所修之行狹劣，無以契合阿彌陀佛廣大無邊之本願，是以大師斷言「若不令其普得解脫，何名正行」。

　　就法義剖析而言，大師首重菩提心之建立。行者視自身為「瘡疣怨業苦聚」，旨在破除對色身之貪執，轉而將此業報身作為上求下化之工具。其「師子王出窟，不求伴侶」之喻，深顯自性中本具之勇猛獨立。修行本是個人了生脫死之大事，若處處攀緣同修，依賴外境護助，則心外見法，遇魔即退。惟有發起絕待之孤明，方能摧伏一切煩惱魔障。至若道場之建立，其理在於「心境一如」。外在道場之香泥、寶蓋、瑩淨微妙，實乃內在清淨心之顯現。大師特別強調「所費先當盡己所有，乃可丐人」，此一原則杜絕了藉弘法之名行斂財之實的流弊，確保了建道場之發心純淨無染。財物既淨，法器方淨；法器既淨，三昧乃成。

　　進一步觀其行法，大師引入了天台宗極為關鍵之懺悔儀軌。淨業行人入道場後，非是漫不經心地散心稱名，而是必須經歷「涕淚悲泣、大山崩投」之深切懺悔。無始劫來流浪生死之痛，若非於佛前徹底翻出，則多生之業結無法消解。文中使用「剖腹洗腸」四字，雖為譬喻，卻極為精確地傳達了發露罪愆時必須毫無保留、不覆不藏之決心。配合天台教觀中之「五悔」（懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願），方能將無始惡業轉化為淨土資糧。隨後之「晝夜六時、克期練行」，則是將身口意三業完全繫縛於西方依正莊嚴與萬德洪名之上。若於定限期內未獲感應，則發「至死為期」之猛誓。此中「不得剎那念世五欲」，正是事理一心之極致要求。

　　探其究竟指歸，大師以「如是一心，若不往生，則我佛是大妄語者」作為定論。此語擲地有聲，斬釘截鐵地宣告了自他圓融之淨宗宗骨。淨土法門固然全仗彌陀願力拔濟，然佛力之加被，必須建立在行者如法如律、竭誠盡敬之「正行」上。行者以如虛空之大心、剖腹洗腸之懺悔、至死為期之專念為「能感」，阿彌陀佛以不捨一人之本願為「所應」。感應道交，法爾如是。大師最終將儀軌歸宗於慈雲遵式大師之撰述，正是將大乘圓教之理觀與淨宗之持名事修緊密結合，確立了此乃「第一上行」，絕非僅攝下根之方便權說。

三、修：省思與討論

　　將上述深奧之法理導歸於實踐，吾人必須明瞭，所謂「建道場」，並非僅限於寺院庵堂之土木工程，更在於吾人方寸之間。在日常事修中，每次步入佛堂、點燃一炷香之時，即應收攝身心，提起大悲菩提心。當念及無數眾生仍在六道中受苦，吾人當下之念佛，便不再是自私之營求，而是代法界眾生呼喚彌陀慈父。理觀上，了知此身如瘡疣苦聚，不生愛著；事修上，則將此色身全盤交出，用於禮拜、經行、稱念佛名。在每一次的禮佛中，必須觀想如大山崩塌般地放下我慢，將心底最隱秘、最齷齪之過失，如剖腹洗腸般於佛前發露懺悔。唯有經過如此痛切之洗滌，清淨之佛號方能真實在心中紮根。

　　吾人當痛切反省：每日雖口誦彌陀，然步入佛堂之時，是否猶帶著世俗之計較與名利之貪求？吾人之發心，是如獅子王般孤拔勇猛、誓了生死，還是仍在道場中尋求人際攀緣、伴侶慰藉，稍有孤寂便心生退悔？再者，吾人在佛前之懺悔，是否僅是敷衍了事地念誦儀軌，而未曾有過流浪不返、涕淚悲泣之痛切？若心念仍在五欲中打滾，未曾發起「至死為期」之決心，則縱然每日在佛堂中耗費時光，又與真實之「正行」有何交涉？此等因循苟且之態，實乃淨業成辦之最大障礙。

　　歷經此番嚴厲之勘驗，淨業行人切不可生起退屈疑慮之心。大師之教誨雖嚴，實則充滿了法界圓融之大安慰。蓋淨宗正行之可貴，在於只要吾人真肯發大心、真肯徹底懺悔，將此心安住於六字洪名，則過往無量劫之罪垢，皆可於此至誠一念中冰消瓦解。吾人當依慈雲大師之軌範，守護身心，期剋精進。當知「若不往生，則我佛是大妄語者」之鐵語，乃是十方諸佛為吾人作出的究竟擔保。只要吾人秉持不假方便、不求伴侶之決志，於一句佛號中萬緣放下，則當下之清淨道場即是極樂蓮池。憑藉此等決定不疑之信願與行持，今生報盡，必蒙彌陀授手，超凡入聖，永不退轉。

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