【寶王三昧念佛直指研討（第八十五次研修）】

　斥妄顯真，出乎不得已之護法悲心

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　或有問曰。念佛勸發之書。吾於古人見之多矣。雖唱和相尋。言有同異。而義豈有異哉。若此集者。除述依正。明觀慧。分折攝。顯眾義等。餘如斥妄顯真之類。余若未之聞也。雖古之至人。尚未肯盡。如有所待。況某於此而敢輕視哉。余雖不能入直指之道。而亦獲新聞之益。敢問何謂而作也。

　　答曰。噫。余傷世之不軌道也。而悉逐塊陷邪。故為之說。豈余之好辯哉。蓋出乎不得已也。

　白話導讀：

　　此段文獻緣起於學人對於淨土著作編纂體例之疑問。淨宗典籍自古繁多，多以勸信發願、述說極樂依正莊嚴、明示觀想與持名之法為主。然於此集中，作者特立「斥妄顯真」一門，針對當時混淆淨宗正見之邪說進行破斥。問者因見古德少有此舉，故生疑而請益。作者之答覆，點明世人因不明教理，捨本逐末，陷入外道或偏邪之見，致使淨土正法難以彰顯。故其破斥異端，非為個人好勝爭辯，實為護持正法、引導群迷歸向正途，乃應機施教之必然。

　白話直譯：

　　有人問道：勸發大眾念佛的書籍，我在古人的著作中已經見過許多。雖然他們彼此互相呼應，言辭上或許有些不同，但義理難道會有差異嗎？至於您這部集子，除了敘述極樂世界的依報正報、說明觀想的智慧、分辨折伏與攝受的方法、彰顯淨土的種種義理之外，其餘像是「斥責虛妄、顯明真實」這一類的內容，我是前所未聞。即使是古代的聖哲，也未曾將這些破斥的話完全說盡，似乎是在等待後來的時機，更何況是我，怎敢對此輕視呢？我雖然不能契入禪宗直指人心的大道，但也獲得了聽聞新義的利益。請問您是為了什麼緣故而寫作這些內容呢？

　　回答說：唉。我是哀傷世人不遵循正道，反而全都像狗追逐土塊一般陷入邪見，所以才為他們說明。難道是我喜歡辯論嗎？這實在是出於不得已的緣故。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋淨業一門，以信願為先導，以持名為正行。信願若未堅固，遇境逢緣，極易為歧見所惑。此段文句，正明「斥妄」方能「顯真」之理。修行人若於佛理未能洞明，往往隨波逐流，於法門中生起種種異見，甚至將淨土法門降格為僅攝受下根之方便道。故知，作者立論，旨欲令行人於持名之際，無復疑慮，撥開一切情識計度，確立大乘圓教之正見。此非好辯，乃為令眾生於末法時期，能有一條決定的出離之道。淨土之理本自圓融，然若邪見不破，則正理不顯，故斥妄實為顯真之前導。

　法義剖析：

　　詳察問答之旨，問者以「古之至人，尚未肯盡」為疑，以為斥妄之舉，前人少為，今何故獨作。答文以「傷世之不軌道，而悉逐塊陷邪」為由。此「逐塊」二字，實乃借用禪宗「獅子咬人，韓盧逐塊」之典故。犬見石塊拋來，不究擲石之人，唯逐石塊而狂奔，喻指凡夫妄心，不達法源，唯於名相言教上生分別，乃至執指為月，捨本逐末。是以，世人於淨土教義，若僅滯於文字，或以凡情測度佛智，便易落入偏空或執有之邪見。

　　有執著於事相者，但求世間福報，或徒務外在儀軌，不明唯心淨土之理；有偏執於理體者，高談自性彌陀，撥無極樂實有，墮於豁達空。此皆為「不軌道」之流。祖師深見及此，知若不施以金剛利斧，破除諸般妄執，則淨土真宗難以光顯。然此斥妄，實乃「出乎不得已而為之也」。蓋法弱魔強之時，異端蠭起，若不嚴加揀別，則學人無所適從，必至喪失慧命。故知，斥妄之體，即是悲心；顯真之用，全在度生。天台宗講求破立同時，破邪即是顯正，無復先後。破除一切不順佛語之邪見，當下即是彰顯極樂依正之實相。古之至人未曾說盡，乃因古時眾生根器尚利，風氣淳厚，正法易行；今時則邪說橫行，若不直言破斥，則無以救拔。

　究竟指歸：

　　然則，千言萬語之剖析，最終仍須會歸於持名念佛之實修。蓋吾人之所以逐塊陷邪，皆因無明妄動，不達法界圓融之旨。今藉由斥妄，掃蕩一切情識計度，使行者深知，離此一句南無阿彌陀佛，別無出生死之捷徑。事理本不二，理明則信深，信深則行專。持名之時，當下即是全理成事，全事即理。無須於名號之外，另求所謂之高深玄妙。明理愈深，則持名之信願愈切。故知，義理之深究，非為增益戲論，乃欲令行者死盡偷心，於一句名號上，作全身靠倒。此即事理一心，自他圓融之究竟指歸。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　既明斥妄顯真之要，吾人於日常修行中，當如法落實。理觀與事修，如鳥之雙翼，不可偏廢。理觀者，即是常以正法教理，勘驗自心，照見凡情妄想之虛幻。知世間一切名利、乃至出世間之種種偏見，若不能導歸極樂，皆如妄拋之土塊，決不隨之流轉。事修者，即是將此理觀之明察，全分攝入一句名號之中。當妄念紛飛、或者外境牽纏之時，不與之糾纏，亦不強行壓抑，唯是提起一句佛號，聲聲喚醒本覺。此即以理導事，以事顯理。念佛之時，不雜餘念，即是斥妄；洪名朗朗，字字分明，即是顯真。無須於名號之外，另求感應或境界。

　內省引導：

　　行文至此，吾等當反躬自省。於日常念佛之時，吾人之心，是否猶然「逐塊」？當聽聞他人談論某某法門有奇效，或某某行者有殊勝感應時，吾人之心是否隨之浮動，企圖於一句佛號之外，另覓捷徑？此等心態，豈非正落入祖師所呵斥之「不軌道」與「陷邪」之中？又或於念佛之時，妄求見佛見光，稍有昏沉散亂，便生退悔，此等計較，亦是認指為月，迷失本心。吾等當直視此等微細之偷心，檢視平日之信願，是否徒具形式，未曾真正扎根於佛法正理之上。若仍心外求法，則與道交臂失之矣。

　信心建設：

　　然吾等凡夫，無始劫來習氣深重，偶有逐妄之舉，亦屬常態。經文之語雖然嚴厲，其背後實隱藏著護念學人之深切悲心。正因不忍吾等久客娑婆，枉受輪迴，故而直陳利害，欲令吾等迷途知返。故知，當吾等察覺自身之虛妄時，無須退縮。當知此覺察之智，即是背塵合覺之機。只要肯於當下，放下一切攀緣，深信彌陀願力宏深，攝受一切具足信願之眾生。將此慚愧心，化為稱名之正念，字字分明，句句相續。如是持念，則猶如暗室逢燈，一切妄想邪見，自然消殞。決定往生之信願，便於此真實踐履中，巍然安立。

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 【寶王三昧念佛直指研討（第八十四次研修）】

　彌陀願力深廣與勸進行者

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　阿彌陀佛及二大士。境界甚深。於苦海中。難得親近。難得憶念。何以故。能憶念者。必解脫故。聞名尚難。何況親近。經云。若善男子善女人。但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人。是人中芬陀利華。觀世音菩薩。大勢至菩薩。為其勝友。當坐道場。生諸佛家。是故十方如來示大舌輪。殷勤勸勵。娑婆教主告誡叮嚀。其辭激切。俾令五濁眾生。必修此道。乃得度世。何以故。蓋彼五濁眾生。身心俱苦。以苦為命。猶水火聚。而佛特於苦處。行悲最深。正應機宜。如水如月。感應道交故也。是故世尊自成正覺。至入涅槃。其音不二。於法說中。始從華嚴會上。終極法華道場。玉音布告。稱述何窮。彼會所有大心勝志之士。承順慈旨。悉皆起願而求生也。何況我等末世鈍機流浪者哉。有識之流。須銘肌骨。自是彌陀願力不斷。代不乏人。聖人以此唱之於前。賢者以此繼之於後。廓然徧乎十方三世。何止天下。霈然充乎六道四生。奚但人倫。天神嚮化。鬼物順之。若人非人。無不讚仰。載諸行事。具諸典章。盈溢乎海藏龍宮。徧布乎人間天上。深根固蒂。悉應群機。蓋皆我彌陀願力致然也。佛言。最後惡世。我法滅時。惟此教典。多留百年。以度群有。然則此法。豈非我等殿後之至訓也。彼飛禽名八八鸜鵒者。墮在愚癡妄想異類之中。以能隨人稱名。亦承三昧力故。尚于埋處生蓮。何況於人。人而不如。可謂不知愧矣。余生於末世。正值後五百歲。故人根淺薄。疑惑不信。又復異見邪解。各執不同。遞相誘掖。使彼正行之人。多被惑亂。傷感盈懷。是故集彼禪教淨土諸文。及諸經卷。取其極深至要之義。述作此說。類以成編。流布世間。斥邪顯正。普願法界眾生。於此說中。一見開解。了悟真心。知彌陀依正。還在西方。達西方依正。不離本性。但含識者。皆同往生。悉深入其階位也。更願先覺。不悋慈悲。見未悟人。如法教導。前人若昧。可與隨根應病。剖析幽微。更為宣說。彼若一念信解。行願必成。往生可期。功莫稱述。縱有異執牢固。信樂不深。但一句染神。亦成緣種。展轉利益。無盡無窮。勸發之功。非不大矣。若人果能如是不師於心。不欺不妄。隨此正教。誨人不倦者。縱自不行。即為已行。縱自未學。即為已學。何以故。法界一相。無自他故。如昔有人。自於一生未曾修行。但能二次悉傾己有。平等一心。建會勸人同念佛故。命終之時。亦得往生。其事昭著。故知能發慈悲之心。示攝受之相。及能利彼。勸人念者。所得弘多。誠為無上法王所使。但不可執謂己定不必修耳。是故三昧甚深。法門如海。顯利之事。豈能盡言。聊記所聞。為世勸發。

　白話導讀：

　　本段選自《寶王三昧念佛直指》第十八章之末段結語。前文既廣明念佛法門之理觀事修與遣魔之功，此段原典則總結彌陀願力之深廣，以及諸佛殷勤勸勵五濁眾生求生淨土之悲心。文中點出五濁眾生以苦為命，而諸佛於極苦之處行悲最深，故感應道交最為迅速。作者復悲憫末法時代眾生根機淺薄，異見邪解橫行，致使正修行人備受惑亂，是以集結教理以斥邪顯正，期令學人了悟「西方依正不離本性」之真理。最終更以「法界一相，無自他故」之大乘圓理，勸勉先行覺悟者應當不吝慈悲，勸導他人念佛。縱然自身修持尚有不足，若能傾心勸人，亦能乘此弘法利他之功德而得往生，彰顯淨土法門自他圓融、普度群機之究竟指歸。

　白話直譯：

　　阿彌陀佛以及觀世音、大勢至兩位大菩薩，其境界甚為深遠。在生死苦海之中，難以親近，難以憶念。為什麼呢。因為能夠憶念的人，必定獲得解脫。單是聽聞名號尚且困難，更何況是親近。經中說，若有善男子善女人，只要聽聞佛與兩位菩薩的名號，就能滅除無量劫以來的生死重罪，更何況是繫心憶念。若是念佛的人，應當知道此人便是人中的白蓮華。觀世音菩薩與大勢至菩薩，便作為他的殊勝道友，他將來必定安坐於菩提道場，生於諸佛之家。因此十方如來示現廣長舌相，殷勤地勸勉鼓勵。娑婆世界的教主釋迦牟尼佛也告誡叮嚀，言辭十分懇切，為了讓五濁惡世的眾生，必定修習這條道路，才得以度脫世間。為什麼呢。因為五濁惡世的眾生，身心都備受痛苦，以苦為生命，猶如處在水火交煎的聚落之中。而佛陀特別在眾生最苦難的地方，運作最深的悲心，正好契合眾生的根機。如同水清則月影顯現，這是感應道交的緣故。因此世尊從自己成就正覺，直到入於涅槃，其音聲宗旨並無二致。在說法之中，從最初的華嚴法會，到最後的法華道場，佛的音聲普遍宣告，稱揚讚述哪裡有窮盡之時。法會中所有發起大乘心、具備殊勝志向的菩薩，都承受順應佛的慈悲旨意，全都發起誓願求生極樂。更何況是我們這些末法時代根機愚鈍、在生死中流浪的人呢。有見識的人，必須將此銘刻在骨肉之中。自古以來阿彌陀佛的願力接續不斷，每個時代都不缺乏往生的人。聖人在前面提倡，賢人在後代繼承。這法門廣闊地遍及十方三世，哪裡只限於天下。豐沛地充盈於六道四生，哪裡只限於人類。天神嚮往歸化，鬼魅順應服從。無論是人或非人，沒有不讚歎景仰的。記載於事跡之中，具備於典章之內。充滿於海藏與龍宮，遍布於人間與天上。根基深厚穩固，全都契合眾生的根機。這全都是我們阿彌陀佛的願力所導致的。佛說，在最後的五濁惡世，我的佛法滅盡之時，唯獨留下這部淨土教典，多存留一百年，用來度脫所有眾生。既然如此，那麼這個法門，難道不是為我們殿後的最高訓示嗎。那隻名叫八八鸜鵒的飛禽，墮落在愚癡妄想的畜生異類之中，因為能夠跟隨人稱念佛名，也仰承了念佛三昧的力量，尚且能在埋葬的地方生出蓮華。更何況是身為人。生為人如果還不如一隻鳥，可以說是不知慚愧了。我生長在末法時代，正值佛滅度後第五個五百年。所以眾生善根淺薄，懷疑而不肯信受。又加上有種種歧異的見解與錯誤的理解，各自執著不同。互相引誘教導，使得那些修持正行的念佛人，多數被迷惑擾亂，令我心中充滿傷感。因此我集結了禪宗、教下與淨土的各類文章，以及各種經典，選取其中極為深奧重要的義理，撰寫成這番論述。將同類的文章編成典籍，流布於世間。破除邪見，彰顯正理。普遍期望法界眾生，在此論述之中，一經閱讀便能開解，了悟真實的本心。知道阿彌陀佛的依報國土與正報身心，確實還在西方。並通達西方的依報與正報，其實不曾離開自己的本性。只要是含有心識的眾生，全都一同往生，全都深入菩薩的階位。我更期望已經先覺悟的人，不要吝惜慈悲，見到尚未覺悟的人，應當如法地教導。對方如果愚昧，可以隨著他的根機對症下藥，為他剖析深奧幽微的道理，進一步為他宣說。他如果能生起一念信解，行持與誓願必定成就，往生就有期盼，這功德無法用言語稱述。縱使他有牢固的歧異執著，信樂之心不深，但只要有一句佛號染入他的神識，也成為了得度的緣起種子。如此輾轉利益，沒有窮盡。勸導啟發的功德，實在是非常巨大。如果人果真能像這樣不以自己的偏見為師，不欺騙不妄語，順隨這純正的教法，教誨他人而不倦怠。縱使自己沒有時間親自修持，也就等同於已經修持。縱使自己尚未學全，也就等同於已經學全。為什麼呢。因為法界本是一相，沒有自身與他人的分別。如同過去有一個人，自己一生未曾修行，但能夠兩次傾盡自己所有的財物，以平等的真心，建立法會勸導他人一同念佛的緣故。命終的時候，也得以往生極樂。這件事跡非常顯著。所以知道能夠發起慈悲心，展現攝受眾生的形相，以及能夠利益他人、勸導他人念佛的人，所獲得的功德極為廣大。確實是受了無上法王所差使。但是不可以執著這道理，就認為自己一定不需要修持。因此念佛三昧極為深奧，法門如同大海。顯著利益的事跡，哪裡能夠說得盡。姑且記錄所聽聞的，作為對世人的勸勉與啟發。

二、思：義理深究

　　蓋大乘佛法之綱宗，不外乎悲智雙運與理事圓融。原典此段總結念佛三昧之至極法義，首重諸佛如來對五濁惡世眾生之同體大悲。娑婆惡世之眾生，以苦為命，沉溺於水火交煎之煩惱聚落中而不自知。依天台教觀而言，佛之法身無處不遍，然特於眾生極苦之處，展現最深之悲心。此理猶如水清月現，眾生之苦逼至極點，若能生起一念求救之至誠，即是能感之水；阿彌陀佛無量劫來所發之四十八大願，即是所應之月。感應道交，絕非遙不可及之神話，而是法界理體中必然之運作。故知十方如來出廣長舌殷勤勸勵，乃至釋迦世尊從華嚴至法華，千言萬語，無非是為此一大事因緣，令末法鈍機眾生能仗佛願力，橫截生死。

　　進一步剖析，作者撰述此書之根本立意，在於破除末世之異見邪解。當時之流弊，多在執理廢事，或偏執唯心淨土而撥無西方。原典對此提出「知彌陀依正，還在西方；達西方依正，不離本性」之圓滿見地。此兩句乃是淨土法門事理不二之宗骨。若僅知不離本性，而撥無西方實有，則落入豁達空，成狂慧之邪解；若僅知西方實有，而不達不離本性，則執著心外有佛，成心外求法之凡情。真實了義之淨土觀，乃是深信西方極樂世界十萬億佛土外確有其處、確有阿彌陀佛，而此遙遠之西方與廣大之佛果，全在吾人現前一念心性之內。以本具之真心，念心外之實佛，自他圓融，這便是作者所欲令眾生「一見開解，了悟真心」之真諦。

　　至於究竟指歸，原典將此高深之理觀，完全導向「勸進行者」之具體實踐。文中點出「法界一相，無自他故」，此乃華嚴一真法界之極致。既然自他不二，則度他即是自度。行者若能發起大悲心，不悋教導，隨機剖析，縱使聽者信樂不深，一句洪名染神，亦已種下未來得度之金剛種子。原典特舉傾囊建會勸人念佛而自身得生之例，絕非鼓勵學人放棄自身修持，而是要彰顯「能發慈悲之心，誠為無上法王所使」之理。當行者忘卻自身之名利，全然投入勸導他人求生淨土之時，其心已與彌陀大願海合而為一。既然心同佛願，縱然事相上之定課未臻完美，其功德已攝入法界一相之中，故能得生。此理極其圓妙，將大乘菩提心與淨土信願行合為一體。

三、修：省思與討論

　　吾人既明西方依正不離本性與法界一相之理，即當將此大乘圓教之宏規，落實於日常之自修與化他之中。於理觀上，當堅信極樂世界雖在十萬億土之外，卻不出我現前一念介爾之心。於事修上，當效法觀世音、大勢至二大菩薩之悲心，將所學之淨土法義，隨分隨力地與有緣眾生分享。見人受苦，當思以佛法相救；遇人疑惑，當耐心剖析幽微。不可將教理視為自我標榜之學問，而應視為救拔世間水火之津梁。在勸導他人時，更須放下「我為能教，彼為所教」之高傲，了達無自他之相。所作所為，唯是秉承如來慈旨，作無上法王之使者。如此行持，則自修與化他交相增上，事理自然交融。

　　學人於此當深自反省：吾人平時研讀大乘經典，探究天台華嚴玄旨，是否僅停留在口頭之玄談，而缺乏真實之大悲心？看到世間眾生沉溺苦海，甚至聽聞異見邪解惑亂正法時，吾人是冷眼旁觀、明哲保身，還是能挺身而出、如法教導？又或者，是否因為覺得自己修持尚淺，便畏首畏尾，不敢勸人念佛？原典中那隻鸜鵒鳥尚能隨人稱名而生蓮，吾人身為萬物之靈，若既不能自身精進，復不能發心勸人，豈非連飛禽都不如，實當深覺慚愧。當知法界本無自他，若處處只為自身盤算，其心已與彌陀願力相違；唯有發心利他，方是真修淨土。

　　經此直下之反省，行者當依原典之教導，建立起自利利他之堅固信願。諸佛殷勤勸勵之語，已如明燈照破五濁無明。吾人縱然根機淺薄，只要能依教奉行，深信彌陀依正不離本性，便已立於不敗之地。更當發起大乘菩提心，於日用之中不倦地勸人念佛。不計較對方是否立即信受，但求一句洪名染入其神識。當知此勸發之功，所得弘多。吾等不必憂慮自身煩惱未斷或定力不足，只要真誠不欺、隨順正教以誨人，阿彌陀佛之無邊願力自會攝受。以此法界一相之圓心，執持萬德洪名，行菩薩道，則生前必蒙諸佛護念，臨終定獲蓮臺接引，決定往生，毫無疑慮。

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