【靈峰遺韻】竹蟲喻意深，勤惰辨真偽

　論自力、佛力與三毒之加持

　夫古德以此「竹蟲」設喻，判教相之難易，如明鏡當台，妍媸自現。竹蟲在竹，求出有二途：

一者「豎出」：自下向上，一節一節咬穿，歷盡艱辛，時劫久遠，恐未出而壽盡。此喻通途自力。

二者「橫超」：從旁咬破，一時透脫，不歷階級，徑登不退。此喻淨土佛力。

今承來問，當以此喻為本，為汝剖析修行之正邪、自他之真義。

　一、辨自力：專指豎出斷惑，非謂廢棄修行

　　世人每以此喻，誤生懈怠，謂：「既言橫超，何須努力？」此乃錯解「自力」之義。

　　「自力」者，專指「豎出」之道也。竹蟲欲豎出，必須憑藉己力，咬穿「見惑」之節，再咬穿「思惑」之節，復破「塵沙」、「無明」重重堅節。此在法門，即是憑自力修戒定慧，斷盡三界煩惱。此路之難，在於「惑」難斷。如竹節堅硬，若一節未透，即全功盡棄，仍困竹中（三界）。故「自力」之定義，乃指「不仗佛力，唯憑己力斷惑證真」之謂也。

　　至於「正常修行」，非此所指之「自力」。竹蟲欲橫超，豈能不動口？彼向竹壁旁咬破一洞，此一「咬」之功，即是「正常修行」。此咬破竹壁，非是修證斷惑（豎穿竹節），而是尋求通道（感通佛力）。故知：念佛、持戒、攝心，皆是「橫超」之資糧，非「豎出」之自力。若廢此修行，如竹蟲僵死節中，何日得生？

　二、論精進：能勤苦修行，即是佛力加持

　　世人見行者精進，便謂是自力；見行者懈怠，便謂是任運。謬矣！汝當知：凡夫能發一念精進修行之心，正是「佛力加持」之顯現。

　　何以故？凡夫無始劫來，業障深重，性多懈怠，如蟲在竹，昏睡者多。今忽起大覺，知竹中局促（厭離娑婆），知竹外廣闊（欣求極樂），且能奮力向旁撕咬（持名念佛）。此動力何來？

　　內因：乃宿世善根成熟。

　　外緣：乃彌陀光明攝受，諸佛冥熏加被。

　　《詩經》云：「若不栽梧桐，鳳凰不來儀。」正因佛力冥應，汝方能「提起佛號」。正因佛光注照，汝方能「嚴持淨戒」。故能努力修行，是「感應道交」之瑞相，絕非「自力執著」之病態。猶如竹蟲奮力咬壁，正是見到了透光之處（佛光），方生此勇猛。

　三、斥邪見：全仗佛力而不務修，實乃三毒加持

　　近世有一班狂徒，錯解「他力」，謂：「既全仗佛力，我便無需修行，任性作惡，佛必救我。」此乃「三毒加持」之功，非佛力也！

　一者，貪毒加持：貪圖便宜，欲以少本（甚至無本）而求萬利（成佛）。心存投機，即是貪魔入竅。二者，瞋毒加持：聞人勸修，即生瞋恚，斥為「自力」，排斥戒律。厭惡修行，即是瞋魔作祟。三者，癡毒加持：不信因果，不知「感應」之理。謂濁水能應明月，謂破鏡能受影像。昧於事理，即是癡魔覆心。

　　竹蟲若不咬壁，整日昏睡，或食竹腐肉（造惡），妄想「竹壁自裂，風吹我出」，豈有是理？佛力雖不可思議，不度無緣之人。放逸懈怠，是與鬼神交道，與三途把手。欲以此身心，感通清淨佛土，猶如蒸沙求飯，劫火燒之，終無一益。

　【總結】

　　豎出之難，難在斷惑；橫超之易，易在仗佛。然「仗佛」非「替汝」。

　　自力（豎出）：如蟲咬節，節節要斷，力竭而亡，此路不通。修行（橫超）：如蟲咬壁，壁破即飛，此「咬」之一念，即是信願持名。

　　能咬（精進），是佛光照汝；不咬（懈怠），是業障迷汝。若更謂「不咬亦能出」，則是魔說誑汝。

　　居士當知，今日能於百忙中，提起一聲佛號，即是「橫咬竹壁」之第一口。莫管它是自力他力，但肯用功，便是佛力！切囑！切囑！莫作竹中僵蟲，辜負如來慈光。

南無阿彌陀佛

#小工佛法交流

圖片AI生成

 【靈峰遺韻】佛光無二，品位自別

　答客問往生階次與感應之理

問：阿彌陀佛光明遍照十方眾生，為何念佛眾生往生仍有三輩九品之分？
答：眾生迷悟不同耳。

　　夫日麗中天，普照萬國，豈擇高山而先照，捨幽谷而不臨？然盲者不見其光，翳者見花亂墜，明目者見太虛清朗。日輪何曾有二？目力自有差殊。

　　阿彌陀佛無量光壽，如大圓鏡，懸於法界，平等普照，無遮無礙。所謂「遍照」者，佛邊之事也；所謂「九品」者，生邊之事也。

　一、 機有淺深，感有強弱

　　眾生心水中，佛光常住。然心垢厚薄不同，故現影豈能無別？ 上上根人，解悟圓通，心地清淨，如澄潭止水，明月當空，全體影現，分明無缺，故感上品上生。 下下根人，罪業深重，心地混濁，如濁水激盪，雖月影不離，而昏蒙隱約，難辨真容，故感下品下生。 此皆眾生自心之垢淨，非佛光有偏黨。猶如甘霖一味，普潤大地，而大樹得之大長，小草得之小榮，藥草毒草，隨分受潤。雨豈有心於彼此哉？

　二、 因有誠偽，果顯差別

　　《觀經》云：「三心未具，即不得生。」信願有深淺，持名有勤惰。 或有至誠懇切，念念無間，如金剛鑽，能穿萬物，此則感應道交，速登高品。 或有散心雜念，半信半疑，如隔簾視月，朦朧不清，此則雖蒙攝受，僅得邊地，或居下品。 往生之法，全仗佛力，亦藉自力。自力者，非謂自能斷惑，乃因「深信切願」而能感之力。感力大則應力全，感力微則應力半。

　三、 結歸心性

　　故知三輩九品，非阿彌陀佛强行劃分，乃眾生業識自然顯現。 佛視眾生，皆如一子，欲令皆坐金剛座，皆證大圓鏡。 無奈眾生猶如病子，有能消化珍饈者，有僅能飲稀粥者。 佛光雖普，受用在己。 汝當自問：今日信願幾分？心地幾分？ 莫怪佛光不照，當責自心不明。 欲得高品，無他術，唯在「情枯想純」，一門深入而已。

#小工佛法交流

圖片AI生成

 智諭法師：念佛念經必須計數

學念佛的人，切忌散念，因為散念不能攝心，念成習慣，就難以收拾了。所以初學念佛，一定要計數。計數念佛，可能對大家不很習慣，而且很費力；但是，正因為費力，才能攝心。由於它費力攝心，念佛才有功效。不過，初念佛的人，不要拿念珠，拿念珠不容易攝心。用念珠計數成了習慣，於是聊著天也數念珠，光數念珠不念佛。很多人都這樣，你檢查檢查自己，是不是也這樣。如果這樣，那是以掉散心念佛，千萬得改過來。那麼，不拿念珠怎麼計數呢？

有兩種用指頭計數的方法。把自己的一雙手握拳，然後將五個手指頭伸一遍，這是五個，再屈一遍，又是五個，於是在另一手屈一指作為十數，屈伸一遍為一百。就這麼計數。還有一種方法，更好，那是採取三三四的念法。「阿彌陀佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛」三聲，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」又三聲，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」再四聲，總計十聲。於是屈一個手指計數，這是十聲。這個念法最容易攝心了。這樣計數念佛，可使你念得踏踏實實。要是拿念珠念佛，掉散心一點不會伏，徒增散亂，念的佛號，虛虛浮浮，一點不著力。大家記住，初學念佛要計數，計數不可拿念珠。等你掉舉心伏下了，念佛有些進步，那時再拿念珠，可幫助你不忘記念佛。

初念佛時，每天念多少佛號要有定數。一開始，不了貪多，寧可從少念到多，不可一開始念十萬聲，念不了，念五萬聲；五萬聲還念不了，念一萬聲；一萬聲念不到，念五千、三千、三百、兩百。這樣念佛不好。要知道，你念佛的時候，西方極樂世界七寶池中你的蓮華就增長；要是逐漸往下減，它就逐漸萎縮了。那怎麼念呢？開始時寧可少，應估計一下自己的時間，每天早晨抽幾分鐘，或者晚上抽幾分鐘，能念多少佛號。事情忙，要上班的人，時間不夠充分，剛一開始念，不妨先念五百聲。五百聲念了，若是還有充裕的時間，可增加一千聲；一千聲還有充裕的時間，一千五。兩千，再慢慢地遞增，逐漸逐漸精進，那七寶池中的蓮華就會逐漸逐漸地增長。

當然，念佛是愈多愈好，所以應儘量爭取多念。念佛不是攝心為貴嗎，怎麼要多念？因為念十聲、八聲，不可能攝心；念三百聲、五百聲，或許有一、兩聲攝住了心；念三千聲、五千聲，就會有十聲、二十聲攝心。所以要多念，多念自然攝心，可以種入八識田中。比如說，人們看書，一遍記不住，兩遍記不住，十遍、八遍，可能有一點點進步；念上三百遍、五百遍，肯定能記住。又好比參加作早晚課，《阿彌陀經》背不下來，但只管念，跟著念，念上幾年以後，保證能背下來。這個道理是很明顯的，因為它種入第八識了。

第一個，大家回去念佛，要計數念，念得心有一點點調伏了，才拿念珠，念珠可幫助念佛。怎麼說，會幫助念佛呢？因為不拿念珠，念佛念到十聲、二十聲，就忘了，拿著念珠念佛，念上三百聲、五百聲。三千聲、五千聲，不會忘。這是它的好處，也是它的壞處。壞處在那裡呢？由於不忘，就不用心，很容易「掉舉」。

第二個，大家回去念佛的時候，要注意到不可有間斷，就是所謂「不間斷」。怎麼叫不間斷呢？那不是教你一天二十四小時佛號不斷，叫不間斷；而是規定了一天念三千聲佛號以後，再忙也要把它念完，念完了這三千聲佛號，然後再隨時記起來就念，那才叫不間斷。如果每天規定念三千聲佛號，今天念三千，明天忘了，那是間斷。每天一定要念完這個定數，修滿了這個定數，平時可以散念，不計數。慢慢慢慢佛號叫它增加，功夫就增進了。

第三個，回家念佛，不雜餘修。不能憑自己的興趣，隨自己的高興，有時念念佛，有時誦誦經，有時拜拜懺，有時又持持咒。這樣沒有用。這是自己搗亂自己，自己找自己的痲煩，這樣是不會見效果的，一定要一句佛號念到底。你要是拜佛，就拜阿彌陀佛。面前不管是什麼佛，什麼菩薩，你拜的時候，就心裡想，我在拜阿彌陀佛。不應該看到這是釋迎牟尼佛，我在拜釋迎牟尼佛；看到藥師佛，我在拜藥師佛。不管是什麼佛，我一拜下去，就拜阿彌陀佛。口要念的話，不管是持咒啦，誦經啦，唱贊啦，我一念一唱，一開聲，就是為了阿彌陀佛。心裡要是想，就想阿彌陀佛。

各位不相信，請想一想，如果身口意三業造了惡，不是一定墮三惡道嗎？身口意三業要是行了善，不是一定生人天嗎？那麼，你的身口意，身禮阿彌陀，口念阿彌陀，心想阿彌陀，哪有不往生西方極樂世界的道理呢？有其因必有其果，有其心必造其境，這是一定的道理。所以大家拜的時候，不管面前是什麼佛，心裡要想我在拜阿彌陀佛。

你不知道，念一佛，拜一佛，就是念十方佛，拜十方佛。因為佛與佛的身沒有分別。「無分別」而自生「分別」，叫作眾生；知道雖「分別」而「無分別」，才是佛。大家記著，佛是沒有分別的，你不要自生分別。

阿彌陀叫無量光，其光無量，哪一尊佛不在裡邊呢？阿彌陀叫無量壽，其壽無量，哪一尊佛不在裡邊呢？那隻怪你不知道釋迎牟尼佛方便說就是了。念佛久了，心慢慢慢慢降伏了，慢慢慢慢定下來了，念佛的時候，這才是真實念佛了。

初學念佛，一定嘴巴念佛，心裡沒有佛。念佛久了，自然而然地口念，心也念。功夫愈純這種現象愈明顯。到了那個時候，拿念珠可幫助念佛，念珠有念珠的功德。這樣念佛久了，「行起解絕」，三藏十二部，一切言教，都用不上。佛號一起，可把它們都放下。不相信，就念一念試試看，就會知道滿肚子學問，一點用不上。

可能有人會說：「那麼說，我平時看經看教，沒有用嗎？」有用。不過那是走路的拐杖就是了。假使有人把拐杖當作路，這個人是白痴。上了路以後，拐杖可以不要了，拐杖不是路啊，它只是幫助走路。三藏十二部也是這樣。僅僅是幫助修行就是了，它不是修行。認為三藏十二部就是修行，就是法，這就死於句下了。所以古德講，「行起解絕」。

不光是念佛法門，一切修行法門，都是這樣。行起解絕，解絕才能行起。得受用不在經文上，而是從修行上，從修證上得受用的。大家應記住這個要點啊：不可雜餘修。應該專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。這樣修久了以後，自然能得受用。修久，得到受用以後，就不須別人指導，自己就知道了，要是不按這路子修，胡思亂想，東扯西拉，雖學識淵博，到頭來恐怕事倍功半，很難得到受用哩。

我再重複一遍，初念佛不可散念，散念不攝心，念佛號飄飄浮浮，毫不著力。一定要計數，計數不可用念珠，套用手指計算，或者用三三四的辦法計算，不過，很痲煩，很不好念，但是，也就因為這樣，才有效用；感覺好念，那就不能通過心，滑流過去了。還有，不可間斷修，每天規定念多少佛號，一定要把它念完。其餘的散念可以隨意了。

若怕佛號念不完，就先從少數開始。我相信，任何人再忙，十分鐘，八分鐘總能抽得出來的吧，再不然，坐在公共汽車上，也可把它念完；走路的時候，也可念完；吃飯的時候，也可念完。

總之，教它不間斷，再有，不可余雜修，拜就拜阿彌陀佛，念就念阿彌陀佛，想就想阿彌陀佛。這樣久久用功，自得大受用。以上三點必須記住。

現在我們開始，行起解絕，至誠一心，念阿彌陀佛。

不受第二支箭之苦

雜阿含（四七〇）

　 如是我聞：
　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生苦樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」
　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
　佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。」
　佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受、若心受。
　「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱、苦所繫。
　「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
　「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」

　爾時，世尊即說偈言：
「多聞於苦樂，　　非不受覺知，
　彼於凡夫人，　　其實大有聞。
　樂受不放逸，　　苦觸不增憂，
　苦樂二俱捨，　　不順亦不違。
　比丘勤方便，　　正智不傾動，
　於此一切受，　　黠慧能了知。
　了知諸受故，　　現法盡諸漏，
　身死不墮數，　　永處般涅槃。」

　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

————————————————————
　下文錄自佛門網，持然法師開示：

　《雜阿含經》第470經裏，佛陀向諸比丘詢問說：「一般人以及有修有證的聖者都同樣會面對三種受——苦、樂及不苦不樂。但，你們知道他們各以怎樣的心態，來面對這三種受呢？」比丘們回答道：「佛陀啊！請您為我們解說。」

　佛陀接着說到：「一般人若遇上生理上的痛苦，乃至即將被奪走性命，心裏不由自主會生起憂愁悲傷，又或埋怨啼哭，續而憤怒狂亂直至失去理性，這就是被『瞋』煩惱所牽絆而不覺；當碰上快樂的事情，就盡情的縱欲享樂，狂歡慶祝，這是被『貪』煩惱所牽制而不自知；即使在不苦不樂的狀態時，也模糊不清，糊里糊塗，這是被『痴』煩惱牽絆而不知醒。無論是遭遇痛苦、快樂或不苦不樂的受所牽制，首當其衝的是我們的『身』以及『心』。身受及心受會互相增長與蔓延，這就像一人中了一支毒箭，在同樣的部位馬上又被射中第二支毒箭，無疑是苦上加苦，痛上加痛的雙重苦痛。對聖者來說，當苦受生起，只讓痛苦的感覺停留在身受，不會讓心也染著，不會成為瞋恚煩惱的奴隸；同樣的當樂受生起時，不會與之共舞；不苦不樂受生起時，心不會被愚痴煩惱拖着走。聖者已經解脫了貪瞋癡煩惱的束縛，他們是不會讓自己再中第二支毒箭。

　經文中，佛陀希望比丘們能學習聖者，無論是碰到快樂、痛苦乃至於不苦不樂的事，只有身受而無心受。我們一出生就逃不過第一支箭，因為都必須面對生老病死。尤其是我們這個身體，隨著年齡的增長，無常的變化，因緣的轉變，好的壞的我們都必須去面對與接受。佛陀教導我們，保持一顆平常心，訓練自己不讓心隨著好壞而波動，這可避免再被第二支毒箭射中同樣的部位。

　身為凡夫的我們，確實難以與聖者的境界並駕齊驅，而偏偏我們的人生卻有高低起落，生命有着種種的無常變化，看來只好試著訓練自己，避開第二支箭，如果不小心被射中，只能咬緊牙根挺過去，告訴自己再接再厲，永不放棄。