【寶王三昧念佛直指（第四十六次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第四十六次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　又況我身昔同彼類。彼類同我。於類類中。亦曾互為父母兄弟。妻子姊妹。諸親眷屬。形體變流。心亦迷沒。不復相識。妄謂彼劣。今殺食之。即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大。亦殺自己四大故身也。又佛言。一切眾生。皆有佛性。以未來必成佛故。尚當供養給侍。如父母想。奚忍殺之。若殺之。是亦殺未來佛也。可不懼乎。

　白話導讀

　　本段之緣起，係大師於開示生佛同體之理性、三世果報之相續後，進一步自多生劫來之倫常血緣，以及法界眾生同具佛性之理體，深推戒殺之由。蓋凡夫迷失宿命，眼光短淺，僅執著於現生之一家一姓，不知自無始劫來，生生受生，頭出頭沒，與一切異類眾生，皆曾互為至親。大師於此處揭示兩重深義，其一為「過去是父母」，其二為「未來是諸佛」，旨在徹底打破人我、物我之界限。消文解義之處，在於令學人明白形體雖隨業力而變異流轉，其靈知佛性與宿世恩情未嘗消滅。若因隔生之迷而不復相識，妄起優劣之見，進而宰殺食啖，則是對過去父母與未來諸佛之極大逆倫，故淨業行人當於此處生大怖畏，深植戒殺之正見。

　白話直譯

　　更何況我這個色身，在過去無量劫中，也曾同樣墮落為牠們那一類的畜生；而那些動物在過去生中，也曾同樣轉生為人類。在各種類別的六道輪迴當中，彼此也曾互相做過父母、兄弟、妻子、姊妹，以及種種親近的眷屬。只是因為形體隨著業力不斷改變流轉，而心識也因為隔生之迷而陷入迷惑沉沒，以致於現生不再互相認識，便虛妄地認為牠們是下劣的動物。今天將牠們殺害而食啖其肉，這實際上就是殺害我求生求死過程中的父母與先亡親眷。再者，我這現前的色身同樣不離地水火風四大，殺害彼等異類，亦是在殺害自己過去生中所捨棄的四大舊身。又如釋迦牟尼佛所宣說，一切眾生都具有如來佛性，因為牠們在未來緣起成熟時必定成就佛道，所以我們尚且應當對其進行供養與服侍，將牠們當作現世父母一樣來設想，又怎麼忍心加以殺害呢？如果執意殺害牠們，這也就是在殺害未來的諸佛，這難道不需要感到恐懼嗎？

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於從「宿世眷屬」之倫理觀與「未來諸佛」之法界觀，直指殺生食肉乃是斷絕孝道、褻瀆佛性之惡行，以此作為淨業行人清淨身口意三業之根本。大師緊扣「即殺我父母先親眷愛」與「是亦殺未來佛也」之文句，將不殺生之事修，由世間之側隱之心，昇華為大乘菩提心之具體實踐。蓋持名念佛之人若不能於此處克期斷肉，則與大乘佛法之慈悲本懷相違，難以感應道交。

　法義剖析

　　蓋大乘天台與華嚴之教理，皆導歸於法界圓融。自時間觀之，無始劫來之輪迴，使一切眾生與我皆有血緣之親，原典所謂「形體變流，心亦迷沒」，正是說明凡夫因業障重、肉眼障蔽，不識過去父母。畜生道中之魚鱉鳥獸，皆是前生含辛茹苦養育我之至親，今若因改頭換面而不相認，肆意以白刃加之，烹煮百端，與手刃父母何異？自理性觀之，一切眾生「皆有佛性，以未來必成佛故」，此乃大乘圓教之究竟了義。異類眾生現前之畜生報，僅是如幻之惡業外衣，其內在之真如佛性，不曾因作畜生而減少分毫。我輩行人若對彼等行殺害之實，在相上是害一畜生，在理上則是傷害一尊未來必定圓滿成佛之如來。大師此處之剖析，將殺生之罪業，提升至與殺父、殺佛同等之逆罪高度，足令聞者驚心動魄，不敢稍存僥倖之念。

　究竟指歸

　　然此等過去是父母、未來是諸佛之深邃法理，必須毫無牽強地導歸於淨土持名念佛之正行。蕅益大師於《靈峰宗論》及《阿彌陀經要解》中，極力主張信願持名乃是趣向圓滿菩提之捷徑。然持名念佛之妙法，首重因心與果覺之相應。阿彌陀佛之所以建立極樂淨土，廣開攝受之門，正是為了救度法界中一切互為父母兄弟、在生死海中相生相殺之苦難眾生。淨業行人若一邊執持數珠、口稱佛號，祈求彌陀慈悲接引，一邊卻對過去父母、未來諸佛之肉軀「咀嚼其軀，恣取甘美」，則是典型之心行相違。故知，斷肉戒殺非是小乘之拘泥，乃是大乘淨宗行人「因心清淨」之起點。唯有以此慈悲正見化為當下之茹素實修，方能免除臨終之怨對障礙，使自心與彌陀大悲願力打成一片，決定生於蓮邦。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　在具體修持之際，學人必須將「視眾生為父母諸佛」之理觀，徹底落實於日用飲食之事修。凡夫每於面對肉食之時，多生貪涎，此皆未能將理觀帶入當下之故。今既聞大師之教誨，每當見到市井間秤量買賣、待宰哀鳴之動物，或於飯食間面對魚肉之頃，應當立即提起正念，作是思維：此即我多生之父母，此即未來之如來。如是觀想，則貪心自息，悲心自生。若因世緣未能頓斷肉食者，亦當痛加克責，絕不主動點殺、不見殺、不聞殺、不為我殺，並於日夜念佛之際，至誠將持名功德迴向給過去生中因我而受害之父母先親，願彼等同沾法利。

　內省引導

　　我輩自命為修持淨業之學人，不妨於靜夜之中，點燃一炷清香，至誠問心：我今日雖在讀書會中研修《淨土十要》，口稱求生極樂，然於實際生活之中，是否依然將動物視為理所當然之食物，對其皮骨血肉之苦毫無動念？我一邊祈求阿彌陀佛不要嫌棄我這個罪障凡夫、臨終前來救度我，而我卻在日常中嫌棄並啖食那些業障深重之未來佛，此等心行，是否流於虛偽與自私？若不於此處痛下針砭，起大慚愧，我之發心豈非徒具形式？

　信心建設

　　雖然我等回首過去，曾因無明迷沒，造作了無量相生相殺之惡業，與無量過去父母、未來諸佛結下了生死怨讎，若論因果，實難逃避惡道長劫之痛。然淨土法門之所以為萬修萬去之無上法寶，正因彌陀願力不可思議。只要我等今日依循省庵大師之教誡，於此一念中徹底覺醒，發願斷肉戒殺，永作慈忍之行。深信阿彌陀佛之萬德洪名，能消宿世逆倫之罪，能解多生流轉之怨。行人但當老實持名，將此戒殺之功德與信願之心結合，決定能於臨命終時，感得彌陀聖眾親垂接引，永離生死互啖之苦輪，同證自性本具之圓覺。

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蕅益大師用一生實踐所發大菩提願

 蕅益大師年譜：

戊子、五十歲。

成時師始晤大師。大師一日顧成時師曰﹕「吾昔年念念思復比丘戒法。邇年念念求西方耳。」成時師大駭。謂何不力復佛世芳規耶。久之。始知師在家發大菩提願以為之本。出家一意宗乘。徑山大悟後。徹見近世禪者之病。在絕無正知見。非在多知見。在不尊重波羅提木叉。非在著戒相也。故抹倒禪之一字。力以戒教匡救。尤志求五比丘如法共住。令正法重興。後決不可得。遂一意西馳。冀乘本願輪。仗諸佛力。再來與拔。至於隨時著述。竭力講演。皆聊與有緣下圓頓種。非法界眾生一時成佛。直下相應。太平無事之初志矣。

第一大部份：原典文意與結構研析

　　本段文出自《蕅益大師年譜》，記述戊子年（大師五十歲時）成時師首度晉見蕅益大師之對話與觀察。文段結構可劃分為對話表象、成時師之反證，以及大師一生行止之底層理路三層次。

　　文段起首記述對話。大師向成時師表明，其早年之核心行持在於「念念思復比丘戒法」，而近年之核心已轉移至「念念求西方」。此一宣告呈現修多羅的實踐。復比丘戒法，意指在末法時期重建清淨之僧團制度與戒律軌範；求西方，則是依循淨土教理，期生極樂世界。成時師聞此轉折，初生大駭，其疑惑在於大師為何放棄恢復佛世芳規之重責大任。此一驚駭，代表了一般教界對於大乘菩薩道行者「捨此世而求他方」之常見疑慮。

　　經長久相處，成時師方確知大師行止之底層理路。文獻揭示，大師一切行持之根本，建立於「在家發大菩提願」。菩提願即上求佛道、下化眾生之大乘根本誓願。出家後，大師初修禪宗，於徑山大悟。依此悟境，大師勘破當時禪宗學人之核心病灶：其一在於「絕無正知見」，唯恃空談，無教理為依歸；其二在於「不尊重波羅提木叉」，即廢棄戒律。大師判定，禪宗之衰敗不在於知見多寡，不在於著相與否，而在於根本知見與戒律之喪失。

　　基於此，大師採取之對治手段為「抹倒禪之一字，力以戒教匡救」。意即暫置禪宗之名相，回歸經教以正知見，回歸戒律以立行持。大師具體之實踐目標為「求五比丘如法共住，令正法重興」。依據律典，五比丘共住乃構成僧團、執行羯磨（僧團會議與法事）之最低人數標準。若能得五位持戒清淨之比丘如法共住，則佛法正軌得以在世間延續。

　　然而，大師最終之結論為「決不可得」。客觀環境與眾生根機，已無法湊齊五位清淨比丘。既無法於此土重興正法僧團，大師乃調整實踐菩提願之手段，即「遂一意西馳」。一意西馳並非退失菩提心，文獻明言其目的為「冀乘本願輪，仗諸佛力，再來與拔」。依仗阿彌陀佛之本願力，於極樂世界成就無生法忍後，乘己本願，重返娑婆度化眾生。至於大師生平之隨時著述與竭力講演，於此宏大架構下，僅定位為「聊與有緣下圓頓種」，即為眾生種下大乘圓頓教法之善根，此非大師之最終目的，亦非其最初本懷。

第二大部份：以初志菩提願貫穿一生之逆向解析

　　本段以原典文末「法界眾生一時成佛。直下相應。太平無事之初志」為核心思想，逆向剖析蕅益大師自在家發心至最終求生淨土之修行理路，論證其一生行止皆為菩提願之貫穿與展現。

　　「法界眾生一時成佛。直下相應。太平無事」乃天台宗圓教最高之理境，亦是大乘菩薩菩提願之極致。法界眾生一時成佛，意指依天台性具之理，十法界眾生本具佛性，理當於一念間頓悟本來，契入究竟覺海。直下相應，係指無須歷經三大阿僧祇劫之漸次修證，當下契合理體。太平無事，則是惑業淨盡、海印三昧中之寂靜與圓滿。此為大師最深層之初志。

　　然此一初志於現實中遭遇阻礙。大師深知於末法濁世，眾生業重福輕，法界眾生一時成佛之理境無法於當下時空兌現。是以，大師終其一生之著述宏富、講經不輟，諸如註解《阿彌陀經要解》、《梵網經合註》等，其自我定位僅是「聊與有緣下圓頓種」。此意謂現世之文字語言弘法，僅能為少數具緣眾生播下天台圓教與淨土頓法之種子，無力實現全體眾生直下相應之初志。

　　既知現世著述講演僅為下種，大師為求初志之最終落實，確知必須尋求更高階之救度力量。故大師之行持由世間之弘化，轉為「遂一意西馳。冀乘本願輪。仗諸佛力。再來與拔」。此處明示淨土法門乃菩提願之延續。求生西方非為獨善其身，而是鑒於己力未充，故求生極樂以依止阿彌陀佛（仗諸佛力），待至證得不退轉地，再依己身初發之大菩提願（乘本願輪），重返娑婆世間拔濟眾生。自力與佛力於此圓融交攝，往生淨土成為實現「一時成佛」初志之必要跳板。

　　此一意西馳之決定，非是最初之首選，而是經歷「後決不可得」之客觀驗證。大師本欲於娑婆世界直接重興正法，其具體方案為「求五比丘如法共住」。若能成立清淨僧團，傳授如法戒律，正法即可住世，眾生即可依教奉行。大師竭力尋求五位具足清淨戒體之比丘，然終其一生不可得。此不可得之事實，迫使大師確認娑婆世界之共業已深，憑藉建立清淨僧團以復興正法之常規途徑已然斷絕。

　　退源溯流，大師之所以致力於求五比丘如法共住，起因於大師對當時教界之診斷。大師於徑山大悟後，以透徹之理智審視近世禪者，判定其病灶在於「絕無正知見」與「不尊重波羅提木叉」。末流禪徒狂妄撥無因果，執理廢事，破壞佛法基址。為拯救此一危局，大師捨棄禪宗之形式，轉而「力以戒教匡救」。戒乃波羅提木叉，為防非止惡之基；教乃經論知見，為明心見性之導。大師企圖以戒律規範行為，以教理匡正思想，此皆是為落實菩提願所作之努力。

　　統觀上述理路，大師之一生，從在家時期發下大菩提願為始，其目的即是令法界眾生一時成佛。為此初志，大師出家參禪；因見禪弊，轉而弘揚戒教；欲立戒教，尋求五比丘共住；五比丘不可得，自覺無力扭轉娑婆共業，遂轉而一意西馳，求生淨土，期盼乘願再來。此種種行門之轉變，皆是因應眾生根機與時代因緣所作之調整，其底層之大菩提願從未更改。大師以法界眾生一時成佛為宗，以事理一心之持名念佛為行，徹底展現了淨土宗祖師自他圓融、不捨眾生之嚴謹邏輯。

第三大部份：明末末法環境與當代學佛態度之對比

　　本段引入明末清初之歷史客觀環境，探討蕅益大師於極度惡劣之時局中，將戒定慧三學修證至人間頂端之事實。進而對比現今太平盛世之學佛現象，釐清修行之實質意義。

　　蕅益大師生於明萬曆二十七年（西元一五九九年），圓寂於清順治十二年（西元一六五五年）。此半世紀間，正值神州大地經歷數百年來最劇烈之動盪。氣候上，處於明清小冰期，連年嚴寒與極端氣候導致農業全面歉收。文獻與方志載明，崇禎年間華北乃至江南，旱災、蝗災交替發生，赤地千里，糧食斷絕，人相食之慘劇屢見於史乘。

　　伴隨飢荒而來者為大規模之瘟疫與鼠疫。崇禎末年，華北鼠疫大爆發，十室九空，甚至首都北京之防禦體系亦因疫病而崩潰。政治與社會面，李自成等農民軍流寇四起，烽火連年；隨後清兵入關，明朝覆滅。清軍南下過程中，於江南地區發生多次殘酷之屠殺，如揚州十日、嘉定三屠等，屍橫遍野，社會秩序與經濟基礎徹底毀滅。

　　蕅益大師之修行與弘法，即是在此等天災糧斷、瘟疫橫行、屠殺頻仍之修羅場中進行。在朝不保夕、命懸一線之生存極限下，大師未曾退失菩提願。其退居山林，非為逃避戰禍，而是為保全佛法命脈。在無糧無藥、隨時面臨死亡之境地，大師專注於閱藏、著述、判教。其對波羅提木叉（戒律）之嚴持，對天台教理（慧）之深究，對持名念佛（定）之專精，皆是在此等極端惡劣之環境中淬鍊而成。大師於亂世中確立《彌陀要解》之理路，提出「信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會」，此等淨土教義非書齋中之空談，而是以鮮血與死亡為背景，於極度苦難中實證出之唯一解脫之道。其「太平無事」之初志，正是面對極端動盪之客觀世界，所發出的法界絕對和平之願景。

　　相對於大師所處之明末末法環境，現今社會處於太平盛世。物質條件豐饒，醫療體系發達，無飢荒與大規模屠殺之威脅。佛典資訊取得極為便利，道場林立，法會頻繁。然而，環境之安逸往往導致修行態度之鬆懈。

　　對比當代學佛現象，常見以下缺失：其一，缺乏生死心。現代學人多將佛法視為心靈慰藉、學術研究或生活點綴，未能如大師般在瘟疫與兵燹中體認「無常迅速，生死事大」。因無切膚之痛，故持名念佛往往流於口頭散心，未能達至「事理一心」之要求。其二，輕忽戒律。現代社會強調個人自由，學佛者多重玄談而輕戒行，正犯大師當年所斥「不尊重波羅提木叉」之弊。無戒律為基，定慧皆成空中樓閣。

　　其三，偏離正知見與傳統法派。現代資訊混雜，部分學人忽視傳統淨土祖師（如蓮池、蕅益、印光大師）強調之「信願行三資糧」與「自他圓融」，轉而趨附某些僅強調佛力救度、廢棄行持與菩提願之宗派詮釋。蕅益大師之西馳，是建立在「發大菩提願」與嚴格之「戒教匡救」基礎上，是菩薩道之延展；若抽離菩提願與戒律，妄求仗佛力往生，實與大師之理路背道而馳。

　　綜上所述，蕅益大師在明末之極端逆境中，以嚴密之戒定慧三學與大菩提願，築構了淨土宗之堅實教理。現今太平盛世之學人，理應善用豐饒之資源，依循大師之正知見，嚴持戒律，深信切願，老實持名。唯有正視生死無常之本質，方能契合大師「法界眾生一時成佛」之初志，落實淨土法門之真實利益。

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【寶王三昧念佛直指（第四十五次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第四十五次研修）】

一、聞：原典與導讀

恭錄原典

又彼所以異於人者。但因無始妄想極重惡業所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異。又與彼類俱在生死。云何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽。或稱量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。於一時間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人雖或謂優彼。但業對未至耳。豈真優於彼哉。況彼類中。有報盡當為人者。為天者。有聖人諸佛菩薩示同其類者。我障不識。奚可殺彼所極愛重之身命。資我片時之口欲。忽爾人業報盡。反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖。而定不及我乎。

　白話導讀

　　蓋凡夫往往執著於現前之形軀，妄認人為萬物之靈，物為下劣之畜，遂理所當然行此殺戮。大師於此處指出物類之所以墮為異類，純係妄想惡業所牽，其圓覺心體與人無二。消文解義之處，在於令學人明白「業對未至」之理。現前之人雖似優於物類，然此特現前業報之暫相，若人業報既盡，物類受報已畢，則彼此形軀強弱互易。況且異類之中，往往有諸佛菩薩為度眾生而示現其形者。是以，學人應當建立物我平等、因果難逃之正見，方能徹底斷絕貪圖口腹之惡習。

　白話直譯

　　再者，那些動物之所以與人類不同，僅僅是因為無始劫來的妄想執著與極其沉重的惡業所牽引，所以在不自覺不知情的情況下，改變了面目，在異類中承受畜生的身形罷了，並非是說牠們的心性本體與人類有什麼不同。心體既然沒有不同，而且我們與那些生靈同樣都在生死海中輪迴，怎麼忍心割裂牠們的皮膚骨肉，決潰牠們的鮮血肉汁與腸胃肝膽，或者在市場上稱重買賣，透過百般方法煎熬煮熟，咀嚼牠們的軀體，放縱自己去貪圖那短暫的甘美滋味呢？在極短暫的時間內，飽足我貪婪的胃口，滿足我的口腹之欲，卻不曾顧慮與畏懼未來自身墮入惡道、承受長劫流轉的劇烈痛苦，這可以說是迷失得太嚴重了。人類雖然或許自認為比動物優越，那只是因為惡業因緣的果報尚未到來罷了，難道人類在心性上真的比牠們優越嗎？更何況那些動物之中，有的業報受盡之後應當轉生為人，有的應當轉生為天人，甚至還有聖人、諸佛、菩薩為了度化眾生而示現與牠們同類的形貌。我輩凡夫因為業障深重而不認識，怎麼可以殺害牠們極其愛惜珍重的身體與壽命，來資養自己短暫片刻的口腹之欲呢？一旦人類的善業報應享盡，反而有不如牠們的時候，怎麼能說那些動物天生就是給我們殺來吃啖，而注定永遠比不上我們呢？

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於破斥凡夫依據現前業報所生起之傲慢執著，直示因果流轉中自他強弱之無常，以此確立戒殺之不容寬貸。大師緊扣「但因無始妄想極重惡業所牽」與「但業對未至耳」之文句，將不殺生之事修，提升至對三世因果之深信。蓋修行淨業若脫離因果事相，流於空談心性，則必落於流轉生死之險境。是以，大師此處之論述，乃是從凡夫日用之飲食出發，直指臨終之利害，要求行人於當下實修中，徹底杜絕因貪饕而招感惡道長劫之苦果。

　法義剖析

　　天台教觀與華嚴理事之學，皆以現前一念為依歸。原典云「非謂心體有異也」，此即彰顯在事相之千差萬別中，佛性本自平等。然凡夫執事迷理，只見皮骨血肉之相，遂生起人貴物賤之顛倒想。殊不知畜生色身，僅是惡業所結之短暫幻相，如罪人身陷囹圄，其公民之身分雖暫失，其身為人本具之覺性未嘗泯滅。原典提出「人雖或謂優彼，但業對未至耳」之警語，此乃大乘氣象之實話。蓋生死海中，頭出頭沒，今生持刀而宰割者，即是來生受戮之因；今生盤中之肉，即是前生作威之客。因緣對現之時，錙銖必較，絕無倖免。況且大師又言，異類之中「有聖人諸佛菩薩示同其類者」，此如《梵網經》所云，一切地水是我先身，一切火風是我本體。我輩凡夫以肉眼障蔽，不識佛菩薩之化身，肆意殺戮，則是於不自覺中，造下傷害未來佛與現前聖人之極重惡業。故知大師此處之剖析，其理甚深，其事甚切。

　究竟指歸

　　然則此等因果無常與生佛同體之深理，究竟應如何指歸於淨土法門之修持？蕅益大師於《淨土十要》中處處強調，持名念佛乃是以清淨心與佛相應。若淨業行人一方面口稱萬德洪名，求生西方極樂世界，另一方面卻「咀嚼其軀，恣取甘美」，則是心行不一，願力虛設。蓋阿彌陀佛之所以發四十八大願，正為救拔此等受業力牽引、改頭換面於異類中受苦之眾生。今行人若不能體佛慈悲，反行殺戮，則是與彌陀大悲願力背道而馳。故知，持名念佛之實踐，必須以「戒殺」為切實之助行。唯有深信業對難逃，不處處與眾生結怨，方能於臨終之際，心不顛倒，無諸障礙，順利蒙佛接引，往生極樂蓮邦。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　在具體修持之際，學人必須將因果難逃之理觀，化為日用飲食中之嚴格事修。凡夫之所以未能斷肉，皆由不信「業對未至」之真相。今既聞大師之教誨，每當面對飲食之時，當作如是觀想：盤中之肉，其心體與我無二，其未來亦必成佛，今日彼受業牽墮入異類，我若乘其微弱而食之，來生因緣會遇，我亦必受其啖食。是以，理觀非是玄妙之空談，乃是於端起箸匙之頃，生起大怖畏心、大慈悲心，從而自發實行素食。若因環境不便未能頓斷者，亦當持三淨肉，並於食時心懷大慚愧，念佛迴向彼等，願其早脫異類之軀，同生西方。

　內省引導

　　我輩念佛行人，不可不於靜夜之中，捫心自問：我今日口口聲聲求生西方，然於日用之間，是否仍為满足片刻之口腹之欲，而不惜踐踏異類之身命？我雖名為修持淨業，其心行是否依然停留於「人定優於彼」之傲慢中，對未來惡道長劫之痛毫無顧懼？若是如此，我之念佛，豈非徒具修行之形式，而內心深處實與生死惡業暗合？此等偽善若不戳破，臨命終時，怨對現前，何能安然隨佛往生？

　信心建設

　　雖然我等過去因迷昧因果，造作無量殺業，結下無邊怨仇，然幸遇淨土大教。當知阿彌陀佛之萬德洪名，具足消業解怨之無上功德。只要我等今日聽聞省庵大師之垂誡，當下發大覺醒，誓願斷肉戒殺，痛改前非，並將此慈心修行之功德，全數迴向西方。在念佛之時，深信彌陀願力決定能攝受我等負罪之軀，亦能超拔與我等有怨之眾生。行人但當老實持名，不懷疑，不夾雜，制心一處，則凡情疑網自然斬斷，決定能於臨終之頃，感得彌陀聖眾前來接引，永離生死互啖之苦輪。

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 【禪林典故】畫餅何曾能充飢？

　「香嚴擊竹」教我們放下的真功夫

一、 聰明絕頂，卻在「父母未生前」卡關

　香嚴智閑年輕時在百丈懷海禪師座下修行。他天資極高，博通經論，在師兄弟中以「問一答十」的雄辯才能著稱。然而，直到百丈禪師圓寂，智閑依然只是停留在文字與邏輯的理解上，未能真正親證本心。

　後來，他前往大師兄潙山靈祐禪師的道場繼續修行。潙山禪師深知這個師弟聰明過人，但也被「所知障」塞滿了胸口。如果不打破他的文字知解，他這輩子只能當個空談理論的法師。

　有一天，潙山禪師當眾給他出了這道千古難題：

　「我聽說你在先師那裡問一答十，聰明得很。不過，那些都是你從書本上學來的邏輯推想。現在我問你：『父母未生你之前，什麼是你的本分事？』請你試著說一句看看，不許查書，也不許用你過去學到的觀念來套。」

二、 焚毀經書：「畫餅不可充飢！」

　這一個問題，直接擊中了智閑的軟肋。他回到寮房，把自己珍藏的註疏、經論全部翻了出來，查了一遍又一遍，想找一個現成的答案，結果發現竟然沒有一句話能對得上。

　智閑急了，跑去哀求潙山禪師：「師兄，求您慈悲，為我說破吧！」

　潙山禪師狠下心來拒絕他：

　「我不能說。我如果說了，那是我的東西，對你毫無利益。日後你非但不會感激我，還會罵我。」

　智閑聽了，萬念俱灰。他意識到，過去引以為傲的聰明才智、滿腹經綸，在面對真實的生死大事時，竟然一點忙都幫不上。

　他生起極大的慚愧與悲憤，慨嘆道：「畫餅不可充飢！」

　於是，他點起一把火，將自己多年來苦心研讀、寫滿筆記的經書全部燒光。他發誓：「這輩子再也不學佛法了，從今以後只當個服勞役的苦行僧，免得勞心勞神。」

三、 隱居南陽，讓心「死透」的保任階段

　心灰意冷的智閑離開了道場，一路行腳，最後來到了河南南陽慧忠國師的墓跡旁，搭了一個簡陋的茅棚住了下來。

　這個階段，就是他走向「保任」的起點。

　他不再看書，不再參禪，不再去想任何佛法大意。他每天的工作極其單純：除草、打掃墓園、種菜度日。

　他的心徹底冷卻了下來，過去的狂心、傲氣、聰明才智，在日復一日的掃地鋤地中，被磨得一乾二淨。這看似是「放棄」，實質上是讓心回歸到了最單純而毫无造作的狀態。

四、 瓦礫擊竹：一擊忘所知

　某一天，智閑正在山林間鋤草。他揮動鋤頭時，順手將一塊掘出的破瓦礫往後一拋。

　瓦礫飛了出去，恰好「啪」的一聲，清脆地擊中了不遠處的一棵翠竹。

　這突如其來、毫無預期的清脆聲響，在寂靜的山林裡迴盪。就在這一瞬間，智閑過去被文字死死堵住的心竅，如同虛空粉碎一般，豁然開朗！他徹底徹悟了。

　智閑呆立良久，隨即回到茅棚沐浴更衣，焚香遙拜遠方的潙山禪師，流著淚讚嘆：

　「和尚大慈悲，恩逾父母！當年您要是為我說破了，哪有今日這番徹悟的痛快？」

　隨後，他寫下了禪宗歷史上最著名的開悟詩：

　　一擊忘所知，更不假修持。

　　動容揚古路，不墮悄然機。

　　處處無蹤跡，聲色外威儀。

　　諸方達道者，咸言上上機。

　「一擊忘所知」：那清脆的一擊，把他過去所有的文字知解、主客觀念全部震碎、忘卻了。

　「更不假修持」：這種現前的覺性，是本自具足的，不需要再刻意去修飾或維持。

【結語】

　　香嚴智閑的故事之所以流傳千古，正是因為它清晰地展示了：真正的修行，有時候不是刻意去「抓住」一堆高深的理論，而是要把過去所有的「聰明、知解、主觀期待」徹底放下，讓妄心死透。

　　念佛人也是，唯有在這種毫無造作的平淡中單提佛號，當因緣成熟時，那無始以來的本分事才會真正活潑潑地現前。

 延伸思考：從「香嚴擊竹」看念佛法門的「全身心放下」

　　香嚴禪師燒毀經書、甘作苦行僧的歷程，不僅是禪門的暮鼓晨鐘，對於修行念佛法門（淨土宗）的行者而言，更是一面極具啟發性的鏡子。在念佛的旅途中，往往也會經歷一段極其相似的、需要「全身心放下」的關鍵階段：

　從「知解」走向「老實」

　　許多人在初入淨土時，喜歡鑽研各種教理、探討一心不亂的功夫層次、計較念佛的數量與音調。這就像開悟前的香嚴，試圖用「聰明才智」去解構佛法。然而，念佛法門最終的受用，往往發生在行者意識到自己的微小與無常，甘心將滿腹的「道理」付之一炬，回歸到一聲最樸實的「阿彌陀佛」之中。

　「萬緣放下」的保任功夫

　　念佛人在念到一定階段時，也需要這種「死心塌地」的功夫——放下對世俗名利的攀緣，甚至放下對「自己何時能開悟、何時能見佛」的執念。這時，這句佛號不再是求取功德的工具，而是如同香嚴手中的鋤頭，日復一日，只是單純、專注地與佛號相應。

　感應道交的「當下一擊」

　　瓦礫擊竹，是一場不期而遇的清響。而當一個念佛人真正做到「全身心放下」，不再用妄想心去揣摩、去期待時，那句念得綿綿密密、不期而然的佛號，就會在某個瞬間，突然與彌陀願力徹底接通。那一刻的靈光獨耀，正如擊竹之聲，震碎了生死大夢，真正體會到「一念相應一念佛，念念相應念念佛」的本地風光。

　　狂心歇處，便是彌陀現前時。

　　您在執持佛號或日常定課中，是否也曾體會過這種放下聰明、退步就下的「死心塌地」呢？

南無阿彌陀佛

【寶王三昧念佛直指（第四十四次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第四十四次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　相國裴公美休。嘗著圓覺經疏序。其略曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。以是觀之。則知蜎飛蠕動至微之物。及彼大身師象巴蛇之類。與十方佛圓覺妙心。虛徹靈通。同一真淨。奚可分優劣乎。生佛既同。人雖至靈。豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質。同生天地之間。如虛鼠危燕之類。上應乾象。肖乎日月。反能司人災福。焉得不及人也。此理既明。乃知人與物類。性均天倫。彼既無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱。而恣行殺戮哉。又彼所以異於人者。但因無始妄想極重惡業所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異。又與彼類俱在生死。云何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽。或稱量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。於一時間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人雖或謂優彼。但業對未至耳。豈真優於彼哉。

　白話導讀

　　蓋修行菩提道者，以慈悲為根本，而慈悲之具體實踐，莫先於戒殺。大師於此處不先引佛經，特先引用唐代宰相裴休居士所撰之《圓覺經疏序》，旨在藉由世間賢達之公論，啟發眾生本具之同理心與惻隱之情。文中消文解義之關鍵，在於確立「生佛體同」之正見。凡有血氣與知覺之生命，小至蜎飛蠕動之微蟲，大至獅象巴蛇之巨獸，其本具之靈性，與十方諸佛之圓覺妙心，本無二致。然眾生因一念無明，為無始妄想與極重惡業所牽引，方才改頭換面，墮入異類，受此畜生之形。是故，人與物類在心體上實無優劣之分，人若仗恃一時之強暴，欺凌彼等之微弱，肆意殺戮煎煮以充口腹，不唯自喪慈悲之本性，更將招感未來長劫流轉惡道之劇苦。

　白話直譯

　　相國裴休居士，曾經撰寫《圓覺經疏序》，其大略的意思是說：凡是有氣血的生命必然有知覺，凡是有知覺的眾生，其心性本體必然是相同一體的。這便是所謂真實清淨、光明妙寶、空虛通徹、靈明通達，卓然獨立存在的圓覺妙心。從這個道理來看，就能知道不論是像蚊蚋蠕蟲般最微小的生物，或者是像獅子、大象、巨蟒之類形體巨大的動物，彼等與十方諸佛的圓覺妙心，同樣是虛徹靈通，本具同一種真實清淨的體性，哪裡可以強分高下優劣呢？眾生與佛既然體性相同，人類雖然身為萬物之靈，難道不也是與那些動物具備同一個體性，共同稟受地水火風四大與金木水火土五行的物質色身，共同生存在天地之間嗎？就像二十八宿中的虛宿之鼠、危宿之燕這類生靈，在上能對應天象，肖似日月的光明，反過來還能主管人類的災禍與福德，怎麼能說牠們在靈性上定不及人類呢？這個道理既然已經明白，便知道人類與動物的本性，就如同同胞手足般平等。彼我既然沒有差別，怎麼可以憑仗自己一時的強橫暴力，趁著牠們形體微弱，而肆意進行殺戮呢？再者，那些動物之所以與人類不同，僅僅是因為無始劫來的妄想執著與極其沉重的惡業所牽引，所以在不自覺不知情的情況下，改變了面目，在異類中承受畜生的身形罷了，並非是說牠們的心性本體與人類有什麼不同。心體既然沒有不同，而且我們與那些生靈同樣都在生死海中輪迴，怎麼忍心割裂牠們的皮膚骨肉，決潰牠們的鮮血肉汁與腸胃肝膽，或者在市場上稱重買賣，透過百般方法煎熬煮熟，咀嚼牠們的軀體，放縱自己去貪圖那短暫的甘美滋味呢？在極短暫的時間內，飽足我貪婪的胃口，滿足我的口腹之欲，卻不曾顧慮與畏懼未來自身墮入惡道、承受長劫流轉的劇烈痛苦，這可以說是迷失得太嚴重了。人類雖然或許自認為比動物優越，那只是因為惡業因緣的果報尚未到來罷了，難道人類在心性上真的比牠們優越嗎？

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於打破「人貴物賤」之凡情妄執，直顯「生佛不二」之理性，並以此理性作為「不殺生」與「興慈運悲」之實修起點。省庵大師點出「非謂心體有異也」之句，正是要行人於端起肉食之頃，驀然回光返照，思維眼前盤中之肉，其本具心性與我無二，乃至與阿彌陀佛無二。是以，戒殺非是外在律儀之教條束縛，乃是契合本具佛性之自然流露。若不能於此處克制貪饕，則所謂發菩提心、修持淨業，皆成空中樓閣。

　法義剖析

　　蓋大乘佛法之骨髓，首在明了同體大悲之理。原典云「夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體」，此即華嚴事事無礙、天台性具圓融之本旨。眾生之所以淪為異類，如經中所言，皆由「無始妄想極重惡業所牽」。當知業力雖能改變色身之形貌，使之或為飛禽，或為走獸，然其形軀內所裹挾之靈知之性，不曾隨之減損半分。如冰之與水，其濕性無別，結冰之時雖形狀各異，遇熱融化則依然一味。然凡夫眼目被業障所翳，只見其皮骨血肉之異，不見其心體之同，是以產生「人可食肉」之顛倒見。原典深刻揭示「人雖或謂優彼，但業對未至耳」，此語最為驚心動魄。蓋因果路上，人人平等，今生持刀秤肉之人，安知來生不為盤中之物？彼此在生死的波濤中輪迴，因緣展轉，強弱互換，若不明此理，妄行殺戮，則是完全抹殺了自他本具的真淨妙心。

　究竟指歸

　　然則此等生佛同體之高深法理，究竟應如何指歸於淨土法門？蕅益大師於《淨土十要》中處處指明，持名念佛乃是「以佛果覺為我因心」。今知一隻微弱之蜎飛蠕動，皆具十方佛圓覺妙心，則我輩行人於念佛之時，亦是在念一切眾生本具之佛性。阿彌陀佛因地發四十八大願，願願皆為攝受此等改頭換面、受形異類之苦難眾生。是以，深信西方、切願往生之人，必能體會彌陀同體大悲之心。若一邊口稱彌陀聖號，求生極樂，一邊卻肆意「咀嚼其軀，恣取甘美」，則是心與佛背，願與慈違。故知，真實之信願，必然包含對異類眾生之憐憫與戒殺之誓願。唯有將此同體之理觀，化為當下斷肉絕殺之事修，方能使因心與果覺相應，臨終之際，自能感得彌陀慈光接引，解脫生死長劫之痛。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　在具體修持上，學人須將「生佛同體」之理觀，切實落實於日用飲食之事修之中。凡夫之人，往往在食肉之時，以「物類本是人所食」之世俗綺語自我寬解，此乃不知因果之大盲。今既聞此正法，應當於每日面對飲食之際，發起正念。若未能頓斷肉食者，亦當痛自刻責，於食三種淨肉時，心懷大愧，深知此是彼類眾生無始惡業所牽之苦報，亦是我自身貪欲未除之恥辱。在持名念佛之時，當將念佛之功德，迴向給一切因人類貪婪而受宰殺之眾生，願彼等業障消除，同生淨土。如此，方能將高深之圓覺理觀，化為點滴之慈心事修。

　內省引導

　　然我輩行人，不妨於夜闌人靜之際，執持數珠，痛切自問：我今日雖名為佛弟子，口稱求生極樂世界，然於日用之間，是否仍因貪圖片時之口腹之欲，而對異類眾生之慘叫與哀號置若罔聞？當我端坐享用血肉之軀時，是否傲慢地認為自己高人一等，而忘卻了「但業對未至耳」之警語？此等微細之貪瞋心與殺念若不除滅，則口雖念佛，心實流轉於惡道，豈非徒具修行之形式，而心外求法、自欺欺人乎？思及此處，能不汗毛豎立，起大慚愧？

　信心建設

　　雖然我等罪障深重，過去曾造無量殺業，然幸聞淨土法門，得知彌陀大願不捨一人。阿彌陀佛如慈母憶子，正欲救拔我等這般在生死海中互不相識、相生相殺之罪苦眾生。只要我等今日能依循省庵大師之教誨，於此一念之中，痛改前非，斷惡行慈，將此戒殺放生之功德，至誠懇切地導歸西方。則過去之怨結，皆能依彌陀之萬德洪名而得化解。行人當深信，一念回光，即是往生正因；持名不懈，決定能於臨終之頃，斬斷凡情疑網，蒙佛接引，永離惡道長劫之痛，同登極樂蓮邦。

#淨土十要

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 【寶王三昧念佛直指（第四十三次研修）】

　無常逼迫與當念截斷

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　況又世事千端。生緣萬擾。如鎖如鉤。連環不斷。心則念念不住。身則在在無休。役我升沈。障我本性。歷劫至今。曾未休息。無常遷變。不可久留。縱壽百年。不逾彈指。今日明日。難保其存。忽於眼光落地之際。不覺剎那異生。隨其業因。受形別類。披毛戴角。著地飛空。今日見解都忘。恍忽三途六趣。飄零多劫。不知自歸。可謂大苦。縱是彌勒出世。而我生處何知。尚不聞父母三寶名字。何況經教圓談。雖受異身。保惜深重。因業致業。從冥入冥。懼死貪生。不異今日。若非即於目下當念之間。效彼先覺丈夫。猛發大心。立決定志。奮揚舉鼎拔山之力。一截截斷。跳出稠林。使兩頭撒開。中間放下。安能行業昭著。光動人天。群有蒙恩。諸佛護念。閉三惡趣。開總持門。即使不待娑婆報滿。便得往生者也。若又更待處所穩便。衣食豐饒。充足香華。事事稱意。思前算後。卜彼良時。報盡恩怨。圓成善事。然後發行。假使虛空界窮。亦無此日矣。所謂晴乾不肯去。直待雨淋頭。古云。即今休去便休去。欲覓了時無了時。斯之謂也。

　白話導讀

　　本段原典之緣起，蓋因行人雖知淨土功德廣大，卻往往溺於世緣，借口衣食未充、俗務未了，將修行之期遷延歲月，不知死生事大，無常迅速，遷延一日即多一分流轉之險。是以祖師特垂此痛切之文，直示世緣之虛妄與輪迴之恐怖，以警醒學人當下截斷執著，切莫遲疑。消文解義言之，文初極力陳述世間俗務之繁雜，世事之多端與生緣之攪擾，其相續之態猶如連環之鎖鉤，不曾間斷。眾生之心受此役使，念念遷流不能安住；眾生之身奔波勞碌，處處不得休息。此等世緣驅役行者升沈於六道，障蔽本具之佛性，自歷劫以來直到今日，未曾得到暫時之安寧。然此世界遷流轉變，本不可久留，縱然活到百歲長壽，在法界觀之亦不逾彈指之間。今日雖存，明日之生死實難保全。一旦臨命終時，眼光落地，剎那之間便已隨業受生於異類，或為走獸而披毛戴角，或為禽鳥而著地飛空。當此之際，今生之佛法見解悉皆忘失，恍惚間已在三途六趣中飄零多劫，不識歸途，此實乃世間之大苦。此時縱然遇到彌勒菩薩出世成佛，而我身在何處亦未可知，甚至連父母與三寶之名字皆不得聽聞，何況是如來圓頓之教法。眾生雖受畜生等異類之身，卻依舊保惜愛重此身，因而因業造業，從冥入冥，其懼死貪生之情狀與今日作人時無異。行者若不就在眼前的當下一念之間，效法先知先覺之大丈夫，猛烈發起求生淨土之大心，確立決定不移之志向，奮起舉鼎拔山之巨大力量，將世緣一舉截斷，跳出欲海稠林，使生死兩頭撒開，中間愛憎放下，則如何能使淨業顯著，感應道交。若能如是辦妥淨業，則不待娑婆壽數滿足，當下便已是極樂世界之嘉賓。若一味等待世間處所安穩、衣食豐足、香華充裕、事事稱心如意，甚至思前想後，卜問良辰吉時，企圖等報盡恩怨、圓滿世間一切善事之後再行修持，如此遷延，縱使虛空界有盡，亦斷無修行成辦之日。這正是不肯趁著晴天出發，直待大雨淋頭才著急之愚行。古德所云「即今休去便休去，欲覓了時無了時」，正此之謂。

　白話直譯

　　何況世間的事情千頭萬緒，生活的緣務萬般攪擾，就如同鎖鏈和鐵鉤一樣，連環勾相連，永不斷絕。人們的心念便念念不停留，色身便在處處不得休息，役使我們在六道中升沈，障礙了我們的本覺自性，從歷劫以來直到今天，不曾有過休息。無常遷流轉變，這個世界不可以久留。縱然壽命達到百年，也不過如同彈指般短暫。今日雖然保全，明日能否生存實在難以保證。忽然到了臨終眼光落地的時候，不自覺地在剎那間便在別處投生。隨著往昔的業因，承受不同類別的形體，或者披毛戴角成為畜生，或者著地奔跑、飛向天空。今生所擁有的佛法見解此時全都忘卻，恍惚之間在三途六趣裡飄零了許多劫，不知道自己歸向何處，這可以說是大苦。此時縱然是彌勒菩薩出世成佛，而我的受生之處又在哪裡呢？恐怕連父母和三寶的名字都聽不到，更何況是如來圓滿流露的經教。雖然承受了異類的色身，卻依然保護珍惜得極其深重，於是依據舊業又造新業，從黑暗進入黑暗，那種恐懼死亡、貪戀生存的心態，與今天沒有什麼出入。如果不是立刻在眼前的當下一念之間，效法那些先覺的大丈夫，猛烈發起求生西方的大心，建立決定不移的意志，奮發出舉鼎拔山的力量，將世緣一刀截斷，跳出生死稠林，使生死兩頭撒開，中間一切放下，又怎麼能夠讓淨業行業昭著，光耀動人天，使群生蒙受恩德，諸佛護念呢？如果能這樣做，即使不等待娑婆世界的果報圓滿，便能往生極樂世界。如果一定要等到生活處所穩當方便，衣食豐特饒足，香花充足，事事都稱心如意，思前算後，占卜那良辰吉時，等報答完了恩怨，圓滿成了世間善事，然後才發心修行，假使虛空界有窮盡，也絕對沒有這一天。這就是所謂的晴天乾燥時不肯啟程，一直等到大雨淋頭。古人說：現在能夠歇息便當下歇息，想要尋找俗務了結的時候，那是永遠沒有了結之時的。說的就是這個道理。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於揭示「世緣無了期」與「無常不待人」之嚴酷事實，藉此棒喝淨業行人，必須於「目下當念之間」猛發大心，立決定志，將世緣一刀截斷，方能成辦持名念佛之淨因。祖師痛陳「欲覓了時無了時」之微言大義，旨在破除行人遷延等待之偷心。蓋修行非是等外在因緣具足後方可行之之裝飾，乃是於呼吸生死之間、無常逼迫之際，以一句阿彌陀佛名號作自救之孤注。若不於當念放下撒開，則終將墮入「隨其業因，受形別類」之萬劫深淵。

　法義剖析

　　蓋眾生生死流轉之根源，全在於對世緣之執著與對無常之麻木。原典云「世事千端，生緣萬擾，如鎖如鉤，連環不斷」，此非形容之詞，乃是法界世俗諦之如實相狀。世間衣食、名利、恩怨，皆是業力所牽之幻相，若隨順其流轉，則「心則念念不住，身則在在無休」，其結果必然是「役我升沈，障我本性」。行人往往自欺，謂明日更閑、明年更適，不知「縱壽百年，不逾彈指」，今日之存，難保明日之在。此種遷延之根源，在於未能徹見眼光落地、剎那異生之恐怖。

　　大師於此復深究墮落後之因果相續，極具發聾振聵之功。眾生一旦「隨其業因，受形別類」，則「今日見解都忘」。今生縱有高談闊論之佛學知見，入胎經陰之後，盡成黃葉。於三途六趣中飄零，不僅不聞三寶之名，更因「雖受異身，保惜深重」而「因業致業，從冥入冥」。此一「保惜深重」與「懼死貪生」，正顯眾生在畜生道中依舊執著我相，復造新業，由是輪迴無有出期。縱使彌勒出世，亦與我了不相干。是以，欲破此連環不絕之惡業鎖鏈，唯有依憑大智慧、大勇猛，於當下「猛發大心」，奮「舉鼎拔山之力」，一截截斷。此「一截截斷」，即是於理中明白世緣皆空，於事中不再為其所轉。

　究竟指歸

　　前述所有關於無常遷變與世緣纏縛之剖析，其究竟歸宿，皆在於確立淨土橫超法門於當下一念之實踐。蓋凡夫既無力以自力斷盡塵沙無明之惑，若走常途豎出之徑，在世緣干擾下必然功敗垂成。然淨土持名念佛，正是不待娑婆報滿、不待世事皆了之圓頓大法。行者只要於「目下當念之間」，將求生極樂之信願，注入當前這一聲「阿彌陀佛」之中，使「兩頭撒開，中間放下」，則當前一念即是往生之時。不待晴乾，不卜良時，以萬德洪名直破萬端世事，方是淨宗不易之宗骨。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　高深之圓頓佛理，若不落實於行者之日用，則成畫餅。原典所云「一截截斷，兩頭撒開」，在持名實修之中，即是要求行者建立「念佛當下即是臨終」之間。每日清晨至黃昏，凡執持佛號之際，當觀想自身已至眼光落地之時，世間恩愛怨慶、衣食籌劃，皆與我今日之生不相干。此時理觀之放下，正為成就事修之純篤。不可一邊口稱佛號，一邊心算世務，須將身心世界悉皆投入一句佛號之中，如救頭燃，念念相續。如是辦妥淨業，則步步皆是安養淨土。

　內省引導

　　然觀乎今日之念佛大眾，多流於晴乾不肯去之懈怠。原典所指「更待處所穩便，衣食豐饒……然後發行」者，正是我等之真實寫照。大眾當痛切內省：我輩每日口稱求生淨土，心中是否依然牽掛世俗繁興，總在等待某事辦妥、某願圓滿之後再行精進？此種推諉，究竟是真修淨業，抑或只是貪戀娑婆之藉口？倘若今夜無常忽至，眼光落地，我今生所保惜之色身、籌劃之事業，能否救我免於披毛戴角、從冥入冥之苦？若不生大慚愧，不發大覺醒，依然思前算後，則虛空界窮，亦無解脫之日。

　信心建設

　　雖然世緣如鎖，無常逼迫至深，然行人不必因此心生退屈。阿彌陀佛萬德洪名，正是為拔除我等當下之纏縛而設。凡我同倫，既聞祖師「即今休去便休去」之教誨，便當拂拭疑網，於此目下當念，立決定往生之志。當知只要我等現前一念發心真切，至誠持名，彌陀願力便如大磁石般護念攝受。任憑世事千端，一聲佛號響處，萬緣自然放下。依憑原典之諦實教敕，確立決志往生之堅固信願，不待後世，不期明日，當下即得往生。

#淨土十要

#寶王三昧念佛直指

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 【寶王三昧念佛直指（第四十二次研修）】

　橫截生死與廣大行願

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　若能修此念佛法門。求生淨土。雖在凡地。不出一生。即便橫截三界五道生死。徑超諸有。蒙佛接引。頓生安養。於彼上品蓮臺托質。花開見佛。聞法悟道。不離當念。闊步大方。供養一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時。再來此地。同佛弘慈。所有歷劫父母妻子。兄弟姊妹。怨親等境。諭以道品。告以昔因。皆令證果。則其行願。豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結業。更不能累我。如是功德。若一念失修。便屬後世。豈宜自緩。

　白話導讀

　　本段原典之緣起，蓋因行人雖知豎修之難，卻往往局限於小乘自了之見，誤謂念佛乃求生自利之方，不知淨土法門實乃圓攝大乘菩薩廣大行願之圓頓法。是以祖師特垂此文，開示念佛橫超之速疾，並大啟行者回入娑婆度化有情之悲願。消文解義言之，文初指出行者若能修持此持名念佛法門以求生極樂，則雖現前仍處於具縛凡夫之地，亦無須歷經多生劫之修證，不出一生之內，即便能橫截欲界、色界、無色界等三界，以及地獄、餓鬼、畜生、人、天等五道之生死輪轉，直接超越一切存在之諸有。於臨命終時，蒙阿彌陀佛慈悲接引，頓時往生到安養淨土。彼時於上品蓮臺之中託生其質，蓮花盛開便得親見如來，聽聞圓頓大乘之法而悟入無生法忍，此皆不離當前一念而圓滿成辦。既已證悟，便能闊步於十方佛國大方之處，上求佛道以供養一切三寶，下化眾生以教化一切有情。乃至當來彌勒世尊降生此土之時，亦能乘願再來此娑婆世界，共同弘揚佛陀之大慈大悲。此時，對於自己歷劫以來之父母、妻子、兄弟、姊妹，乃至於過去一切怨親等不同境緣之眾生，皆能以三十七道品等佛法予以開導，告知往昔之因緣，使其皆能證得聖果。由此觀之，此種因念佛往生而成就之行願，可謂廣大無邊。如此則此娑婆世界所有之煩惱障、業障、報障等一切結業，皆不能再成為行者之累贅。然此等不可思議之功德，若於當下一念懈怠而失去修持之機緣，便將流轉至後世，前路茫茫，是故行者豈可在今日自我寬緩。

　白話直譯

　　如果能夠修持這個念佛法門而求生淨土，雖然現在還處於凡夫的地位，不需要超出這一生，就能夠橫向截斷三界五道的生死流轉，直接超越一切世間的生存狀態。在臨終時蒙受阿彌陀佛接引，頓時往生到極樂世界。在那個地方的上品蓮臺寄託體質，蓮花開放就能見到佛陀，聽聞佛法並開悟聖道，這都不離開當下的一念。此後便能闊步邁向十方世界，供養一切佛法僧三寶，教化一切眾生。等到彌勒世尊降生人間的時候，也能夠重新來到這個地方，共同弘揚佛陀的大慈大悲。所有歷劫以來的父母、妻子、兄弟、姊妹，以及冤親債主等處境中的有情，都能用佛法的道品去啟迪他們，告訴他們往昔的因緣，使他們都得以證得果位。那麼這種行願難道不廣大嗎？這個娑婆世界所有隨身的三障和一切結業，就再也不能牽累我了。這樣殊勝的功德，如果一念之間錯失修持，就會歸入到後世的輪迴之中，怎麼可以自己拖延放緩呢？

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於闡明修持念佛法門求生淨土，能於凡夫地位一生之內「橫截三界五道生死」，並由此圓滿上求下化之廣大行願，進而警惕行者功德不容「一念失修」。祖師此處非為陳述玄妙之理論，乃是切就實修之因果，指明持名念佛乃是即凡心成佛心之至捷途徑。蓋淨業行人之發願往生，非為逃避生死之苦，實為成辦度生之願。若不登極樂上品，則無力救度歷劫怨親，故知速求往生方是實踐大乘菩薩道之不二之徑。

　法義剖析

　　蓋大乘教法多論豎出三界，須依斷惑證真之順序，由淺入深，歷劫修證方能免於輪迴。然眾生業障深重，欲於一生之中斷盡見思二惑，實屬難能。原典云「雖在凡地，不出一生，即便橫截三界五道生死」，此「橫截」二字，正顯淨土法門之圓頓超越。行者不待惑業斷盡，但憑信願持名，仗佛慈力接引，遂能於當生之中，徑超生死諸有。此種修法，打破常規修證之階梯，故稱橫超法門。

　　大師於文中復演淨土之大乘氣象，謂往生者於「上品蓮臺托質」之後，隨即「花開見佛，聞法悟道」。此悟道非局於自利，乃是為「教化一切眾生」準備資糧。淨業行人成道不離當念，其神通道力足以使其於「彌勒世尊降生之時，再來此地」，將歷劫父母妻子及怨親等境，皆諭以道品，令證聖果。此非小乘沉空滯寂之果位，乃是同佛弘慈之廣大行願。是以，淨土功德圓具大乘宗骨，能令凡夫結業不能為累。然此等功德皆系於當下一念之精勤，若一念失修，則依舊流轉，後世難保。

　究竟指歸

　　前述所有關於橫截生死與廣大行願之剖析，其究竟歸宿，皆在於引導學人將此殊勝功德導歸於當下持名念佛之實踐。淨土法門之所以被尊為大乘極致了義，正因其將最廣大之行願，濃縮於一句阿彌陀佛萬德洪名之中。行者此時持名，即是往生之因；異日花開見佛，即是持名之果。非是至極樂後方發菩提心，乃是當下發心求生，即是發至高無上之菩提心。故知，念念執持佛號，求生上品蓮臺，以度歷劫怨親，方是本門之究竟指歸。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　高深之佛理，若不化為當前之修持，則形同說食數寶。原典開示之「橫截生死」與「廣大行願」，在實修之中，即是要求行者將「理觀」融入「事修」之持名。行者每當端坐或經行念佛之際，當觀想自身雖居娑婆，而極樂蓮臺已然孕育；此一聲佛號，即是橫截三界之利劍，亦是度化歷劫父母之誓願。事修之持名，不可流於機械之計數，須字字句句從大悲心、大願心中流出，使其與阿彌陀佛之悲願念念相應。如是持名，方能稱為大乘淨業之行持。

　內省引導

　　然反觀我輩淨業學人，往往口稱求生，心存自私。原典所謂「如是功德，若一念失修，便屬後世，豈宜自緩」，正是在痛切針砭我等之懈怠。大眾當內省自問：我輩每日念佛，究竟是帶著廣大之行願，求生淨土以度有情，抑或僅僅是畏懼三途之苦，求取一己之安樂？於日用之中，是否依然因循苟且，總覺得往生尚早，今日推遲於明日，今年遷延於明年，以致於在世緣纏縛中悠悠忽忽？此種自緩之心，若不速加拔除，一旦眼光落地，便屬後世，悔之晚矣。

　信心建設

　　雖然我等業障深重，世緣繁雜，然聞此上品往生之功德，當生極大之信心。本段原典明白宣示，雖在凡地，亦能一生橫截生死。此乃如來諦實之言，祖師金石之論。我等當放下凡情疑網，深信持名念佛之功德力不可思議。不論自身惑業幾何，只要現前一念立決定志，不容其失修，誓求上品蓮臺，則彌陀願力必加護念。我等歷劫父母怨親，皆等我往生以施degree脫。當以此廣大行願為鞭策，使其決定往生之信願堅如金剛，不可動搖。

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　孤露無依與豎修之難

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　又此娑婆世界。釋迦已滅。彌勒未生。賢聖隱伏。一切眾生奔波苦海。猶失父之兒。若不以極樂願王為歸。則誰為救護。又況此界六道雜遝。人天雖優。報盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之黨。未離空地。尚不易至。況彼天乎。彼生天者。以三品十善之因。生三界天。自劣至優。各歷多劫。不能如願。成小敗廣。如海如滴。中間或遇邪惡魔黨。永退永失。敢言得出三界。而望四果四向之地。況歷信住行向諸地。而超此耶。

　白話導讀

　　本段原典之緣起，蓋因淨業行人雖知娑婆是苦，卻往往生起懈怠慢心，或自恃聰明，欲於此土依憑自力豎出三界，不知自身實處於無佛之世，惑業深重，外緣惡劣。是以祖師特垂此文，痛陳五濁惡世之險難，以破除學人依仗自力之虛妄執著。消文解義言之，文初直指當前現實，謂此娑婆世界，本師釋迦牟尼佛已然入滅，當來下生彌勒尊佛尚未降生，其間正值佛法衰微之際，世間大德賢聖皆悉隱伏不現。眾生缺乏依怙，流轉於六道生死苦海之中，其境況猶如失去父親之孤兒，無依無靠。在此無佛世中，若不歸命阿彌陀佛極樂願王，則斷無救護之人。然此界不僅無佛，更兼六道雜居，因果牽纏，行者縱得人天福報，亦不過是暫時之優裕，一旦福報享盡，依舊墮落三途。大師復就世間號稱修道之神仙與欲界、色界、無色界諸天詳細論之，說明依憑自力之「豎修」何其艱難。世間神仙之流，尚且未能離開地居與空居天之範圍，其果位已極不易成辦，何況是欲界高層乃至色界之天。眾生縱能以十善業修得生天之因，自下三天歷經多劫升至高天，亦難保其不退。蓋因豎出三界之法，往往修行成辦者極少，而失敗退轉者極多，其成功與失敗之比例，猶如一滴水對比於大海。且在漫長之修練過程中，隨時可能遭遇邪師惡友或妖魔黨羽之障礙，以致於永退菩提，永失佛法正見。世間自力修行者，連超出欲界、色界、無色界尚不敢奢言，遑論冀望證得聲聞四向四果之聖位，更何況是歷經大乘十信、十住、十行、十回向等諸多地位而超越三界。祖師此論，旨在令行者洞悉豎修之難，從而全心歸命橫超之淨土法門。

　白話直譯

　　再者，我們所處的這個娑婆世界，釋迦牟尼佛已經入滅，彌勒佛還沒有降生，世間的賢人聖者也都隱伏不顯。一切眾生在生死的苦海中奔波流轉，就如同失去了父親的孤兒一樣。如果此時不把極樂世界的阿彌陀佛願王當作皈依的處所，那麼還有誰能夠來救度保護呢？更何況這個世界是六道眾生雜亂居住的地方，人間與天界的福報雖然稍微優越，但是等到福報受盡之後，依然會墮落到惡道之中。現在暫且以人類的處所，依靠自身力量向上豎出修行來討論，那些修煉神仙的群體，還沒有離開地居與空居天的範圍，尚且不容易達到，何況是更高的天界呢？那些能夠生天的人，是憑藉著上中下三品十善業的因緣，才得以生到三界的天中，從低劣的天界逐漸上升到優越的天界，各自經歷了許多劫的時間，卻仍然不能完全如願解脫。這其中修行成功的人極少，而失敗的人極多，就如同大海與一滴水那樣懸殊。在修行的中間，倘若遇到了邪惡的魔王黨羽，就會永遠退失道心，永遠失去解脫的機會。這樣的情況，哪裡敢說能夠超出三界，進而去盼望證得聲聞的小乘四果四向之地，更何況是想要歷經大乘的信、住、行、向等諸多地位，而超越這一切險難呢？

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於立足「釋迦已滅，彌勒未生」之現實，指明眾生「猶失父之兒」之孤露處境，從而彰顯非歸命「極樂願王」不可之實修必然性。祖師之意，非在流於空談玄理，乃是切就學人不知自身根機、妄自尊大之通病，開示自力豎修之絕路，以徹底奠定信願往生之基石。盖凡夫流轉多劫，全仗佛法指引，今既值無佛之世，魔強法弱，行人若不老實念佛，唯以極樂願王為歸，則其修持必流於形式，終將淹沒於六道輪迴之洪流。

　法義剖析

　　蓋大乘圓頓教理雖言人人有佛性，人人皆可成佛，然就時節因緣與眾生業力觀之，其修證之難易則天淵之別。原典云「一切眾生奔波苦海，猶失父之兒」，此語實乃切中末法行人。在無佛之世，缺乏明師指授，世間聖賢隱伏，眾生雖欲修道，實則盲人摸象。祖師進而剖析「豎修」之因果，以神仙生天為例，闡明修持自力之重重險阻。彼生天者，須具足三品十善之因，歷經多劫之薰修，然其結果卻是「成小敗廣，如海如滴」。此中原因，在於外緣惡劣，易遇「邪惡魔黨」，一旦落入魔境，則「永退永失」。

　　是以，欲憑自力斷惑證真，超出三界，在末法時期實屬罕見。聲聞乘之四向四果，尚且需要斷除見思二惑，其難已然登天；何況大乘菩薩道之信、住、行、向諸位，需要歷劫修福修慧，塵沙惑與無明惑更是繁複。若無佛陀在世護持，凡夫依仗自力豎出三界，絕無可能。故知，祖師廣說神仙天界之難成、魔黨之易退，非是恐嚇學人，乃是如實陳述法界之因果事實，令行人徹見自身之微弱與環境之險惡，從而止息狂心，不再尋求心外之玄妙。

　究竟指歸

　　前述所有關於豎修險難之剖析，其究竟歸宿，皆在於導歸「西方極樂世界阿彌陀佛大願王」之通途。淨土法門之所以為大乘極致了義，正因其能於無佛之世，為孤露無依之眾生作大依怙。自力豎修既然如大海撈針，成者如一滴，敗者如汪洋，則唯有依憑阿彌陀佛之大悲願力，實行橫超之法。行者若能深信祖師之言，自知身為失父之兒，生大恐怖，發大誓願，將此身心徹底投歸於極樂願王，念念執持「阿彌陀佛」萬德洪名，則不勞多劫修持，不畏魔黨侵擾，方是淨宗不二之宗骨。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　高深之佛理，必須轉化為當下修行之具體心法。原典所謂「以極樂願王為歸」，即是要求學人在日用之中，將此心全然繫念於佛號與極樂依正莊嚴之上。行者於每日持名念佛之時，當作如是理觀：了知自身現處五濁惡世，若不仗佛力，必隨業力流轉。故每念一聲佛號，即是向慈父呼救，亦是向極樂願王歸命。此種心法落實於事修，即是不求人天福報，不求來生富貴，亦不求世間神仙之法，唯以一心不亂、求生淨土為唯一期冀。如是心口相應，方能使持名之功德念念圓滿。

　內省引導

　　然觀乎今之修淨業者，雖口稱念佛，心中卻仍存雜染。原典所謂「成小敗廣，如海如滴」，正是在警惕我等。大眾當內省自問：我輩每日念佛，是否仍在上求世間功名、色身長壽，甚至羨慕世間神仙之術、天界之福報？此種發心，豈非依舊在走「豎修」之老路，徒具淨土之名，實則心外求法？若於日用之中，稍遇逆境或邪言惑眾，便心生動搖，退失往生之志，這豈非正中了「邪惡魔黨」之圈套？若不生大慚愧，不發大覺醒，依舊悠悠忽忽，終將流轉於六道，報盡還墜。

　信心建設

　　雖然豎修之途險阻重重，末法眾生孤露無依，然我等幸聞此淨土法門，便得大安慰。阿彌陀佛大願王之誓願，正是為我等這般「失父之兒」而發。凡我同倫，既知自力之難，當徹底放下傲慢，斬斷凡情疑網。應當完全依據本段原典之教誨，深信只要一心歸命極樂願王，佛慈必不棄我。任憑世間魔強法弱、賢聖隱伏，我之信願早已與彌陀大願契合。如是確立決定往生西方之堅固信願，縱有千魔萬難，亦不能障礙我持名往生之步履。

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　迷心作境之忻厭自趨

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　夫淨穢同心。生佛一理。諸法本等。奚假勸修。其奈眾生迷心作境。淨穢斯分。對待相成。縛脫迥異。纏縛多劫。不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生。求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門。則必深知淨穢苦樂之土。真實不謬。便當發行求生。如彼農民得利自趨。止之不可得也。然彼農民。近為一歲饑寒之苦。尚甘日夜不休。朝愁暮苦。具經年載。而不自倦。況彼三昧行者。若一念精勤。超歷劫娑婆之苦。何止一歲饑寒。登九品極樂之安。何止一年溫飽。以彼較此。優劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門。其旨已明。如云。此是金玉。此是砂石。雖三尺孺子。亦必棄石而求金。不勸而自取。蓋因識其貴賤。行者亦爾。既明識此土是苦。彼土是樂。此是生死沈溺。彼是自在解脫。亦必捨此穢土。而求彼淨土。自然念念不住。心心不息。如救頭然。聞教便行。奚待更勸。苦樂二土。是佛所說。諦信不疑。修則自得。今人見屎尿。則必搐鼻攢眉。嫌其臭穢。便欲速去。見錦綺。則必舒顏展笑。貪其瑩潔。便欲速得。彼暫時美惡幻境。尚不能一忍。而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處。而不速生忻厭。可謂愚之甚。惑之深矣。

　白話導讀

　　本段原典之緣起，蓋因學人雖知法界唯心、生佛一如之理，卻易落於執理廢事之偏空，誤謂既無淨穢則何勞修證，是以祖師特設此勸修之文，以破除此等虛妄分別。消文解義言之，文初開宗明義指出，清淨與污穢皆不離當前一心，眾生與諸佛在本體上並無二致，若自法性平等處觀之，原無勸導修行之必要。然眾生不能證得此平等法性，徒具理性而無事修，遂迷失自心，將自心所現之影幻化為外在境界。既然迷心作境，清淨之極樂與污穢之娑婆便昭然分明，由是對待之法成立，娑婆之纏縛與極樂之解脫遂有天淵之別。眾生流轉生死，纏縛於多生劫中，對此痛苦渾然不覺，是以諸佛菩薩大慈大悲，必須殷勤勸導此界苦海眾生，求生西方極樂世界。

　　祖師進而以世間農民為喻，說明行者當生自發之行。農民為免一年之饑寒，尚且甘願日夜勞作，朝夕憂愁，歷經整年而不告疲倦。今念佛行者若能一念精勤，所跨越者乃是歷劫之生死大苦，所證得者乃是九品蓮臺之究竟安樂。此中優劣利害顯而易見，實不待他人督促。又如折伏攝受二門，已將娑婆與極樂比作砂石與金玉，三尺孩童皆知棄石取金，因其能分辨貴賤。行者既知此土是溺、彼土是脫，自當如救頭燃，聞教便行。末後，祖師以世人見屎尿而嫌惡、見錦衣而欣喜之常情，反襯眾生之顛倒。世人於暫時之幻境尚且愛憎分明，何以面對長劫之極苦與極樂，卻無動於衷，不肯速生忻求與厭離之心，此實乃愚癡之極、迷惑之深。

　白話直譯

　　清淨的國土與污穢的世界同出一心，眾生與諸佛在理性上是同一個道理。一切法本來平等，哪裡需要假借言詞來勸人修行。無奈眾生迷失了自心，將自心變現的影子當作外在的境界，於是清淨與污穢就分開了。這兩種境界相對待而成立，束縛與解脫便截然不同。眾生在多劫中遭受纏縛，自己卻沒有感覺也沒有察覺，所以必須勸導娑婆苦海中的眾生，求生西方極樂世界。修行人既然聽聞了上面所說的折伏與攝受兩種法門，就必定深切知道污穢苦楚的娑婆與清淨快樂的極樂，是真實存在而非虛妄的，便應當發起求生的實修。這就如同農民見到利益就會自動趨向，想要阻止他們也是辦不到的。然而那些農民，僅僅是為了防備一年之內的饑寒之苦，尚且甘心日夜不停地勞作，早晨憂慮晚上勞苦，歷經整年也不自己懈怠。何況那些修持念佛三昧的行者，如果能在一念之間精進奮發，就能超越歷劫以來在娑婆世界所受的痛苦，這哪裡只是免除一年的饑寒；能夠登上九品蓮臺得到極樂世界的安穩，這哪裡只是獲得一年的溫飽。用那種情況來對比這件事，其中的優劣一目了然，這更是原本就不需要等待別人勸導的。再者，先前向人展示的折伏與攝受二門，其宗旨已經非常明白。如同說道：這是金玉，這是砂石。雖然是三歲的孩童，也必定會丟棄砂石而追求金玉，不用勸導就會自動選取，這大概是因為認識了它們的貴賤。修行人也是這樣，既然明確體認到這個世界是痛苦，那個世界是快樂；這裡之處是生死沈溺，那裡之處是自在解脫，也必定會捨棄這個穢土，而追求那個淨土，自然會念念不停留，心心不休息，如同搶救頭上著火一般，聽聞了教法便去實行，哪裡需要等待更多的勸導。苦樂兩個世界，是佛陀所親口宣說的，應當切實相信而不懷疑，只要修行就自然能獲得利益。現在的人見到糞便尿液，就必定會聳鼻皺眉，嫌惡它的臭穢，便想要快速離開；見到錦緞絲綢，就必定會舒展面容露出微笑，貪戀它的瑩潤潔淨，便想要快速得到。世人對於眼前暫時的美醜惡劣等幻境，尚且不能忍受一下，以致於憎恨與愛戀之心熾盛燃燒，何以面對長劫受苦與受樂的處所，卻不快速生起忻求與厭離之心，這可以說是愚癡到了極點，迷惑到了最深處。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於立足「迷心作境」之現實，建立真實不謬之「忻厭心」，以此作為持名念佛之發行動力。蕅益大師祖述大乘圓頓教理，非為空談生佛一理之玄諦，乃為指明當前行者雖具生佛一如之性，然事實上仍處於「纏縛多劫、不覺不知」之凡夫位。是以，求生西方極樂世界，非是心外求法，乃是順應識貴賤、避苦趨樂之本能，將此本能昇華為出離生死之真信切願。修持淨業若無真切之忻厭，則信願流於虛浮，持名亦不免成為無本之木。故知，明識苦樂、求生安養，方是解脫纏縛之唯一不二法門。

　法義剖析

　　蓋法界雖則本無淨穢，然就眾生機感而言，淨穢之相斷然不無。原典云「淨穢同心，生佛一理」，此明天台宗之性具法門，非謂抹殺事相。佛與眾生，介爾一念，三千具足，故清淨之極樂與染污之娑婆，皆不出一心之本體。然諸佛證此一心，故能於穢土現淨，自在解脫；眾生迷此一心，故「迷心作境」，將同心所具之染法，執為實有之境界。是以「淨穢斯分，對待相成」，娑婆之苦與極樂之樂，遂成不可流轉之事實。若執理廢事，奢談無生無滅，而不屑求生淨土，此乃不識自身仍在纏縛之中，墮於惡取空見，其害甚大。

　　大師於文中復以農民趨利、孺子取金為喻，廣演事相上修持之必然性。農民朝愁暮苦，所圖者不過一歲之溫飽；而念佛行者「若一念精勤」，所超者乃是「歷劫娑婆之苦」，所登者乃是「九品極樂之安」。此非空泛之對比，乃是依據法之因果，闡明法益之優劣。蓋因眾生雖有佛性，而業力未消，若不依仗彌陀願力橫超三界，則必長流生死。既知「此是生死沈溺，彼是自在解脫」，則此土之貴賤已分，行者自當生起「如救頭燃」之緊迫感。此種緊迫感之生起，全然建立於對佛言之「諦信不疑」，非由外在強加，乃是由明相、識貴賤而生起之必然發行。

　究竟指歸

　　前述所有法理之剖析，其究竟歸宿，皆在於確立持名念佛與當下實修之徑。蓋淨土法門乃大乘極致了義之法，正以其不離事相而圓顯理性。大師痛陳世人「見屎尿則必搐鼻攢眉」、「見錦綺則必舒顏展笑」，此等憎愛炽然之表現，正說明眾生於幻境之中執著極深。既然凡夫之心未能離相，則唯有借此「忻厭」之情，轉化為往生之願。不求往生，即是甘心安居於屎尿之處；求生極樂，即是趨向錦綺之安。故知淨宗宗骨，即在於將此等憎愛之凡情，提煉為「厭離娑婆、欣求極樂」之淨願，念念不置，心心不息，將此凡心投入阿彌陀佛萬德洪名之中，方能當下圓滿自他圓融之功德。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　高深之佛理，若不歸於當下之心行，則與行者了不相干。原典所謂「聞教便行，奚待更勸」，即是要求學人將理觀落實於事修之中。行者於每日執持「阿彌陀佛」名號之時，須內觀此心是否具足如救頭燃之切迫。口稱佛號，心緣極樂，即是事修；了知此極樂不離當下一心，即是理觀。事修之時，當如農民之甘受日夜不休，不以世間雜務、色身疲憊而自生懈怠。每念一聲佛號，即是捨一分娑婆之砂石，得一分極樂之金玉。如是念念不住，心心不息，方能使淨因日漸增長，穢業日漸消殞，使極樂之境在當下一念中昭然現前。

　內省引導

　　然觀乎今之修淨業者，往往口談淨土，心戀娑婆。原典所謂「迷心作境，纏縛多劫，不覺不知」，正大痛針砭我等之現狀。大眾當捫心自問：我輩每日念佛，究竟是求生安養，抑或仍在新求世間之名聞利養、兒孫眷屬？於日用之中，見世間暫時之美惡，尚且斤斤計較，愛憎熾然；何以面對長劫之輪迴極苦，卻依舊悠悠忽忽，毫無驚怖之意？此種修行，豈非徒具持名之形式，而全無出離之實質？若不生大慚愧，不發大覺醒，依舊心外求法，流連於娑婆之幻境，則雖終日點記萬聲，亦不過落於人天福報，依舊在生死苦海中沈溺無期。

　信心建設

　　雖然如是，學人亦不必因此自暴自棄。大師於破斥眾生愚惑之後，實為我等指明一條決定往生之光明大道。苦樂二土，既是釋迦如來諦實之言，即是法界不移之定理。凡我同倫，既已明識此土之苦、彼土之樂，便當斬斷凡情疑網，深信佛力無邊。我等雖是具縛凡夫，只要能一念精勤，發決定志，依循此段原典之教誨，切實生起忻厭。當知一念相應，即一念超越生死；念念相應，則念念在於蓮臺。完全仰賴彌陀慈母之接引，不懷疑，不夾雜，如是則西方之行願已立，決定往生西方之信願自此堅固不可動搖。

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 【寶王三昧念佛直指（第三十九次研修）】

　熾然取捨即無功用與生後絕疑證真

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　學者豈可謂此說固執著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下。一念萬年。使心與理會。境與神融。自然合道。何必忻厭取捨若是之深。答。若謂諸緣放下是道。只起一念放下之心。便不名為放下。卻與道反遠。類於斷見外道。故鵝湖云。莫秖忘形與死心。此箇難醫病最深。又云。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。又佛十八不共法中。有精進無減。又六波羅蜜。因精進故。方得成滿。且放下者。但放下世間業緣耳。豈是放下精進體道之心哉。古人所謂坐在無事甲裹。正是此輩。若謂放下自在是道。而不勤加精進一心修行。豈得心會境融。打成一片。與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取捨。即是不忻厭取捨。修即無修。念即無念。則名無功用行。亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷。無修離常。斷常既離。則異乎所問。而直生安樂世界。以二大士為同修。日與彌陀佛相對。彼時知何法而不可問。何行而不可學。何疑而不可除。何求而不可得。既無退轉。則此忻厭。豈不是成無上正覺之大因行哉。

　白話導讀：

　　本段旨在破除學人受禪者與斷見影響，誤以「放下、不取捨」為高明，而輕視淨土忻厭事修之弊病。原典明辨「放下」乃是放下世間業緣，而非放棄精進修行之道心。教導行人須明白「熾然忻厭取捨，即是不忻厭取捨」之圓融理體。以此熾然之心持名求生，斷除斷常二見，往生極樂後，一切法疑皆得開解，方知忻厭正是成就無上正等正覺之大因行。

　白話直譯：

　　學習佛法的人怎麼可以說這種說法是固執著相而輕易放棄呢。有人會說：為什麼不把所有緣分放下，保持一念萬年不變，讓心與理體會合，境界與精神交融，自然就能合乎大道。何必將忻樂與厭離的取捨做得這麼深呢？回答：如果說把所有緣分放下就是道，那麼只要生起一個想要放下的念頭，就不能叫做放下，反而與道相距更遠，類似於執著斷滅見的外道。所以鵝湖大慧宗杲禪師說：不要只是忘卻形體與讓心如同死水，這個病最難醫治而且最深。又說：如果只是默默無言放任自己像愚癡的人一樣，就知道你還沒有懂得怎麼做功夫。而且佛的十八不共法中，有精進無減這一項。又六波羅蜜中，因為精進的緣故，才能夠成就圓滿。況且所謂的放下，只是放下世間造業的因緣罷了，哪裡是放下精進體會大道的發心呢？古人所說的坐在無事的盔甲裡，正是指這一類人。如果認為放下自在就是道，而不勤奮精進地專一修行，怎麼可能得到心與境交融，打成一片，而與道相合呢。如果知道不放下也就是放下，熱烈地忻求厭離與取捨，其實就是沒有忻求厭離與取捨。修也就是無修，念也就是無念。這就叫做沒有造作功用的修行，也叫做沒有造作的奇妙用心。哪裡難以迅速證悟中道的真理呢。又因為有修，所以離開了斷滅見；因為明白無修，所以離開了常見。斷見與常見既然都離開了，就不同於你所問的境界，而直接往生安樂世界。以觀音勢至兩位大菩薩作為共同修行的伴侶，每天與阿彌陀佛面對面。到那個時候，還有什麼法不能問，有什麼修行不能學，有什麼疑惑不能解除，有什麼求索不能得到。既然不會退轉，那麼這種忻樂與厭離，難道不正是成就無上正覺的偉大因地修行嗎。

二、思：義理深究

　　蓋此段原典直指當時乃至後世混淆禪淨、錯解空理之核心弊病。世多有喜談玄理者，妄將「放下」、「不取捨」作為不修行之護身符，譏諷淨土行人持名求生為著相。原典嚴正破斥此說，指出若心中猶有「我要放下」之念，本身即是極大之執著，更易落入猶如枯木死灰之「斷見外道」與「無事甲」。佛法之根本在於「精進」，所謂放下，是放下貪戀娑婆之世俗業緣，絕非常令心識如愚昧般停止運作，更非放棄出離生死之精進道心。

　　是以原典揭示大乘了義之極致境界：「熾然忻厭取捨，即是不忻厭取捨」。此乃即事即理、全事即理之微妙心法。淨宗行人於事相上，對極樂之取、對娑婆之捨如烈火般熾然；然於理體上，深知極樂與娑婆皆不離自性清淨心，取捨皆在自心之中，了不可得。因其努力持名造修，故不落於空無之「斷見」；因了知能念所念皆無自性，故不落於執著實有之「常見」。此種離斷常二見之持名，即是「無功用行」，即是暗合中道。

　　故知究竟指歸，乃在確信「忻厭之極，即是圓覺」。淨土法門不廢事修，反以極致之取捨事修，令心念專一，直生淨土。待至極樂，面見彌陀與諸大菩薩，所有世間無法體悟之玄微理趣，自然通達無礙。此乃將高深難明之中道實相，化為現前一句佛號之平實踐履。故熾然忻厭，絕非下劣之著相，實乃直達無上正等正覺之最勝大因。

三、修：省思與討論

　　將此理導歸實修，行人於持名之際，切不可受世俗狂慧干擾，妄求「無念」與「放下」。當以死心塌地之決心，緊抓一句南無阿彌陀佛，懇切求生。將萬緣放下之功夫，全用在不雜世間閒事之上；而將精進勇猛之功夫，全用在念佛不輟之上。在事相上做到極致的欣厭取捨，不必強求理觀上的無修無念，功深之際，自然理彰，此方為淨業正途。

　　吾等是否常以「隨緣」、「放下」為藉口，掩飾自身於道業上之懈怠與不精進？口說不著相、不取捨，實則墮入無明暗證與斷見之坑，全無信願持名之切實功夫，甚至暗中貪戀世間逸樂？

　　於此痛下針砭之後，當斬斷一切似是而非之理障。既知不放下世間業緣便無法解脫，當深信「熾然忻厭」實為成佛之大因。勿因他人高談無相而自生退屈，應當挺起胸膛，以極具取捨之心，老實持念彌陀名號。深信只要生到極樂世界，一切佛法真理皆可當下證得。以此絕無疑慮之堅固信願，將身心徹底交予西方，決志此生定作蓮池海會之人。

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 【寶王三昧念佛直指（第三十八次研修）】

　日夜修習忻厭與齊修觀慧之品位

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　若能於此二門。精進修習。日夜不休。隨順佛教。於此土聲色諸境。作地獄想。作苦海想。作火宅想。於諸寶物。作苦具想。飲食衣服。如膿血鐵皮想。於諸眷屬。作夜叉羅剎噉人鬼想。況復生死不住。長劫奔跋。實可厭離。於知識若經卷中。聞彼佛願力。國土莊嚴。於念念中。稱彼理趣。生安隱想。生寶所想。生家業想。解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾。如慈父想。如慈母想。生接引想。生津梁想。於怖畏急難之中。稱名即應。功不唐捐。剎那便至。速來救護想。應念出離想。如是功德無量。實可忻樂。若於此折門。不能修行。厭離不深。則娑婆業繫不脫。若於彼攝門。不能修行。忻樂不切。則極樂勝境難躋。是以行人欲生淨土。成就念佛三昧。當齊修二門。為發行最初一步也。若不修此二門。雖了觀慧之旨。但成虛解。縱欲生彼。以不忻厭。無因可得。若能修此二門。不識觀慧之旨。雖可生彼。但事想故。位非上輩。若能熾然忻厭。圓修觀慧。既生而復上品者矣。

　白話導讀：

　　本段延續折攝二門之理，教導行人於日用尋常中如何進行具體之觀想，以深化欣厭之心。原典詳列視世間財色眷屬為地獄苦具、視極樂聖眾為慈父慈母之修法。更進一步剖析，欣厭二心乃往生之必要條件（事修），若缺乏此二心，縱有高深之空理觀慧亦成虛解；若僅具欣厭而缺觀慧，雖能往生但品位不高；唯有熾然欣厭且圓修觀慧，方能直登上品。

　白話直譯：

　　如果能在這兩個法門中，精進修習，日夜不休止。隨順佛陀的教導，對這個世界的聲音、色彩等各種境界，當作地獄來觀想，當作苦海來觀想，當作燃燒的火宅來觀想。對於各種珍寶財物，當作帶來痛苦的刑具來觀想。對飲食和衣服，當作是化膿的血與燒紅的鐵皮來觀想。對於各位親屬眷屬，當作是夜叉、羅剎等吃人的惡鬼來觀想。更何況生生死死沒有停息，在漫長的劫數中奔波勞碌，實在應該厭離。在善知識或經典書卷中，聽聞了阿彌陀佛的願力，以及極樂國土的莊嚴。在每一個念頭中，與那裡的道理意趣相契合，生起安穩的觀想，生起寶貝處所的觀想，生起這是自家產業的觀想，生起這是解脫之處的觀想。對阿彌陀佛與菩薩等大眾，當作慈父來觀想，當作慈母來觀想，生起前來接引的觀想，生起這是渡河橋樑的觀想。在恐懼害怕與緊急危難之中，稱念佛名就必定有感應，功夫不會白費，剎那之間佛就會到來，生起佛迅速來救護的觀想，生起一動念就能出離痛苦的觀想。像這樣功德無量，實在應該忻樂。如果對於這個折伏門，不能修行，厭離得不夠深，那麼在娑婆世界造業被綑綁的關係就無法解脫。如果對於那個攝受門，不能修行，忻樂得不夠懇切，那麼極樂世界的殊勝境界就很難到達。所以修行人想要往生淨土，成就念佛三昧，應當同時修習這兩個法門，作為發起修行最初的一步。如果不修這兩個法門，雖然了解了觀心修慧的道理，但也只是成為空虛的見解，縱然想要往生那個世界，因為沒有忻求與厭離，就沒有往生的正因可以得到。如果能修習這兩個法門，即使不認識觀心修慧的道理，雖然可以往生那個世界，但因為只有事相上的觀想，品位不會是上輩。如果能夠熱切地忻求與厭離，又圓滿修習觀心修慧，既然能往生而且還能獲得上等的品位了。

二、思：義理深究

　　蓋此段原典乃淨宗行人對治無始劫來深重情執之對症猛藥。行人多患理明而情不空，故原典施設極端之對比觀想：將世人最貪戀之衣食寶物，觀為膿血鐵皮與苦具；將最難割捨之眷屬，觀為噉人羅剎。此絕非乖戾憤世，實乃透視因果輪迴本質之智慧。世間恩愛糾纏，皆是未來生死輪迴之業因，故當以地獄火宅視之。反觀極樂，彌陀慈悲攝受，如父母憶念愛子，故當視為安隱解脫之真實家業。於怖畏急難時，深信稱名即應，此等觀想能將行人散亂攀緣之心，牢牢鎖定於西方。

　　原典進一步辨理事理與品位之關係。若無忻厭之「事想」為基礎，縱然高談天台圓教之「觀慧」（如一念三千、三觀宛然等），亦屬凌空蹈虛之虛解。因缺乏捨穢取淨之動力，故無往生之正因，必定落入輪迴。反之，若行人唯具熾然之忻厭事想，縱使理觀不明，亦定能蒙佛接引往生，唯其品位多屬中下。

　　故知究竟指歸，乃在於「熾然忻厭，圓修觀慧」。此即事理雙融、理事無礙之大乘實修。在事相上，對娑婆之厭棄與對極樂之嚮往如火般熾烈；在理觀上，了達能厭所厭、能忻所忻皆不出自性，心淨則國土淨。具足此深信切願與圓頓理觀，持名之時，自能聲聲契合理體，念念與佛相應，從而成就往生上品之勝因。

三、修：省思與討論

　　將此理導歸實修，行人須將原典之教誨落實於六根接觸六塵之當下。見世間繁華，即作火宅苦具想；遇人情酬酢，即作輪迴業繫想。非是無情，乃是看破。同時，於早晚課誦或散心念佛時，常懷彌陀慈父垂手接引之勝境。當病苦交加或臨逆境急難時，不向外馳求世間依靠，唯以一句洪名為唯一之救命津梁。將圓頓之理觀，鎔鑄於熾然忻厭之持名中。

　　吾等處世，對於眷屬恩愛與財物聚散，是否仍生起真實之貪戀與執著，未能作苦具與火宅想，反生長久安居之計？若遇急難怖畏，是否能第一時間憶念彌陀慈父，深信稱名即應，抑或倉惶失措，向外攀緣世間之救濟而忘失西方？

　　於此痛自針砭後，當建堅固之信願。既知娑婆百般皆是輪迴業繫，便不應再存一絲苟且貪戀。依教奉行，將世間萬緣視為怨賊，將彌陀視為唯一慈父。深信只要具足忻厭二心，老實持名，即是成辦往生之正因。縱然觀慧未深，彌陀亦必不捨；若能齊修觀慧，更可直登上品。依此行持，必定能在火宅中開出清涼之白蓮，安穩抵達解脫彼岸。

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 【寶王三昧念佛直指（第三十七次研修）】

　諸佛二土實境與折攝二門之建立

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　夫二土者。即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境。則能如彼經旨。了知此土實苦。彼土實樂。雖聞觀慧法門。圓融微妙。而直見二土儼然。皆即實境。非如淺信之人。謂彼土心有則有。心無則無。光影幻化。虛妄不實。處處皆是西方等解。深知彼土。亦如此土。端確的實而無謬誤。若人能具此智。不為世間一切邪解偏見諸惡知識之所回轉。則當正觀二土苦樂淨穢。於其境上。生二種心。以為方便。非此二心。不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂心。於此娑婆生厭離故。則能隨順釋迦所說折門。於彼極樂生忻樂故。則能隨順彌陀所示攝門。以此二門。精進修行。念佛三昧必定成就。何謂折門。以聞如上所說極樂勝妙。則應如理觀察此娑婆世界皆苦。無一樂者。三塗地獄。日夜燒然。餓鬼旁生。不可堪忍。修羅忿戰。人處何安。根塵與八苦交煎。因果共四生昇墜。時有寒暑。境是沙泥。晝夜推遷。無常不住。又復受身臭穢。男女異形。所需衣食。艱難麤惡。壽命不永。眾苦相生。縱有生於天宮。報盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦。親正是怨。顛倒攀緣。不求出路。從業致業。展轉不休。如是苦惱。不可具陳。故當厭離也。何謂攝門。行人聞說娑婆實苦如是。則於彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土。寶地寶池。無三惡道。莊嚴妙勝。超過十方。無寒暑晝夜推遷。無生老病死結業。純男無女。蓮華化生。衣食自然。能成法喜。壽命無量。身光莫窮。聞法音則應念知歸。覩相好而剎那悟道。如是種種。快樂無量。得名極樂。故當忻樂也。

　白話導讀：

　　蓋淨土法門首重信願。本段緣起於破除世人將極樂世界視為虛幻唯心之謬見，確立娑婆與極樂二土皆是真實客觀之境界。文義明示釋尊以說苦折伏眾生，彌陀以極樂攝受眾生，此即折攝二門。行人須依此境生起真實之厭離心與忻樂心，方能契合諸佛本懷，成就念佛三昧。

　白話直譯：

　　這二土，就是諸佛折伏與攝受的兩個法門。修行人聽聞前面所說的依報與正報境界，就能如同經典的意旨，明白這個娑婆世界確實是苦，那個極樂世界確實是樂。雖然聽聞了觀心修慧的法門圓融微妙，卻能直接看見這兩個世界清楚分明，全都是真實的境界。不像那些信心淺薄的人，認為那個世界心裡有就有，心裡沒有就沒有，只是光影幻化，虛妄不實，或者認為處處都是西方等見解。必須深切知道那個世界也像這個世界一樣，端正確實而沒有錯誤。如果人能具備這種智慧，就不會被世間一切邪僻見解與偏見的惡知識所動搖改變。就應當端正觀察這兩個世界的苦與樂、清淨與污穢，在這些境界上，生起兩種心作為修行的方便。如果沒有這兩種心，就不能往生那個世界。什麼是兩種心？第一是厭離心，第二是忻樂心。對於這個娑婆世界生起厭離的緣故，就能隨順釋迦牟尼佛所說的折伏門；對於那個極樂世界生起忻樂的緣故，就能隨順阿彌陀佛所示現的攝受門。用這兩個法門精進修行，念佛三昧必定能夠成就。什麼是折伏門？因為聽聞前面所說的極樂世界殊勝奇妙，就應當如理觀察這個娑婆世界全都是苦，沒有一絲快樂。三惡道中的地獄，日夜被火燒烤；餓鬼與畜生道，痛苦無法忍受；阿修羅充滿憤怒爭戰，人道處在其中哪裡能得安寧。六根六塵與八苦交相煎熬，因果報應讓人在胎卵濕化四生中上升下墜。氣候有寒暑的變化，環境是泥沙土石。日夜不斷推移，一切無常無法久留。而且受生的身體充滿臭穢，有男女不同的形體。生活所需的衣服飲食，取得艱難且品質粗劣。壽命不長久，各種痛苦互相衍生。縱然有投生到天宮的，福報享盡依然要回到極端的痛苦中。又不知道人世間的快樂其實就是痛苦，親人正是未來的怨仇。眾生顛倒攀緣，不尋求出離的道路。從造業導致受報，輾轉輪迴永不休止。像這樣的苦惱，無法完全陳述。所以應當厭離。什麼是攝受門？修行人聽聞娑婆世界確實如此痛苦，就會對那個西方極樂世界生起極大的忻求快樂之心。那個極樂世界，有寶地與寶池，沒有三惡道。莊嚴奇妙殊勝，超過十方世界。沒有寒暑與日夜的推移變化，沒有生老病死等結聚的業力。純粹是男子而沒有女人，都是從蓮華中化生。衣服飲食自然現前，能成就對佛法的喜悅。壽命無窮無量，身上的光明沒有窮盡。聽聞說法的聲音就能隨即明白歸向真理，看見佛的莊嚴相好就能在剎那間悟道。像這樣種種的現象，快樂沒有窮盡，所以名為極樂。所以應當忻求。

二、思：義理深究

　　蓋此段原典之核心，在於建立淨業行人對「二土實境」之正見。世間多有偏執理體之學人，妄談唯心淨土，認為極樂世界僅是自心之幻影，非有實際之方所與莊嚴。此等「心有則有，心無則無」之邪解，實乃撥無因果、壞亂事相之見。原典破斥此說，明言雖理觀圓融，然事相上二土儼然。行人必須深知極樂世界與娑婆世界一般，皆是「端確的實而無謬誤」之客觀存在。唯有確認此境為實，信願方有立足之地，而不致被狂禪或偏空之惡知識所轉。

　　既知二土皆實，則須依循諸佛度生之軌轍，即「折攝二門」。釋迦世尊於穢土示現，廣說三塗八苦、無常不淨，乃至「親正是怨，樂即是苦」，此為折門，旨在折伏凡夫對娑婆五欲之貪戀，生起真實之厭離。阿彌陀佛於淨土示現，廣立依正莊嚴、無量壽光、蓮華化生，此為攝門，旨在攝受眾生之嚮往，生起真實之忻樂。此折攝二門，實乃一體之兩面。無厭離則不能捨穢，無忻樂則不能取淨。

　　故知持名念佛之實修，必須以此「欣厭二心」為前導與動力。念佛三昧之成就，非僅口頭念誦，實賴心中對娑婆之徹底絕望與對極樂之絕對渴望。行人須將經典所言之苦樂二境，對照自身之境遇，如理觀察。若不明娑婆「從業致業，展轉不休」之深苦，則念佛必多悠忽；若深契極樂「覩相好而剎那悟道」之勝益，則持名自能精進。以此欣厭二心為方便，方是契合諸佛本懷之正修。

三、修：省思與討論

　　將此理導歸實踐，行人於日常生活中，當以折攝二門為鍊心之觀照。遇順境時，須觀「樂即是苦，親正是怨」，切莫生起貪戀攀緣之想，了知此皆是無常幻滅之沙泥境界；遇逆境時，更當作還債想，深感娑婆八苦交煎，退無可退。同時，於念佛之際，當將心念傾注於極樂之寶池蓮華、無量壽光，以絕對之忻樂心稱念洪名，字字句句皆是捨穢取淨之切願。理事相即，以信願之深切，導引持名之專注。

　　吾等口稱厭離娑婆，心中是否仍貪戀世間五欲，視苦為樂，於名利眷屬中顛倒攀緣？吾等企盼極樂，是否僅為逃避一時之挫折，而非發自內心對無生法忍之究竟忻求，以致順境一現，便將西方拋諸腦後？

　　於此反省之後，當生大慚愧，並依原典生起決定之信。既知世尊言出必實，極樂端確存在，吾等便有真實之歸宿。娑婆之苦乃是逼令吾等出離之逆增上緣。當下斬斷對此土光影幻化之執著，深信彌陀慈父之攝受真實不虛。以極樂為家業，以娑婆為客邸，信願既定，十念一念皆能與彌陀願海感應道交，決定往生。

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 【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十六次研修）

三觀宛然一念頓了與普攝諸機之指歸

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。此念佛法門若如此奇特。與少室指心成佛之說。台宗觀心觀佛之談。初無有異。可謂不出一念。顯三千妙法。而三觀宛然。不離萬法。究一真如門。而一心頓了。且教我鈍根後學之人。如何修行得相應去。答。但肯發行。何慮不成。譬如空谷之間。有聲皆答。聲大則大鳴。聲細則細響。隨彼發聲。無不克應。正如樂國以三輩九品。攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之。應生何品。無遺機矣。如谷應聲。高低共作。若能勤加精進。必不唐捐。又況時無先後。何嫌鈍根。以是義故。則知一切法門即一法門。一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道。不出念佛一法門矣。又此法門量廣大。故攝機無外。何間愚智之根。奉勸後賢。於此法門。莫生異見。

　白話導讀：

　　蓋淨土法門統攝禪教之精髓，原典點出其與達摩祖師指心成佛、天台宗觀心觀佛之理毫無二致。一句彌陀名號，便能於一念中顯現天台三千妙法，空假中三觀宛然具足。然理雖高妙，鈍根行人當如何契入？原典以「空谷傳聲」為喻，說明只要肯發心持名，必定如響應聲，功不唐捐。阿彌陀佛以三輩九品普攝群機，無有一人遺漏。是以世尊一代時教，皆不出此念佛一法。後世行人當於此法門生起決定信，切莫橫生異見，自障往生之路。

　白話直譯：

　　問：這個念佛法門如果如此奇特，那麼與少林寺達摩祖師直指人心見性成佛的說法，以及天台宗觀心觀佛的言論，起初並沒有什麼不同。可以說是不超出當下一念，就顯現了三千妙法，而空假中三觀清清楚楚。不離開宇宙萬法，探究一個真如法門，而在這一心中頓時了悟。那麼請教，像我這樣根機愚鈍的後學之人，應該如何修行才能與這法門相應呢？答：只要肯發心修行，何必擔心不能成就。就好比在空曠的山谷之間，有聲音就一定會有回音。聲音大回音就大，聲音小回音就小。隨著那發出的聲音，沒有不給予回應的。這正如同極樂世界以三輩九品來攝受眾生，也是隨著眾生根機的利鈍、用功的深淺、見解的邪正、修行遲速來引導他們。應該往生到哪個品位，絕對沒有遺漏的根機。就像山谷回應聲音一樣，高低聲音都會產生回音。如果能勤奮精進，必定不會白費功夫。更何況時間沒有先後的差別，何必嫌棄自己是鈍根呢。因為這個道理，就知道一切法門就是這一個法門，這一個法門也就是一切法門。哪裡只是參禪與念佛沒有差別，舉出釋迦牟尼佛一生教化眾生的道理，都不出這念佛一個法門了。而且這個法門的心量廣大，所以攝受眾生根機沒有遺漏在外，哪裡有愚笨與智慧的間隔呢。我奉勸後世的賢達，對於這個法門，千萬不要生起其他的見解。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在總結淨宗理極圓頓而事極簡易之特質，彰明其普攝諸機之大乘本懷。原典點出「一念顯三千妙法，三觀宛然」，乃依天台宗「一念三千」與「圓融三觀」之理。行者稱念佛號時，不見能念之心與所念之佛，是為空觀；歷歷分明，字句清晰，是為假觀；空假不二，即念即空，即空即念，是為中觀。故知一句南無阿彌陀佛，實已總攝大乘禪教之理觀，非特外求他法方得相應。

　　然理雖圓極，若事修無門，則成玄談。故原典以「空谷傳聲」喻之。空谷喻彌陀之大悲本願，聲音喻行人之信願持名。不論發聲之大小，空谷皆有回應。此理明示因果相符、感應道交之必然。法相宗論及根器，有定性與不定性之別；然淨宗仰賴彌陀大願之增上，統攝三輩九品。智者得其深，愚者得其淺，然皆同歸報土。

　　是以究竟指歸，乃在於會通群教而獨尊淨土。釋尊一代施化，說法四十九年，無論說顯說密、說禪說教，其最終歸趣，皆不出此念佛一法。法門廣大，無有邊際，正因其「不簡愚智之根」。修行者但當死心念去，一門深入，即此一法，便具足一切法，不勞他求。

三、修：省思與討論

　　將此空谷傳聲之理導歸實修，行人當確信「有感必應」。理觀上，深知一句名號具足三千妙法；事修上，唯在「但肯發行」四字。不須擔憂自身根機愚鈍，亦不須恐懼煩惱深重，只要肯開口稱念，字字分明，如法發願，彌陀之大悲願海必定回應。勤加精進，聲聲喚醒本覺，念念皆是極樂。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等修行之時，是否常以「鈍根」自居而生退屈之心？是否在念佛之餘，仍覺有所不足，企圖攀緣其他法門，認為必須兼修禪定或密咒方能確保往生？若有此念，即是未曾深信淨土法門之廣大與圓融，亦是對彌陀「空谷傳聲」之願力信之不深。

　　於破除自卑與雜修之念後，當建立絕對之信心。彌陀大願如空谷，吾等稱名如發聲，豈有發聲而谷不應之理？教導大眾斷絕一切異見，將心安住在這一句佛號上。縱然終身只能持此一法，亦已圓收釋尊一代時教之功德。安穩踏實，驀直念去，三輩九品之中，必定有我蓮臺。

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 【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十五次研修）

禪宗公案之淨宗會通與心境圓融

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。若是。則禪書有云。如何是佛。答乾屎橛。答麻三斤。云我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛三昧。尊敬戀慕。畏愛渴仰之心。及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身。有無量相好光明。化佛菩薩聲聞。願力功德。不可具說。此為佛身。又佛所依境。有諸寶池地樹幢網欄臺鈴旛華水等一切莊嚴。此為國土。然彼佛以身為土。以土為身。身土無礙。心境圓通。或彼或此。同一受用。乃至蘊入界處一切諸法。直至無上菩提。及能殺所殺之義。一切時。一切處。無障無礙。非縛非脫。縱橫逆順。皆即彌陀清淨色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黃赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是諸法。或心或身。亦一一無不自在。無不解脫。尚不間於婬怒癡是梵行。塵勞儔是法侶。何特乾屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛。何須於淨地上。特地示現降生。剜肉做瘡。起度生想。如此正好一棒打殺與狗子喫。卻省得許多作模作樣。六年苦行。降魔說法。於無生滅平等法中。唱生唱滅。賣弄千端。攪動世界。惱亂一切。使平地上死人無數。豈不天下太平。咦到這裹。切忌錯會。不得動著。動著則喫我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕堆頭觸著得底。且未曾夢見在。我早打折爾驢腰。問。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心。計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛。則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣乾屎橛而作答耶。答。既一切是佛。則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取是勝之佛而為問耶。故知問者心地未純。太取其高。而答者欲破彼執。反取其劣耳。若知屎橛非劣。則佛亦且非優。豈可謂彼語有不同。而妄認禪佛為異行哉。

　白話導讀：

　　蓋禪宗祖師常有「乾屎橛」、「殺佛殺祖」等驚世駭俗之語，用意在於斬斷學人對相貌之攀緣與執著。然念佛法門強調對阿彌陀佛極度之恭敬仰慕，兩者看似背道而馳。本段原典即在闡明，淨土法門乃了達「身土不二、心境圓融」之理。西方極樂世界之一切莊嚴，皆是彌陀法身之顯現，萬法皆是清淨色身。禪師之棒喝與劣語，乃為破除凡夫妄分高下、染淨之情執。若能洞悉此理，則知禪宗之破執與淨宗之建立，其究竟理體了無二致。學人當以此正見，於念佛時圓融事理，莫生疑網。

　白話直譯：

　　問：如果像你這麼說，那麼禪宗的書上有這樣的話，問什麼是佛？回答說是乾屎橛，回答說是麻三斤。又說我當時如果看見，就一棒打死，餵給狗吃，只圖天下太平。甚至說魔來也殺，佛來也殺。請問這與念佛三昧中，那種尊敬戀慕、畏懼敬愛、渴求仰望的心態，以及最終達到的境界，怎麼會相同呢？答：念佛的人，本來就是持念西方極樂世界報身阿彌陀佛。這尊佛的報身，有無量相好光明，以及化佛、菩薩、聲聞，其願力功德，無法完全說盡。這是佛的身體。而佛所依止的境界，有各種寶池、寶地、寶樹、寶幢、羅網、欄楯、樓臺、寶鈴、寶旛、蓮華、八功德水等一切莊嚴。這是佛的國土。然而這尊佛以身體為國土，以國土為身體，身體與國土沒有障礙，心與境圓融貫通。無論是彼是此，都同一受用。乃至五蘊、十二處、十八界一切諸法，一直到無上菩提，以及能殺與所殺的意義，在任何時間、任何地點，都沒有障礙，不是束縛也不是解脫，無論縱橫逆順，全都是阿彌陀佛的清淨色身。為什麼呢？因為心就是境，境就是心，身就是土，土就是身，眾生就是佛，佛就是眾生，這個就是那個，那個就是這個。以及青黃赤白等顏色，眼耳鼻舌等根身，像這些一切諸法，不管是心還是身，也一一無不自在，無不解脫。甚至連淫怒癡等煩惱都是清淨梵行，塵勞伴侶就是學法道友，又何況乾屎橛、麻三斤不是佛呢？既然這些都是佛，何必在清淨理地上，特地示現降生，這如同割肉做瘡，生起度化眾生的念頭。像這樣正好一棒打死餵狗吃，反而省去許多裝模作樣，六年苦行，降伏魔軍宣說佛法，在沒有生滅的平等法中，唱說生滅，賣弄千般手段，攪動這個世界，擾亂一切眾生，使得平地上無數死人，這樣難道不就天下太平了嗎。咦！到這裡，千萬不要錯會了意思，不能動念頭，一動念頭就該吃我手中的痛棒。如果你認為這種說法是曹溪門下垃圾堆裡碰觸到的東西，那你連夢都沒夢見過。我早就打斷你的驢腰了。問：恐怕不容許你這樣計較。答：也不外乎這種計較。你又不要說計較是有心，還是計較是無心，我什麼時候計較過。問：就這個早就是計較了。答：我剛才說了什麼。發問的人不明白，過了很久又問：如果一切都是佛，那麼糞箕、掃帚都可以用來回答他的問題，為什麼特地用最惡劣的乾屎橛來回答呢？答：既然一切都是佛，那麼門窗房屋眼前所有境界都可以用來提問，為什麼特地取最殊勝的佛來提問呢？所以知道發問的人心裡不純淨，太偏取高尚的，而回答的人為了破除他的執著，反而取那低劣的罷了。如果知道屎橛並不低劣，那麼佛也並不優越。怎麼可以說他們的話有不同，而妄自認為參禪和念佛是不同的修行呢。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在破除行人對淨土相貌之實執，導歸心境一如之大乘圓理。禪宗以「乾屎橛」等語答佛之問，旨在截斷學人之情見計度，令於言語道斷處直下承當。而念佛法門教人恭敬渴仰彌陀報身，似乎落於有相之求。然依天台與華嚴之深理剖析，阿彌陀佛極樂國土之依正莊嚴，實乃法身之全體起用。「身土無礙，心境圓通」，正顯彌陀以法界為身。若徹悟此理，則五蘊十八界，乃至青黃赤白，無一非彌陀清淨色身。

　　是以禪師之棒喝殺佛，與淨業行人之尊敬戀慕，其理本不相悖。禪家恐人執著佛之勝相而生凡情高下之見，故以極劣之語破其極勝之執；若知屎橛非劣，則佛相亦非優，萬法齊觀，平等一味。而淨土法門則由事入理，藉由對彌陀報身之極度戀慕，攝心一處。當持名達於極致，心境交融，能念之心與所念之佛泯然無際，則目前萬象皆是極樂莊嚴。故知禪之破相與淨之立相，皆是應機之施教。究竟指歸，乃在於不論是借境鍊心，抑或持名求生，皆當匯歸於「自他圓融」與「事理一心」之真實境地，方為大乘了義之修行。

三、修：省思與討論

　　將此圓融之理導歸實修，行人於稱念佛號時，既不可執著有相而生凡夫之情見，亦不可撥無因果而墮惡取空。理觀上，須了知念佛即是念心，西方極樂世界之依正莊嚴皆是我自性之顯現；事修上，則必須步步踏實，對於西方三聖生起無比之尊敬戀慕與畏愛渴仰。不廢事修而契理，明達理體而益加精勤事修，此即理事無礙之落實。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等心中是否仍存有強烈之二元對立？是否在念佛時妄分此處為穢土、彼方為淨土，生起強烈的厭此欣彼之情，卻不知此厭欣本身亦是情執？又或者，是否聽聞禪宗無相之理，便輕視持名念佛，認為是著相修行？若有此等分別計度，皆是心地未純。

　　於反省之後，當堅固淨宗之正信。教導大眾，雖知萬法平等、心土不二，然於凡夫分上，仍須依憑彌陀本願，老實持名。莫被禪宗公案之玄言所惑，亦莫因自身之妄念紛飛而退失信心。當知彌陀大願平等普攝，順逆皆是彌陀色身之妙用。安住於這一句萬德洪名之中，即是安住於諸法實相。以此堅固信願，驀直念去，必定華開見佛。

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 【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十四次研修）

　念佛統攝群機與禪佛發行之同歸

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明。判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中。謂無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。誠向上一路也。奈何今人。因於名利所謀。不遂其志。乃作色長歎而自悔云。噫。我平生一切都罷了。參禪非我所望。不如且念些阿彌陀佛。以修來世。苟不折本足矣。於是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作。依舊一時現前。莫之能禦也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖麤且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍膳。認作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門。發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禪。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解。及師友開發。但直信有佛身土。發志即生。縱滯偏小。亦還於正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪。豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得志之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。於世所有妻子寶貨。頭目髓腦。乃至身命。不自悋惜。決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之心而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從今一時放下。生大乘寶所之見。辦決定不退轉心。譬如隨風順流之舟。更加櫓棹。豈不疾有所至。何幸如之。

　白話導讀：

　　蓋世尊垂示念佛一門，本為統攝法界群機，其理境與華嚴法華同屬最高之醍醐法味，絕非僅為下根施設之權教。然世人多有誤解，以參禪為高妙大廈，視念佛為粗劣草屋，唯於世間名利不遂、退而求其次時，方圖念佛以修來生。此等見地，猶如捨棄如意寶珠而取魚目，實為顛倒。須知參禪與念佛，發心修行之相雖異，然至究竟理體則同。參禪若無正知見，易墮魔網；念佛則仗彌陀願力，縱然見解偏狹，亦能攝歸正道。是以念佛即參禪，二者實無二致。行人當以此為正見基礎，於得志之時即發大心決志求生，不可待窮途末路方以苟且之心修持。

　白話直譯：

　　釋迦牟尼佛所傳下的念佛法門，統攝法界一切眾生根機而無遺漏。這實是文殊、普賢等大菩薩所證悟的境界。天台宗四明知禮大師將其與《華嚴經》、《法華經》判為同部，法味屬於最高的醍醐味。這也就是禪宗所謂單傳直指的道理。永明延壽大師在四料簡中說，沒有禪定但有淨土的人，一萬個人修行一萬個人都能往生，只要能見到阿彌陀佛，何愁不能開悟。這誠然是向上一路的法門。無奈現在的人，因為謀求名利無法如願，才變了臉色嘆息後悔說，我平生一切都罷了，參禪不是我能指望的，不如姑且念些阿彌陀佛，用來修來世，只要不虧本就夠了。於是反而懈怠其身，未曾深刻反省，倘若忽然遇到一點點得意的事，便又會造作無量惡業，依舊一時顯現，無法抵禦。像這樣念佛，有什麼益處？現在詳察他們的見解，他們認為參禪雖然奇妙但是困難，如同建造萬間大廈；念佛雖然粗淺但是容易，如同建造一個小草屋。像這樣的見地，就好比在饑荒之時遇到了大王賜予的百味珍餚，卻把它當作粗糙的野菜；把如意寶珠當作魚眼睛，這難道不可悲嗎？他們不知道禪與淨土兩門，發心修行的方式雖然不同，但達到究竟的理體是相同的。應當知道發心修行不同的原因，比如參禪，空寂而來便是，不執著向佛祈求，然而若是自己不能具備正確的知見，又遇不到有正確知見的人指導，縱然不退轉，也多會落入魔道，因為沒有佛力救護的緣故。若是念佛，一切都不執著，只念阿彌陀佛，即使沒有正確的理解，以及師友的啟發，只要直接相信有阿彌陀佛的色身與淨土，發願就必定往生。縱然停滯在偏狹的小乘見解，也能回歸正道，因為有阿彌陀佛的願力救護的緣故。這叫做發心修行有差異，並不是說這兩個法門在地位深淺上有差異。由此可知參禪就是念佛，念佛就是參禪。禪若沒有念佛不能往生淨土，念佛若沒有禪的定慧也不能成就觀慧。念佛與參禪，哪裡有兩種不同的道理。如果明白這個道理，就應當趁著那功名富貴得志的時候，一刀割斷，立刻勇猛發起大菩提心，努力修行這個法門。對於世間所有的妻子、財寶，甚至頭目腦髓、身體性命，都不吝惜，堅決發願求生淨土。怎麼可以一直等到後悔、失意、不得已的時候，才把這個最上的法門，當作草屋魚目等小道來看待，用苟且的心態來修持它，這真是太令人傷心惋惜了。如果能因為這些悔恨，從今以後一時放下，生起把淨土當作大乘寶所的見解，辦理決定不退轉的心，那就好比順風順流的船隻，再加上搖櫓划槳，難道不會很快到達目的地嗎？這有多麼幸運啊。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在彰明念佛法門乃大乘極致了義之本色，破除世人貶抑淨土為愚夫愚婦之權小道徑。原典首陳「統法界群機而無外」，即指淨宗之體大；「文殊普賢所證」，即指淨宗之相大與用大。天台家判教，以華嚴法華為圓教醍醐，今四明大師將淨土同判為醍醐，足證持名念佛一法，理極頓圓。世人多以參禪為難為高，視念佛為易為低，乃不知理觀與事修之本末。參禪雖直指人心，然若無正知正見，復乏明師指授，極易落入窠臼或墮偏空魔網，蓋全憑自力而無佛力為作增上緣也。

　　是以念佛一門，雖事相看似簡易，唯持一句名號，然其理體全攝法界。行者但能直下信有彌陀身土，即此一念信願，便暗合道妙。縱其理觀未深，解行猶滯，然仗彌陀大悲本願之攝受，亦能轉偏成圓，直登不退。故知發行雖異，而到家一著無別。更進者，禪佛本自不二，念佛至事理一心不亂，即是無上深妙禪；參禪悟後，深知唯心淨土、本性彌陀，亦必導歸極樂。若能了達此義，則當下持名，即是最高之理觀。

　　將此理導歸實修，淨業行人切不可生苟且之念。經云世人多於名利不遂時方思念佛，此乃將萬德洪名視為退步之資，非真發菩提心。究竟之指歸，乃在於不論順逆、不論富貴貧賤，皆當以決生死、出三界之大勇猛心，將萬緣一刀割斷。持名念佛，須以大乘寶所之正見為骨，以信願行三資糧為行，方能如順水行舟，直達蓮邦。

三、修：省思與討論

　　既知持名念佛即是圓頓大法，理觀當真實落實於事修之中。日常稱念佛號時，非僅口頭滑過，當以「信有彌陀身土」之實心，字字句句由心生、由口出、從耳入，令此心與佛號相應。縱然終日營事，亦不廢持名，將世間一切榮辱得失，皆作空華水月觀，唯以西方為實期。此即是將天台圓教之理觀，化為當下一句南無阿彌陀佛之真修實踐。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等平日稱念彌陀，是否隱含苟且偷安之意？是否僅於遭遇挫折、病苦逼迫時，方有求生之念；一旦順境現前、名利得意，便將西方拋諸腦後，依舊貪戀娑婆？若如是，則念佛徒具形式，心外求法，未曾觸及淨宗了義之皮毛，生死關頭必定做不得主。

　　於此痛下針砭之後，行人當斬斷凡情疑網，建構堅不可摧之信願。既知念佛法門有彌陀願力救護，縱使吾人當前煩惱未斷、理觀未明，只要依據原典所言，直信身土，發志即生，便有決定往生之分。當深信彌陀慈父絕不棄我，現前一句彌陀，即是隨風順流之舟，我等只需緊握信願之櫓棹，必能疾至蓮邦。此乃真實之安慰與無上之力量。

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【寶王三昧念佛直指（第三十三次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第三十三次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　妙經有云。提婆達多。昔作仙人阿私陀時。為釋迦師。釋迦自以其身而為牀座。奉上供養。令我具足六度。相好金色。無畏攝法。乃至不共。神通道力。成佛度生等者。皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆讚其法。微損佛足小指。尚不逃於地獄長劫之痛。何況後五百歲。斷人善根。妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼於諸不善。尚說無礙。不知善法何礙。而欲不修。古人以不落因果答學者問。尚五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空。撥無因果。不懼後世。恣意妄談。非止毀於經像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱為虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故。必墮坑塹。以不行故。奚到寶所。雖不能到。還識是非。既墮坑塹。身命俱失。如經所謂五度如盲。般若如導。以如盲故。行必墮凶。以如導故。必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解。莫若慧解為優。譬如羅漢應供。象身挂纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發。有行無解。難會圓乘。故知文殊解深。為諸佛之師。普賢行大。作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南嶽。尚以不似一物。不無修證。不可污染。為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深。豈不速疾陷於極苦之處。楞嚴云。自謂已足。忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。又云。忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑悞眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。則知世尊於妄說法空之人。及未得謂得未證謂證者。預已授其入獄之記。明鑑若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦。我奚畏焉。不知達多因心欲逆讚釋迦之道。故在地獄。非但無苦。且如三禪天樂。然以身口似謗故。在地獄之中。還如身口所作。具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之。使人於經像間。不生尊敬。視猶土木。待如故紙。令彼不識因果。薄於罪福。違佛教誡。近五逆行。如是惡報。其能免乎。

　白話導讀：

　　本段經文為妙叶禪師破斥斷空邪說之結語，引經據典以明因果不虛與解行並進之理。禪師舉提婆達多逆行助佛尚受地獄之報，以及古人錯答「不落因果」墮野狐身之公案，警告撥無因果之狂妄行人必招苦果。復以目與足為喻，闡明慧解與道行不可偏廢，然於取捨之間，又以慧解為先導。末段引《楞嚴經》破斥狂禪撥無因果、毀壞經像之魔業，總結妄說法空者必陷無間地獄之報應。

　白話直譯：

　　《法華經》上有說，提婆達多過去世作仙人阿私陀時，是釋迦牟尼佛的老師。釋迦牟尼佛親自以自己的身體作為牀座，奉上供養。使我具足六度，相好金色，四無畏攝受眾生之法，乃至十八不共法，神通道力，成佛度化眾生等，都是因為提婆達多這位善知識的緣故。如今釋迦牟尼佛已經證得果位，提婆達多想要成就佛的道業，不宣說萬法皆空，只是以逆向的方式來幫助成就其法道，稍微損傷了佛足的小指，尚且無法逃脫地獄長劫的痛苦。何況是佛滅度後五百年的末世，斷絕他人善根，妄自宣說萬法皆空的人，難道能免除苦果嗎？又佛宣說法空，是為了讓人體悟萬法皆空而斷除惡業。無奈行人不識佛的本意，反而停滯在空見之中退失善行，豈不是顛倒。又他們對於各種不善的行為，尚且說沒有障礙，卻不知道善法有什麼障礙，而不想去修持。古人以「不落因果」回答學者的問題，尚且五百世墮落為野狐之身，若非百丈老人，便不能解脫。何況現今的人妄說法空，撥無因果，不畏懼後世報應，恣意妄自談論。不只毀謗經典與佛像，又將素食的人比喻為牛羊，將宣說法義的人斥責為虛妄的知解，其罪業將如何窮盡。不知道智慧的理解如同人的眼睛，修道的行持如同人的雙足。有眼睛而沒有雙足，雖然看得見卻不能行走；有雙足而沒有眼睛，雖然能行走卻看不見道路。因為看不見的緣故，必定會掉落坑洞陷阱之中；因為不能行走的緣故，如何能到達藏寶的處所。雖然不能到達，還能辨識是非；既然掉落坑洞陷阱，身命便全都喪失了。如同經上所說，前五度如同盲人，般若智慧如同導師。因為如同盲人的緣故，前行必定墮入凶險；因為有導師指引的緣故，必定能到達寶所。怎麼可以反過來斥責經教的言談是虛妄的知解呢。既然如此，解與行雖然各自重要，假設有行持而無理解，不如有智慧理解更為優越。譬如阿羅漢應受供養，以及大象身上掛著瓔珞，這其中的義理是可以明了的。又如果有理解而無行持，菩提心尚可發起；有行持而無理解，難以契會圓滿的大乘教理。因此可知文殊菩薩理解深廣，為諸佛之師；普賢菩薩行持廣大，作群生之父。怎麼可以偏執停滯在一個角落而自我固執呢。禪宗的南嶽懷讓禪師，尚且以「說似一物即不中，修證即不無，污染即不得」作為悟道入門的重要宗旨。何況現今的人邪見如此之深，難道不會迅速陷入極苦的處所嗎。《楞嚴經》說：自認為已經滿足，忽然有無端的大我慢生起，心中尚且輕視十方如來，何況是下位的聲聞緣覺。又說：忽然歸向永遠滅絕之見，撥無因果，一向落入空見，空心現前，乃至心中生起長久的斷滅見解。不禮拜塔廟，摧毀經典與造像。對施主說，這是金銅，或者是泥土木頭；經典是樹葉，或者是棉布。肉身才是真實常住的，不恭敬自己，卻去崇拜泥土木頭，實在是顛倒。那些深信此說的人，跟著他毀壞打碎，埋棄在地下。疑誤眾生，墮入無間地獄，失去了正受，應當從此淪落墜毀。由此可知世尊對於妄宣說法空的人，以及未得說已得、未證說已證的人，預先已經授記他們將入地獄。明鑑既然如此，現今的人怎能逃脫佛的記莂呢。有人說：那提婆達多入地獄沒有受苦，我有什麼好畏懼的。他不知道提婆達多因為發心是要逆向成就釋迦牟尼佛的法道，所以身在地獄，不但沒有痛苦，而且如同三禪天的快樂。然而因為在身業與口業上相似於毀謗的緣故，在地獄之中，還是如同身口所造作的，具足承受無量種類的痛苦。佛的老師尚且如此，何況現今的人去效仿他。使人對於經典與造像之間，不生起尊敬之心，視同泥土木頭，對待如廢舊紙張。使他們不認識因果，輕視罪福，違背佛的教誡，近於五逆之罪。像這樣的惡報，難道能免除嗎。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋此段原典之宗要，在於確立大乘教理中解行並進之正軌，並以因果不虛之鐵律，徹底破除執空廢事之邪見。修持淨土法門，首重信願行三資糧，信願即是慧解之目，持名即是道行之足。若撥無因果，輕毀經像事修，則目足俱廢。是以行人必須依教奉行，深信善惡果報，於事相中圓彰理體，方不墮於狂妄斷滅之深坑。

　法義剖析：

　　細審其理，佛說法空，本為令眾生體會萬法無自性而斷除惡業，狂禪行人卻錯解其意，滯空而退失善行。文中引野狐禪公案，明示「不落因果」與「不昧因果」僅一字之差，卻有五百世墮落異類之別。復以目足之喻，闡明解行之交相為用。般若慧解如目，五度事修如足，若無般若為導，盲目修行必墮險坑。然若有解無行，亦如說食數寶。是以文殊之智與普賢之行必須雙彰。禪師更引《楞嚴經》五十陰魔中之狂慢與斷滅空見，指出不禮塔廟、摧毀經像者，乃天魔波旬之屬，必招無間地獄之報。提婆達多雖為逆行菩薩，因示現破壞教法之相，尚須承受地獄形相之苦報，足證因果律之嚴密，無人可加倖免。

　究竟指歸：

　　故知淨土法門之修持，全在於深信因果之基礎上，將大乘圓滿之教理化為老實念佛之實踐。稱念一句阿彌陀佛，即是種下往生西方之正因；仰仗彌陀本願，即是信受因緣果報之極致。若以虛妄之空見，排斥持名之相與西方之相，便是毀壞成佛之正因。淨業行人必須以佛知見為知見，深信西方極樂世界依正莊嚴皆是真實果報，現前之一切禮拜、供養、持名，皆是真實因地，因賅果海，果徹因源，此乃淨宗不拔之宗骨。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　是以吾人於日常用功，必當謹守本分，於事相上極力著意。不論閱教或參禪，最終皆須導歸於恭敬三寶與老實持名。每日定課，面對佛像當如對真容，展卷誦讀當如聆梵音。於起心動念之間，深畏因果，不以惡小而為之；於修持之際，老實專一，不以念佛為著相。將慧解之目全注於極樂之境，將道行之足全踏於一句洪名之上，則解行相應，步步皆是西方。

　內省引導：

　　吾等當深自反省，平日探討大乘義理時，是否曾生起恃才傲物之慢心，視念佛求生為愚夫愚婦之事？在聽聞「本來無一物」之理後，是否於禮佛懺悔時心生敷衍，認為這些皆是皮相之行？若有此等輕視事修之念，豈非已落入《楞嚴經》所斥之空心現前、撥無因果之魔境中？

　信心建設：

　　然淨宗行人只要能確信因果，不廢事修，便能安穩行於菩提正道。當知阿彌陀佛之萬德洪名，乃諸佛究竟之真實法。吾人依憑經典教導，不談玄說妙，唯以慚愧心恭敬持名，此正是不落狂妄、契合中道之圓滿行持。莫畏懼他人譏諷為著相，當堅信此持名之相，即是通達實相之妙舟。依此實修，不疑不退，十萬億佛土雖遙，亦在當下一念之中，臨命終時必獲接引，決定往生。

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【寶王三昧念佛直指（第三十二次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第三十二次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　善星比丘。妄說法空。寶蓮香比丘尼。私行婬欲。生陷泥犁。豈不是後人龜鑑。後人不以為戒。復蹈其已覆之轍。如盲引盲眾。使師及弟子。自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子。聞父過惡。以承彼生育之恩。猶尚不忍。況我釋氏之子。負出世恩。於佛形像法言。恣意輕毀。安然不懼。可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中。各各自受今日謬解之報。豈虛語哉。縱是德山丹霞。亦但如文殊等。一時為人破執顯理耳。豈欲以此教後世耶。今為其後者。不識先人之方便。更喫彼已吐之唾。一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行。可謂顛倒。若遵彼遺說。惟能燒拆便是道者。今天下釋子。皆當如文殊師利。以劍自隨。有佛殺佛。無佛斫像。即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而為道耶。又佛法門得久住者。全賴經像形服威儀。善行乘法而已。不知捨是何據而得久住者哉。是故佛說。於諸經像敬之不至。尚獲大罪。況更輕毀。罪逆可知。

　白話導讀：

　　本段經文引古史為鑑，破斥盲目效仿祖師破執方便而輕毀教法之顛倒行徑。蓋善星比丘妄說法空，寶蓮香比丘尼私行婬欲，皆因錯解空義而生墮地獄。妙叶禪師悲心切切，痛責末法行人不識德山、丹霞等祖師一時破執之權巧，反以此為究竟。故知佛法久住世間，全賴三寶形像、出家威儀與教法經卷，若捨此等事相，正法無由存續。

　白話直譯：

　　善星比丘妄自宣說萬法皆空，寶蓮香比丘尼私下行婬欲之事，兩人活生生陷入地獄，難道不是後代修行人的借鏡嗎。後人不以此為戒，又重蹈他們已經翻車的覆轍。如同盲人引導盲目的眾人，使得師父與弟子，自甘沉沒溺水，實在令人悲痛。又如同孝子，聽到父親的過失惡行，因為承受了父親生育的恩德，尚且不忍心聽聞。何況我們身為釋迦如來的弟子，身負佛陀度脫出世的恩德，對於佛的形像與法語，卻恣意輕視毀謗，還安然不知畏懼，怎不令人痛心感傷。此人必定會走向五無間地獄大熱猛烈的火燄之中，各自承受今日荒謬見解的果報，難道是虛妄之語嗎。縱然是德山、丹霞這等祖師，也只是如同文殊菩薩等人，一時為了替人破除執著、顯明理體罷了。難道是想用這種方式來教導後世嗎。現在作為後學的人，不認識先人的方便權巧，反而去吃他們已經吐出來的唾液。一向荒謬地認為拆毀佛殿、焚燒木佛是探究大道的行為，可說是顛倒之極。如果遵從他們留下的言說，認為只有燒毀拆除就是道，那麼現在天下的佛弟子，都應當像文殊師利菩薩一樣，隨身帶著劍，有佛就殺佛，無佛就砍造像，這就是道了。根本不需要以佛所傳授的戒定慧等學問來作為修道之法了。再者，佛的法門能夠長久住世，完全仰賴經典、造像、出家人的形體服裝威儀，以及修善行持大乘教法而已。不知道捨棄了這些，還有什麼依據能使佛法久住呢。因此佛說，對於各種經典造像恭敬得不夠周到，尚且獲得大罪，何況是進一步去輕視毀謗，其罪逆之深重便可想而知了。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋此段文義之要，在於辨明祖師權巧方便與常道實修之別，確立敬畏因果、恭敬三寶之正知見。行者若錯解空義，撥無因果，執藥為病，其害甚大。是以淨土之修持，全在事理相即，絕對不可離棄事相之恭敬而妄談理體之空寂。

　法義剖析：

　　細究其理，德山棒、丹霞燒木佛等公案，乃祖師針對特定學人執著事相之病，所施展之一時解縛手段。狂禪之徒不識此理，誤將破壞佛殿、焚燒佛像視為究竟道行。若循此邪見，則世尊所傳之戒定慧三學皆成虛設。佛法之所以能久住世間，全賴經卷、佛像、出家形服與威儀等事相為依憑。若棄捨經像，凡夫將何所憑藉以生起信敬與悟解。善星與寶蓮香之公案，正顯離事言空、撥無因果之極惡下場。

　究竟指歸：

　　故知淨土宗之修持，全在事理圓融。持名念佛，即是依憑阿彌陀佛之萬德洪名為所緣，信行一如，不可分割。若撥棄經像事相，則一句南無阿彌陀佛亦將無所附麗。行者唯有於事相上極盡恭敬，於經像前生起如見真佛之誠，方能與彌陀大願感應道交。此乃大乘淨土法門之真實指歸，斷不容以狂妄空見而自生毀謗，致使墮入無間。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　是以吾人於日常行持，必須嚴守佛制威儀，對佛像經卷生起至極之恭敬。凡入佛堂、展經卷，皆當如對聖容，不敢稍有輕慢。不可將祖師一時之機鋒語錄，作為己身放逸、不敬之藉口。當知恭敬三寶乃生善滅惡之基，於一拜一念之中，皆須統攝信願，全事即理，將信與行合一於當下之一句洪名之中。

　內省引導：

　　吾等當自反省，平日閱讀禪宗公案或聽聞空性教理時，是否曾對禮佛、誦經等事修生起輕視之意？是否在不經意間，以「不著相」為藉口，掩飾己身於佛前之散漫與怠惰？若不能如孝子般敬畏三寶，反而輕毀法語，豈能逃脫因果之網？

　信心建設：

　　然行者亦當深信，只要能及時覺察妄見，發露懺悔，彌陀慈父必不捨棄。吾人依止蕅益大師、印光大師等祖師之教誨，確信三寶形儀皆是接引凡夫之慈航。安住於恭敬事修之中，執持名號，以信導行，以行符信，信行一如。以此決定之理觀與事修，步步踏實，則西方蓮邦之門，始終為吾人敞開。

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【寶王三昧念佛直指（第三十一次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第三十一次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　若如彼見。謂形像非佛。不知何者是佛。紙墨非經。不知何者是經。若自心是佛。何物非心。而獨謂聖人之像非心非佛耶。又心既是佛。何人無心。而獨謂汝心是佛。使人非像非經耶。不知眾生之心。全體在迷。必假聖人形像經法。而表見之。使人有所悟解也。若有悟解。則識生佛真心。平等徧一切處。經云。諸佛說空法。為度於有故。若復著於空。諸佛所不化。又云。寧可說有如須彌山。不可說無如芥子許。縱證空法。猶滯小乘。豈能如大菩薩等。從空入有。證於俗假。於眾生界。如佛度生者也。是故小乘空見。是大乘菩薩所棄。佛說空法。是未了義。又佛說空法。乃即有顯空。空不離有。得名真空。今人說空。離有方空。空成斷見。深為可畏。如陷坑穽。永不可出。永嘉云。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。斯之謂也。

　白話導讀：

　　本段經文承接前文，妙叶禪師進一步破斥行人執理廢事之謬誤。禪者標榜「自心是佛」，進而排斥佛像與經典。禪師指出，若言萬法唯心，則佛像與經典亦不離自心，何以獨斥經像非佛？蓋眾生心體全在迷中，必須藉由外在之聖像與經法作為指引，方能悟解本具之真心。禪師並引經據典，闡明佛說空法乃為破除執有之病，若行者反落入著空之偏見，則成斷滅，反受其害。是以大乘法門從空入有，即有顯空，方為究竟圓滿之真空。

　白話直譯：

　　如果依照他們的見解，認為形像不是佛，就不知道什麼才是佛；認為紙墨不是經典，就不知道什麼才是經典。如果自己的心就是佛，有什麼事物不是心？為何唯獨說聖人的造像不是心、不是佛呢？又心既然是佛，有哪個人沒有心？為何唯獨說你的心是佛，卻教人去否定造像與經典呢？殊不知眾生的心，完全處於迷昧之中，必須藉助聖人的形像與經法來表達顯現，使人能夠有所悟解。如果有了悟解，就能認識眾生與佛的真心，是平等遍及一切處的。經上說，諸佛宣說空法，是為了度化執著於有的眾生。如果又執著於空，那是諸佛也無法化導的。經上又說，寧可執著有如須彌山那般大，不可執著無如芥子那般小。縱然證得空法，依然停滯在小乘境界，怎能如同大菩薩一般，從空性中進入假有的世俗境界，在眾生界中如同佛一樣度化眾生呢？因此小乘的偏空之見，是大乘菩薩所捨棄的。佛宣說偏空的法門，是不究竟的未了義。又佛宣說的真實空法，乃是即著假有而顯現空性，空性不離開假有，才名為真空。現在的人說空，是離開了假有才稱為空，這種空變成了斷滅見，極為可怕。如同掉入陷阱深坑，永遠無法出來。永嘉大師說，捨棄有而執著空的毛病也是一樣，就如同為了躲避溺水反而投入火中，說的就是這個道理。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋此段文理旨在闡明「即有顯空」之大乘圓理，破除撥無經像之狂妄邪見。修持淨土法門，首重信願行之統攝。若行者錯解「自心是佛」之義，棄捨外在之尊像與經教，便是割裂事理。須知淨宗之信願與持名，乃理事一如。不假藉外在之事修與經像之引導，凡夫無由悟入生佛平等之理。故知，尊重事相、依憑經教，實為開啟自心、成就淨業之唯一正途。

　法義剖析：

　　細審其理，天台宗講求空、假、中三諦圓融。狂人所謂之空，乃離有之斷滅空，撥無因果，毀棄莊嚴。然而大乘之真空，乃「即有顯空」，不壞世俗假相而了達其體性本空。眾生處於迷茫，須依文字般若以起觀照般若，終而證入實相般若。是以經像即是引導眾生從迷向覺之舟筏。若未渡岸而先毀舟，未證真心而先斥經像，便是如避溺而投火，落入更深之斷滅坑穽。所謂「寧可說有如須彌山，不可說無如芥子許」，正顯執空之病甚於執有。

　究竟指歸：

　　由此觀之，淨土法門之設施，實為大乘從空入有、即有顯空之極致。阿彌陀佛以大願力，建立西方極樂世界之依正莊嚴，正是不捨俗假而度化眾生之無上善巧。吾輩行者，當於現前道場中，禮敬佛像、讀誦經典、老實持名。於持名禮拜之際，了達能禮所禮性空寂，感應道交難思議。此即是不離事修而全彰理體，不廢假有而徹證真空。依此正見修持，方符蕅益大師、印光大師等歷代祖師所傳之真實法脈。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　是以吾人於日常共修或自修時，必須對佛菩薩形像與三寶經卷生起極大之恭敬心。安置經典當如奉迎真佛，拂拭聖像當作侍奉慈父。不可口談玄空，而行事草率。須將大乘不二之理，落實於每一聲佛號、每一次問訊之中。念佛之時，字字分明，句句相續，此聲此念皆是因緣假有，而當體即是空性真如。於此有相之持名中，暗合道妙，巧入無生。

　內省引導：

　　吾等當自深省，平日聽聞大乘空義，是否暗自生起排斥事相修持之念？見人莊嚴道場、虔誠禮拜，是否心生輕視，自認已達無相境界而鄙薄有為之法？若心存此等知見，是否正如禪師所斥，以凡夫迷昧之心，妄擬聖人境界，反成斷滅之見？是否忘失了自身煩惱未斷，全憑經像引導方能不失正道？

　信心建設：

　　故應深明，淨宗事理雙融，絕不教人撥無事相。吾人乃具縛凡夫，理當安守本分，於事相上著力。當確信現前之經卷即是諸佛法語，所供之尊像即是彌陀真身。只要依此相好莊嚴，發起真信切願，老實稱念南無阿彌陀佛，則一句洪名便統攝三諦之理。不必畏懼著相，因淨土之相乃清淨解脫之相。深信此理，毫無疑慮地投入持名事修之中，則西方淨業決定可期。

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【寶王三昧念佛直指（第三十次研修）】

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一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　釋迦如來一代聖教。一本於善惡果報。因緣諸法。為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句。豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根。極惡闡提之輩。不識佛祖為人破執除疑。解粘去縛之談。隨他腳後跟轉。妄謂除此心外。諸行皆空。無佛無法。非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外。無法可得。遂即撥無因果。排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像。秖是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教。亦秖是個樹皮。揩不淨底故紙。本非真實。何足依憑。於一切善行功德。無不一一掃除。謂言著相。一路談他之短。顯己之長。或存所參話頭。而又謂不可固執。索性使人內外空索索。谿達地了。即乃潛行諸惡。及婬怒癡等。反謂於道無礙。自賺賺他。內心腐爛。殆不可聞。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。此等見解。其類甚多。必是天魔波旬。昔恨未消所遣來者。令同我形服。壞我道法。而無遺餘。嗚呼痛哉。

　白話導讀：

　　本段經文為妙叶禪師破斥斷滅空見之總綱。世尊一代時教，皆不離因緣果報之理。然末法時期，有狂妄之徒，錯解祖師破執除疑之語，執著斷滅空見。妄稱心外無法，進而撥無因果，排斥罪福，將諸佛聖像視為土木，將大藏經典貶為廢紙。此等邪見不僅自斷善根，更敗壞佛法，禪師悲心痛切，斥為天魔波旬之屬。

　白話直譯：

　　釋迦牟尼佛一代的聖教，一概本於善惡果報，因緣所生諸法，這是自始至終不可改變的正教。雖然有超脫百非的言句，難道必定離開因緣法嗎？無奈現今有一等斷人善根，極惡的闡提之輩，不認識佛祖為了替人破除執著與疑慮，解除束縛的言談，跟隨在他人的腳後跟轉。妄稱除了此心之外，一切修行都是空，沒有佛也沒有法，非善也非惡，錯認虛妄的識心為真實。認為在此心之外，沒有任何法可以得到。於是就撥無因果，排斥罪福，說一切菩薩諸佛的形像，只不過是金銀銅鐵泥土木頭。一部大藏經，也只不過是樹皮，擦拭不潔之物用的舊紙，本來就不是真實，有何值得作為憑據。對於一切善行功德，無不一一掃除，說這些都是著相。一路談論他人的短處，顯示自己的長處。或者存留所參的話頭，卻又說不可以固執。索性使人內外空無一物，完全空盡了。於是便暗中作各種惡事，以及婬欲、憤怒、愚癡等，反而說這對於修道沒有障礙。自己欺騙自己也欺騙他人，內心腐爛，幾乎不可聽聞。譬如獅子身中的蟲，自己吃獅子身中的肉。這等見解，種類非常多。必定是天魔波旬，過去的怨恨沒有消除所派遣來的。讓他們穿著與我們相同的服裝，破壞我們的道法，沒有一絲殘留。嗚呼悲痛啊。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋此段文句之要，在於確立深信因果為一切佛法與淨土實修之基石。修持淨業，首重信願，而信願之生起，必以信因果為先。若撥無善惡報應，妄談本來無一物，則求生西方之信願便成虛妄。是以淨土宗骨，全在事理圓融，絕不廢棄因緣事相。

　法義剖析：

　　細究其理，佛祖偶有超脫百非之語，乃為破除凡夫實有之執著，非是推翻因緣法。狂禪之徒不識此理，錯認妄識為真心，謂此心外無法可得。既撥無因果，復掃蕩一切善行功德，甚至潛行婬怒癡等惡業，反謂於道無礙。此乃將真空錯認為頑空，將解脫誤解為放縱。外現沙門相，內懷闡提心，實為破壞正法之魔業。

　究竟指歸：

　　故知大乘圓頓之法，即空即假即中。淨土法門持名念佛，乃全事即理，全妄即真。行者當深信一句彌陀名號，即是因果。以念佛為因，往生為果，因果歷然。不可聽信狂妄之言，廢棄禮佛、懺悔、誦經等事修。唯有敬畏因果，老實持名，方能契合諸佛本懷，不落斷滅深坑。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　是以理明之後，當歸於履踐。吾人於日常動用之中，必當嚴持戒律，深信罪福。於道場供佛、誦經、禮拜之時，皆須竭盡誠敬，視同佛在。不可稍有輕忽，更不可假借空寂之理，掩飾己身之懈怠與放逸。當知一稱南無佛，皆已種下成佛之正因。以此敬畏嚴謹之心，執持一句洪名，方為真實之理觀與事修並進。

　內省引導：

　　吾等當自反省，平日涉獵大乘經論或宗門語錄時，是否曾生起輕視事相修持之慢心？於持戒念佛之際，是否心存僥倖，以為偶犯小惡無礙於道？若有此等邪見，便是撥無因果之濫觴，心外求法之狂妄。如何能發起真實之深信切願，與彌陀悲願感應道交？

　信心建設：

　　故應深明，世尊教法，始終不離因緣果報。吾人只要依教奉行，堅守因果正理，不隨逐狂慧邪說。確信恭敬三寶、老實念佛，即是無上深妙禪。以此決定不疑之正見，安住於持名一法，則魔網自破，邪見自消。臨命終時，必蒙彌陀接引往生極樂，此乃法爾如是之理，吾人當死心踏地，盡報遵行。

#淨土十要

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 【寶王三昧念佛直指（第二十九次研修）】

　道場尊像念佛正觀第五

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　蓋今所見之像。與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普徧。於無二身。隨機應現。示真示化。或示形像。而我以眼障尚深。於一法中。所見自異。於佛真身。而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實亦當我所見。豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經說。懺彼眼障漸薄。見佛座已。先見一佛二佛。障又薄時。漸漸見佛徧虛空界。以彼例此。若我懺願求生之心。與理相應。先見佛像及化。後能見佛真身。又如華嚴會上。佛體本一。大菩薩眾。見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見佛。是王宮降生老比丘身。我等凡夫。故應見佛是土木所成之身。不爾。云何普賢觀經。但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體。或真或像。實見者自異耳。又昔有人。刻木為母。母身本木。人有借覓於母。或與或悋。木母亦能形喜慍色。與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神通之佛。即真寶像。不及木母者乎。況古今造像。徵驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主。即是彌陀如來真實色身。而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經云。佛清淨身。徧一切處。又云。一切諸法。無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若於相非佛。何止於像。雖舍那報身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像。不離願海。具大神力。能攝能受。所有一切力無畏等。十八不共。大慈大悲。常樂我淨。相好光明。與彌陀真身。等無差別。而我於中。懺悔行事。當如乞人。得近帝王。常懷慚戰。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況復歷劫難遇。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進。自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我懺悔。既受我懺。則一切重罪。定得消滅。必生淨土。於是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國。可如目睹。故知真像一致之說。非不甚深。學者宜盡其誠。莫作異解。

　白話導讀：

　　此段經文為道場正觀之總結與釋疑。妙叶禪師點明，吾人所供奉之佛像，與彌陀真身實無二致。之所以見為土木金彩，皆因眾生眼障深重，佛乃隨順機宜而應現。禪師廣引《觀經》九品接引、《華嚴》見佛身相不同為證，闡明佛體本一，真像同源之理。文末並解答「離相即佛」之疑，導歸於對尊像生起如對帝王般之敬畏渴仰，藉由真誠懺悔，消滅重罪，成就往生淨土之勝行。

　白話直譯：

　　如今所見的佛像，與佛的真實法身實在沒有兩樣。只是因為阿彌陀佛大慈悲心普遍，在無二無別的法身中，隨順眾生的根機而感應顯現，或者示現真身，或者示現化身，或者示現形像。而我因為眼目的業障還很深重，在同一法身之中，所見到的自然有所差異，對於佛的真身，卻稱呼為造像而已。由此可知，這造像難道只是實體的造像嗎？譬如《觀無量壽佛經》中三輩九品接引的佛，隨其往生品位，所派遣的從殊勝到低劣，各自不同。因此可知我所見到的佛像，實在也是符合我現前根機所應當見到的，難道是佛的慈悲不普遍，而刻意對我示現為造像嗎？雖然所見有差異，全都是阿彌陀佛的一體。又如經上說，懺悔到眼障漸漸微薄，見到佛座之後，先看見一尊佛、兩尊佛，業障更薄時，便漸漸見到佛遍滿虛空法界。以此為例，若我懺悔發願求生淨土的心與理體相應，先見到佛像及化身，往後便能見到佛的真身。又如華嚴法會上，佛的體性本來是一，大菩薩眾見到的佛，是廣大無量的天冠莊嚴盧舍那身；三乘行人見到的佛，是王宮降生的老比丘身。我們凡夫，本就應當見到佛是泥土木材所成的身相。如果不這樣，為何《普賢觀經》中說只要懺悔眼根罪障就能得見佛身？由此可知佛本是一體，或者真身或者形像，實在是看見的人自己有差異罷了。又過去有人刻木頭為母親，母親的身體本是木頭，有人向這木母借東西，有時給予有時吝惜，木母也能顯現喜悅或憤怒的表情，與真正的母親相同。那世間孝順的心意所感，尚且能如此。何況我有無量大願神通的佛，即此真實的寶像，難道還不如木頭母親嗎？何況古今造像，靈驗事蹟不一，或者放出光明，或者示現祥瑞，乃至身中生出舍利，水淹火燒都不損壞的，記載於傳記中，無法全部陳述。那麼我道場中的造像主尊，就是阿彌陀佛如來的真實色身，而我因為業障的緣故，說它是造像而已。縱使直接說它是造像，也能契入前面的佛像觀想，從形像中見到真身，豈不顯現出同體的微妙？經中說，佛的清淨法身遍及一切處；又說，一切諸法無不是佛法。為何唯獨這尊像是例外而不是佛呢？有人問，離開一切相才名為佛，佛身尚且不是佛，何況這尊像能與佛相同呢？回答說：如果在相上就不是佛，何止於佛像，即使是盧舍那報身，也不是佛。如果一切法都不是佛，那麼一切法就都是佛，有什麼不是佛呢？若能了知這個義理，便能悟得我今日所供奉的尊像，不離阿彌陀佛的願海，具足大神力，能夠攝受眾生，具備所有十力、四無畏等十八不共法，大慈大悲，常樂我淨，相好光明，與阿彌陀佛真身等無差別。而我在其中進行懺悔行法，應當如同乞丐得以靠近帝王，常懷慚愧戰兢，敬畏與愛仰兼抱，渴求仰望佛的攝受，冀望求得脫離輪迴。何況這法門是歷劫難以遇到的，今日既然遭逢，怎麼可以輕易讓殊勝的修行停滯不前，自己製造障礙呢？又思念阿彌陀佛哀憫我的緣故，垂降示現為造像之身，接受我的懺悔。既然接受我的懺悔，那麼一切重罪必定得以消滅，必定往生淨土。於是心中生起歡喜，忽然如同天高地闊、清淨明朗，獲得法眼，極樂世界就如同親眼目睹。故知真身與造像一致的說法，並非不極為深奧。修學的人應當用盡其誠心，不要作其他的見解。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋此段文理為道場正觀之結頂，直顯「真像不二」與「隨機應現」之圓宗理體。妙叶禪師破除行者視尊像為凡物之微細情見，明示法身無相，卻能無不相。所見尊像之材質與粗妙，全由行者自身之眼障與業力所感。若能深明此理，則知現前所供之像，即是彌陀真身，具足十八不共法與大慈大悲。以此理觀發起懇切之懺悔與持名，便能契入真像一致之實相念佛。

　法義剖析：

　　細究其義，天台教理言佛體本一，而應機有別。如同《華嚴》會上，菩薩見報身，二乘見老比丘，凡夫眼障最重，故見土木形像。此非佛慈不普，實是眾生心垢深淺所致。禪師更引丁蘭刻木事親之典，點出世間凡夫之孝誠尚能感通無情之木像，何況彌陀具足無量大願神通？至於「離一切相即名為佛」之疑，實為執空之偏見。圓教之理，即空即假即中，若離相則報身亦非佛；若會歸法性，則一切法皆是佛法。故知，尊像全體即是彌陀願海之顯現。

　究竟指歸：

　　是以淨業行人之修持，必須於此處建立堅固之知見。佛像並非表法之虛設，亦非偶像之崇拜，乃是實實在在之阿彌陀佛真身遍滿法界之具體凝結。於像前禮拜持名，便是與彌陀願海直接交感。行者須將此「真像一致」之深理，化為對尊像之至極恭敬。了達眼障雖深，佛慈不棄，唯有以乞人遇帝王之慚愧心與渴仰心，老實懺悔念佛，方能消滅重罪，契理事理一心，成就大乘圓頓之道。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　吾輩山居潛修，展讀先祖遺教，探討此等深微法理，終須落實於每日之定課之中。當吾人步入佛堂，瞻仰阿彌陀佛聖容時，必須收斂一切散漫與輕忽。應觀想彌陀慈父實已親臨現前，正垂慈目視我。頂禮之際，當生大慚愧戰兢之心；持名之時，當發畏愛兼抱、渴仰出離之願。將深邃之理觀，轉為當下對尊像之至誠懇切，則一禮一拜、一稱一念，皆能滅除歷劫重罪，與西方淨土直接相通。

　內省引導：

　　吾人當自深省，平日面對佛像，是否習以為常，漸失恭敬之意？口中雖誦念佛號，心中是否暗生疑慮，認為泥金木雕豈能聽我傾訴、受我懺悔？若仍存有此等凡夫知見，便是心作異解，自作障難。試問，若不信尊像即真身，如何能發起如乞人近帝王般之敬畏與渴仰？若無此等真誠，又如何能感得重罪消滅、獲見法眼之瑞相？

　信心建設：

　　故應深知，吾人身處末法，業障深重，彌陀如來大慈大悲，為救拔吾等，特垂示像身於道場之中，此實為無上之恩德。只要吾人依據蕅益大師、妙叶禪師之教誨，盡其至誠，莫作異解，確信現前尊像即是具足十八不共法之阿彌陀佛真身。依此信願，殷勤懺悔，老實念佛，則諸罪必然消滅，淨土必可生還。當發此決定不疑之信心，於此真像一致之正觀中，安立往生之左券。

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