唯識在念佛法門的應用（延伸閱讀討論）四

　《大集經》云：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。」此真語實語，乃如來金口所宣，誠為淨土法門之極則，亦為禪淨同歸之樞紐。今讀書會承仁者之問，擬以此聖言量為準，辨析古之「參究念佛」與今之「念佛禪」，並申述「直下持名，不勞參究」之正義。

　　論直下持名即無上禪

一、 經文正義：全事即理，名號即禪

　蓋「禪」者，佛心也。諸宗紛紜，不過欲顯此心。而持名一法，看似平淡，實則至圓至頓。何以故？阿彌陀佛萬德洪名，即是法界真如本性之名號。

　行人一念信願，持此名號，即是「以果地覺，為因地心」。當下一念與佛相應，全事即理，全妄即真。心外無佛，佛外無心。此時心性寂照同時，寂即是定，照即是慧，定慧等持，豈非「無上深妙禪」乎？故知「專念」二字，即是入道之門，無須假藉他術。

二、 辨「參究念佛」：藥為治病，病去藥除

　昔明末之世，禪風大盛，狂禪流弊亦深。許多學人，雖修淨土，口念彌陀，心中猶羨禪宗玄妙，以此視念佛為淺近老嫗之行。蓮池、憨山諸大師，悲心救世，遂設方便，教以「參究念佛」。即於念佛之際，反觀參究「念佛者是誰？」以此疑情，以此話頭，以此慧觀，破除妄想，以期親見本來面目。

　然依蕅益大師之見，此乃「攝禪歸淨」之權巧，非淨土門之本然。 若行人信力未充，未能死心塌地求生西方，心存遊移，尚欲開悟明心，則參究一法，可作敲門瓦子，用以攝心。 然若已具真信切願，知「我」是能念之心，「佛」是所念之佛，求生淨土如子憶母，則何須更問「念佛是誰」？若更起疑情參究，豈非於「信」字上自生障礙？ 大師云：「既知是誰，何庸更問？」若明明知是自己在念，卻故作不知，強起疑情，是為矯揉造作，正如頭上安頭，騎驢覓驢，反成戲論。

三、 析現代「念佛禪」：捨本逐末，恐失大利

　近世以來，亦有倡「念佛禪」者。其論調多謂：「念佛之目的在於定心，在於體驗當下之寧靜，不必定求往生西方。」將一句佛號，視作如數息、觀心一般之「工具」，僅用以攝念，而淡化「信願求生」之旨。

　此說雖名為「禪」，實則去古甚遠，更與淨土本願相違。

　失佛力故： 淨土法門之殊勝，全在「感應道交」。若無求生之願，則無感佛之心；無感之心，則難通佛力。僅靠自力念佛修定，縱得片刻輕安，亦不過是欲界定散善，難斷生死根株。

　買櫝還珠： 彌陀名號，具足無量光壽功德，能令眾生帶業往生，橫超三界。今僅以此名號作攝心之具，而不求往生，是猶如孩童得摩尼寶珠，僅用以彈雀，而不知其能雨眾寶，豈不惜哉？

四、 結論：頭上安頭，不如老實持名

　是以論之，若人信願具足，直下持名，即此一念，便是「即心是佛」。

　信得及： 信我此心，本來是佛；信彼彌陀，是我本性。

　願得切： 願離娑婆，如囚出牢；願生極樂，如歸故鄉。

　行得專： 一句名號，不懷疑，不夾雜，不間斷。

　當其持名之時，心無二用，即是「大定」；字句分明，即是「大慧」。不參是誰，而「誰」在其中；不求開悟，而「悟」在其中。

　若於此信願持名之外，更欲加「參究」之法，以為如此方高深，方名為禪，則是未信「名號功德不可思議」，未信「是心作佛，是心是佛」之理。此舉猶如畫蛇添足，非但無益，反令心神分叉，成「頭上安頭」之累。

　故蕅益大師諄諄告誡：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。至心想像見佛時，即是不生不滅法。」 又云：「不參禪，不學教，彌陀一句真心要；不談玄，不說妙，數珠一串真風調。」吾人當知，老實念佛，莫換題目。不立異見，不以此山望彼山高。守得這一句阿彌陀佛，便是握得金剛王寶劍，魔來魔斬，佛來佛斬，直至西方，方是究竟了當。

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