唯識在念佛法門的應用（延伸閱讀討論）一

 唯識在念佛法門的應用（延伸閱讀討論）一

一、論「萬法唯識」之真詮與「唯心淨土」之定名

　夫萬法唯識者，非謂撥無一切，乃謂一切諸法，唯依妄念而有差別。蕅益大師於《成唯識論觀心法要》開宗明義：「了法唯心」。蓋森羅萬象，無論染淨，皆非心外實有。譬如夢中見山川人物，歷歷分明，覺後窮之，了不可得，唯是一夢心所變現。識者，了別也。第八阿賴耶識含藏萬法種子，遇緣熏習，變現根、身、器界。故知三界唯心，萬法唯識，離卻現前一念心性，更無片瓦立錐之地。

　何謂「唯心淨土」？世人多惑，聞「唯心」則廢「淨土」，謂心淨即土淨，不必求生西方。大師斥之為狂禪。大師所謂「唯心淨土」者，乃深明「心」無外際，「土」無分限。極樂世界，寶樹樓閣，池流說法，種種莊嚴，皆是我現前一念心性之所本具，亦是阿彌陀佛大願大行之所成就。佛心眾生心，互為影質。言「唯心」者，攝境歸心也。以此極樂國土，乃我自心之所現，非是他方心外之實法。既是自心所現，則求生淨土，即是求回自心，非向外馳求也。故曰：「唯心」者，明其非外；「淨土」者，明其非無。依此義故，方名真唯心，真淨土。

二、釋「心外無土」之妙義與「咫尺千里」之圓融

　大師《參究念佛論》有云：「心外無土，土外無心；性外無佛，佛外無性。」此四句偈，實乃性相圓融、事理無礙之極則。

　　解析其義：

　「心外無土，土外無心」：心為能變之體，土為所變之用。離體無用，離用顯體。譬如明鏡現像，像不離鏡（土外無心），鏡不拒像（心外無土）。若執心而廢土，是破鏡求光；若執土而昧心，是認像迷頭。

　「性外無佛，佛外無性」：眾生介爾一念，本自具足如來智慧德相。彌陀世尊，即我本覺理體之顯現；我之始覺念佛，即是合於本覺。能念之我，所念之佛，同一性海，無二無別。

　論「極樂雖遠，不離現前一念」：經云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」此言其「事」與「相」之遠也。然大師依唯識觀之，此十萬億土，不出我現前一念心性之外。何以故？心性廣大，遍周法界，無有邊畔。十方虛空，生於心中，如片雲點太清裡。既虛空尚在心中，何況虛空內之國土耶？故十萬億程，雖屬遙遠，然皆是一念心中所現之影像。譬如一室千燈，光光互攝，雖彼此分明，而全體是一。眾生起念念佛之時，全心即佛，全佛即心。一念相應，則一念在彼；念念相應，則念念在彼。不越一念，即登寶地。所謂「未離娑婆，已棲安養」，正此意也。

三、析「亦定亦穢，亦心亦境」以破「心外求法」之惑

　世之淺學者，每以此疑：「若求生西方，豈非心外求法？豈非著相？」大師引唯識之理，剖析淨土「亦定亦穢、亦心亦境」，如撥雲見日，令疑情頓消。

　唯識所現，亦心亦境：唯識學云，識體四分（相分、見分、自證分、證自證分）。極樂國土，乃識所變之「相分」；能緣之念，乃識之「見分」。相分雖從識變，然既變現，宛然有境。此境雖假，非無作用。如夢中之火，能燒夢中之手。故極樂世界，雖是唯識所變，然「境」是依他起性，有因有果，真實不虛；「心」是圓成實性，不生不滅，靈昭不昧。言其「亦心」，破凡夫之執實，知其如幻；言其「亦境」，破二乘之執空，知其妙有。既是「亦心亦境」，則念佛求生，乃是藉託妙有之境（西方），熏發自心之智。此非心外求法，乃是「即境顯心」。

　三性三量，亦定亦穢：大師深究《維摩經》與《唯識論》，謂佛土之淨穢，視乎眾生心量之定散染淨。

　「亦定亦穢」者：同此一土，隨其心淨，則佛土淨。譬如恆河之水，天見是寶地琉璃，魚龍見是窟宅，鬼見是膿血，人見是清波。境本無定，隨心轉變。

　破除疑慮之理：既然「境無定性，唯心所現」，則吾人今日以厭離娑婆之苦心（厭穢），欣求極樂之淨心（欣淨），正是在轉變此識。若謂「心外求法」，是執外境實有，而不知境由心造。今知西方極樂，是由彌陀大願真心與吾人信願淨心感應道交所現，則「求生西方」即是「成就自心」。

　猶如磨鏡，鏡塵盡除，光影自現。念佛即是磨鏡，往生即是光現。若廢此「求生」之行，是猶欲鏡明而憚於磨垢，終不可得。

　故唯識之理，正以此「境隨心轉」之義，證成「願力不可思議」。吾人信願持名，即是在心識田中，熏習淨業種子。種子成熟，現行極樂。似外實內，似有實空（畢竟空），如此則「心外求法」之疑，冰消瓦解，唯見一乘願海，光含萬象矣。

　　結語

　綜上所論，蕅益大師援唯識入淨土，非為立異，實為顯正。知「萬法唯識」，則知娑婆極樂，無非心現，不必捨此取彼於心外；知「心外無土」，則知求生淨土，即是莊嚴自心，不必執理廢事；知「亦心亦境」，則知念佛往生，宛然有據，如影隨形，絲毫不爽。學者苟能深造此理，則一句彌陀，轉識成智，當下即是。

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