唯識在念佛法門的應用(延伸閱讀討論)三
夫佛法深廣,浩若煙海。法相唯識宗,精微剖析心意識之變現,立萬法唯識之旨;淨土宗,仗佛慈力,橫超三界,示徑路修行之門。二者看似殊途,實則體用相資。蕅益大師等先賢,獨具隻眼,融唯識妙觀於淨土行持,誠為末法眾生開一方便慧眼。
今日研討,試以拙筆,依古德遺意,詳論唯識觀中「遣虛存實」、「捨濫留純」二門在實際修行之樞要義,並深究「念佛過程即轉識成智過程」之奧旨,撰此長篇論述,以饗同修。
唯識淨土圓融妙諦論
序言:末法冥航與唯識慧炬
蓋聞生死事大,無常迅速。處此五濁惡世,眾生根器陋劣,去聖時遙。欲了生脫死,唯依念佛一門,最為穩當捷徑。然信願之不堅,行持之不力,皆由理路未明,妄執難破。唯識學,乃佛法之心理學,詳陳八識田之運作,剖析我法二執之根源。若能借唯識之慧炬,照破無明暗室,則淨土之行,如順水推舟,事半功倍矣。唯識觀法重重,其要在於轉迷為悟。今特舉「遣虛存實」、「捨濫留純」二觀,以此為入道之初門,進而論證念佛即是轉識成智之全體大用。
第一章、遣虛存實觀:破妄顯真之利器
一、觀法釋義
夫「遣虛存實」者,乃唯識五重觀法之初門,旨在破除凡夫眾生於「遍計所執性」上之迷夢,而彰顯「依他起性」與「圓成實性」之真諦。
何謂「虛」?即遍計所執性也。眾生無始以來,不了萬法唯心所現,於內外一切境界,妄起分別執著。譬如暗夜見繩,妄執為蛇,生大恐怖。此「蛇」本無實體,全憑妄見而有,故曰虛,應當「遣」之。
何謂「實」?其義有二:一者依他起性,謂一切諸法,皆藉因緣和合而生,如幻如化,雖無自性,然非畢竟無,如繩之實體,係麻與工力所成。二者圓成實性,謂於依他起法上,遠離前之遍計所執,所顯現之二空真如理體,此乃諸法之實相。此二者非妄,故曰實,應當「存」之。
二、實修應用:於五欲六塵中煉心
此觀法於實際修行中,具極大之對治力。吾人念佛之時,心猿意馬,易受外境聲色所牽引。
破世間貪戀:當見財色名食睡五欲現前,心生貪著時,即運此觀照:此五欲六塵,皆是阿賴耶識種子所變現之相分(依他起),本無實法。我今妄執為可愛、可貪,猶如翳目見空華,執為實有(遍計所執)。須臾觀察,知其虛妄,貪念自息。此即「遣虛」。既知其如幻,不取不捨,安住於緣生無性之理,此即「存實」。
堅固念佛心:反觀吾人現前念佛這一念心。此能念之心,與所念之佛號,皆是因緣和合而生(依他起)。此心雖是生滅妄心,然不離真如本性(圓成實)。了知能念所念,皆非心外實法,则不為外道邪說所動,確信「是心作佛,是心是佛」。
藉此觀法,行者於日用平常中,能漸薄我法二執,視世間如夢如幻,從而厭離娑婆之心轉切,欣求極樂之志愈堅。
第二章、捨濫留純觀:攝境歸心之妙訣
一、觀法釋義
夫「捨濫留純」者,承前觀法而進一層也。唯識言,一切諸法,皆不離識。然識有八種,各有相、見、自證、證自證四分。初學者心力未充,恐將心內所現之相分(境),誤認為心外之實法,故須「捨濫」;恐將其餘心所法混同於心王,故須「留純」。
何謂「濫」?即識所變現之「相分」。雖云唯識,然相分宛然似外境在前,若執著之,則心向外馳求,此為濫,當捨之。又,相分、見分皆是識體所變,若不攝末歸本,亦是濫。
何謂「純」?即能緣之「見分」及識之自體。此觀旨在攝受一切外境,歸於內心之了別作用,所謂「三界唯心,萬法唯識」,唯留此靈明不昧之一念識心。
二、實修應用:專注持名而不緣影
在念佛實修中,此觀法至關重要,乃攝心之良方。
對治紛飛妄想:念佛時,心中難免浮現往事影像、未來籌劃,此皆是識田種子翻騰所現之「相分」(濫)。若隨之流轉,則失正念。此時當提撕「捨濫留純」之旨:了知此等影像,皆是心識大海中之浮漚波浪,全無實體。吾人當「捨」棄對這些影像之攀緣,唯「留」住當下這了了分明、念佛之靈知(純)。
防止著魔發狂:修行若稍有輕安,或見種種勝境,如見佛見光等。若不知此皆唯心所現,誤以為外來,心生狂喜執著,正如《楞嚴經》所云「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪」。運用此觀,知一切境界皆是自心相分,不驚不怖,不取不捨,唯守本心,安然念佛。此即捨境(濫)留心(純)之大用。
由此觀故,念佛人能將向外攀緣之心,收攝於方寸之間。心若專一,則佛號歷歷分明,易得一心不亂。
第三章、念佛即轉識成智:究竟圓滿之轉化
一、轉依之樞機:種子與熏習
前述二觀,乃修行之助行、之前方便。而念佛法門之究竟指歸,在於「轉識成智」。唯識學之核心目標,即在於「轉依」,轉捨煩惱障與所知障之雜染種子,轉得大菩提與大涅槃之清淨果德。
凡夫眾生,八識田中充滿無始劫來之有漏雜染種子,故所現皆是五濁惡世、生死輪迴。欲轉變此局面,唯有熏習無漏清淨種子。
然凡夫憑自力修行,欲以微薄之清淨現行,去熏習轉變無量劫之雜染種子,誠如以杯水救車薪之火,其難可知。
淨土法門之殊勝,在於「阿彌陀佛」萬德洪名。此一句佛號,乃法界最極清淨、最極圓滿之無漏名言種子。當吾人至心稱念一句佛號時,即是將此不可思議之清淨種子,猛力熏入第八阿賴耶識田中。古德云:「清珠投於濁水,濁水不得不清;佛號投於亂心,亂心不得不佛。」此即勢力轉變之理。
二、念佛當下之四智圓轉
所謂「念佛的過程即是轉識成智的過程」,非是空談,乃實實在在之心性轉化工程。當行者信願持名,绵绵密密時,八識由此漸次轉化為四智:
轉第六意識為「妙觀察智」:凡夫第六意識,恒起分別執著,計度此我是非人我。念佛時,以此意識專注於一句佛號,不起世間塵勞雜念分別。更進一步,依此論述之前二觀(遣虛存實、捨濫留純)來觀察世間與淨土,知娑婆是苦、是虛,極樂是樂、是實。以此妙觀察力,厭離穢土,欣求淨土。此即第六識在使用「妙觀察」之功能,雖未全轉,而已具其雛形矣。
轉第七末那識為「平等性智」:第七識恒審思量,執持第八識見分為「我」,此為我執之根源,由此生起人我分別、驕慢嫉妒。念佛之時,深信「我心即是佛心」,眾生與佛,本性平等。至心念佛,常懷慚愧,視一切眾生皆是未來諸佛。若能於念佛中,漸漸淡泊我執,增長慈悲,視人我平等,此即末那識向「平等性智」轉化之始。
轉第八阿賴耶識為「大圓鏡智」:阿賴耶識含藏一切種子,如大倉庫;又如明鏡,含攝萬象。凡夫識田雜染,如鏡蒙塵垢,照物扭曲。念佛行人,以一句清淨佛號,乃至十句、百句、千萬句,不斷熏習識田。此淨念種子勢力日增,染污種子勢力日減。久而久之,識田漸淨。直至破盡無明,轉成純淨無漏之大圓鏡智,能普照法界萬象,纖毫不遺。念佛往生西方,即是阿賴耶識極大之淨化轉變。
轉前五識為「成所作智」:凡夫眼耳鼻舌身五識,逐外境奔波,造作諸業。念佛時,都攝六根,淨念相繼。眼不視非禮之色,耳只聞自己念佛之聲,身禮拜阿彌陀佛。以此淨業,代替往昔之染業。將來往生淨土,華開見佛,得六根清淨,更能分身塵剎,普度眾生,成就種種利樂有情之事業。此即前五識轉為「成所作智」之因行與果德。
三、總攝:一行圓成萬德
是故論云,念佛一法,圓收圓超。不必另修複雜之唯識觀行,只需死心塌地,持此一句名號。譬如摩尼寶珠,自能出光現寶。
每一聲佛號響起,皆是在「遣虛」(放下萬緣),皆是在「存實」(提起正念);皆是在「捨濫」(不緣外境),皆是在「留純」(攝耳諦聽)。每一聲佛號之當下,即是第六識之妙觀察、第七識之平等觀在運作,並同時熏淨第八識,規範前五識。
故「一句彌陀,即是唯識本性。」念佛之過程,即是不斷以佛之果地覺(無漏智慧),為我因地心之過程;即是不斷轉染成淨、轉凡成聖、轉識成智之偉大工程也。
結語
綜上所論,唯識學之「遣虛存實」、「捨濫留純」諸觀,乃破執顯理、攝心歸本之良藥,能令念佛行人知見純正,道心堅固。而念佛法門,則是以最簡捷之方法,直探唯識學轉依之核心。
行者苟能深造此理,則知唯識非徒為繁瑣名相之學,實乃淨土行持之有力註腳。依此妙觀,勤修念佛,則轉識成智,非遙不可及之聖境,乃日用尋常一句佛號中,實實在在之受用也。願我同仁,共勉之。
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