【寶王三昧念佛直指研討（第八十一次研修）】

　仗佛卻魔與密實自行之理

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　是故行人因佛捍魔。非止此身安樂。又得三昧成就。天人護助。臨終正念往生。其往生之際。瑞應非一。或天樂盈室。或異香滿室。或光明照體。或寶座現前。或彌陀垂臂親自來迎。或菩薩執臺授手而接。乃至預知時至。正念不謬。諸障忽空。自能沐浴加趺。會眾說法。叉手告別。或更勉人進道。書偈擲筆。合掌而逝。或臨終之後。舉體如生。齒骨數珠。燒之不壞。光焰異常。五色鮮明。祥物於空。盤旋不散。煙所至處。舍利流珠。觸物而生。此耳目之所常有者也。若非平日履踐明白。精進力感。焉能若是。嗟今之人。或有修而無效者。蓋彼信根淺薄。因地不真。未曾立行。先欲人知。內則自矜。外欲顯曜。使人恭敬供養。冀有所得。甚至妄言得見淨境。或見小境及夢中善相。未識是非。先欲明說。此等卑下。必為如上魔侶所惑。願行退失。還隨生死苦趣。可不慎哉。雖有道場持誦懺願儀式。不得不被人知。蓋出於不得已。豈可特露其跡。使觀行傾敗哉。是則行人還當審諦。密實自行。內懷慚愧。勿露其德。至到家時。不被如上強輭二魔所惑可也。中有宿障欲滅。微見好相。如其不能蘊德。聞人之耳。則其行必覆。所以遠公三睹聖相。平日未嘗言也。但除臨終時耳。至禱至禱。

　白話導讀：

　　本段選自《寶王三昧念佛直指》第十八章。前文既述及念佛法門能遠離內外諸魔，此段原典則進一步闡明仗佛力捍衛魔障後所獲之具體功德，以及淨業行人必須嚴守之密實修行軌範。文中首敘信願念佛者，臨終時能感得種種殊勝瑞相，此皆源於平日之精進履踐。隨後，作者針對當時修行者之流弊提出嚴厲針砭，指出許多人修行無效，癥結在於因地不真，貪求名聞利養，甚至妄說瑞相境界。此等虛浮作風，必然招致魔障，傾覆道業。最後引東晉慧遠大師三睹聖相而不言之典故，確立淨宗學人當內懷慚愧、密實自行之正途。

　白話直譯：

　　因此，修行人依靠佛力捍衛魔障，不僅此身獲得安樂，又能獲得三昧成就，得到天人護衛幫助，臨終時能保持正念往生。在往生的時候，瑞相感應不止一種。有的天樂充滿室內，有的奇異香氣充滿室內，有的光明照耀身體，有的蓮華寶座出現在面前，有的阿彌陀佛垂下手臂親自來迎接，有的菩薩手持蓮臺伸手接引。乃至於預先知道往生的時間，正念分明沒有差錯，一切障礙忽然空除，自己能夠沐浴清淨、結跏趺坐，對大眾說法，叉手與人告別。或者進一步勉勵他人精進修道，寫完偈語後擲下筆，合掌而往生。有的在臨終之後，全身柔軟如同生前，牙齒、骨骼與念珠，焚燒之後也不會損壞，光焰非常奇特，五彩顏色鮮明。祥瑞的景象在空中盤旋不散，火化時煙所飄至的地方，舍利子如流動的珠子般，接觸到物品就生出來。這些都是耳聞目睹經常有的事。如果不是平日親自實踐得清楚明白，以精進的力量所感召，怎麼能像這樣呢。可歎現在的人，有修行卻沒有效果的，是因為他們信根淺薄，發心的動機不真實。還沒有建立行持，就先想要讓別人知道；內心自我驕矜，外在想要炫耀，為了讓人恭敬供養，企圖有所獲得。甚至妄稱自己見到了清淨的境界，或是見到了一點小境界以及夢中的善相，還沒辨別是非，就先想要向人說明白。這等低劣的心態，必定會被前面所說的魔眾所迷惑，導致發願與行持退失，重新隨著生死輪迴受苦，怎麼可以不謹慎呢。雖然有道場中持誦、懺悔、發願的儀式，不得不被別人看見，那也是出於不得已，怎麼可以刻意顯露自己的修行事跡，使觀想與行持傾覆失敗呢。所以修行人還是應當仔細審視，隱密踏實地自己修行，內心常懷慚愧，不要顯露自己的德行。直到修行成就之時，不被前面所說的強魔與軟魔所迷惑才可以。這其中若有宿世業障將要消滅，稍微見到一點好相，如果不能含藏德行，傳入別人的耳中，那麼他的修行必定會傾覆。所以慧遠大師三次見到佛的聖相，平時未曾說過。只有在臨終時才說出來。在此至誠懇切地祈禱與勸誡。

二、思：義理深究

　　原典開篇廣列往生之種種瑞相，如天樂異香、光明寶座、彌陀接引乃至身後舍利等，此等事跡於淨宗史傳中比比皆是。然此瑞相絕非無因而生，亦非僅憑僥倖可得。作者明言「若非平日履踐明白，精進力感，焉能若是」，此正點出淨土法門雖云全仗佛力，實則不離自他感應道交之理。依天台教理言之，眾生本具之佛性與彌陀果覺之功德，理體不二。行者於平日中，信願堅固，老實持名，念念契合實相，此即「平日履踐明白」。以真信切願之自力為能感，以彌陀大悲願海為所應，自他圓融，方能於臨終時衝破生死妄執，感得諸多淨境現前。故知瑞相乃是平生道力與佛力交融之自然顯現，絕不可作心外求法之解。

　　針對修行無效之流弊，原典直指其病根在於「因地不真」。《楞嚴經》云：「因地不真，果招紆曲。」若行者發心念佛，其內在動機並非為了生脫死、圓滿菩提，而是夾雜著對名聞利養之貪求，此即信根淺薄之相。其具體表現，便是「未曾立行，先欲人知，內則自矜，外欲顯曜」。修行本是向內對治煩惱之歷程，若將其轉化為對外博取恭敬供養之籌碼，則此修行已淪為世間有漏之造作。此種心態，正是前文所言之「軟賊」。一念貪求虛名，便已與阿彌陀佛之清淨願海背道而馳，反與魔道結下眷屬。是以縱有修行之名，實則願行傾敗，終將隨業流轉。淨宗學人不可不於此因地發心處，嚴加揀別。

　　進一步言之，原典特舉「妄言得見淨境」與「不能蘊德」之大患。修行過程中，宿業漸消，心光微露，偶有善相或清淨境界現前，本屬常理。然若行者未識是非，見小境便心生歡喜，急於向人宣說以證己德，此即是定力不足、我慢未除之表現。境界一經洩露，心便外馳，魔羅即乘虛而入，將此微善化作狂妄之因。故知「密實自行，內懷慚愧」乃是保全道業之不二法門。大乘實修，貴在銷鎔習氣，不見己德。如廬山慧遠大師，創立蓮社，為東土淨土初祖，其一生三睹聖相，卻沈默不語，唯至臨終方告眾人。此等含藏蘊德之功夫，正顯其深契一實境界，不以幻相為奇。吾輩學人當知，念佛三昧之成就，不在於見神見鬼或境界奇特，而在於於平實處死盡偷心，安住洪名。

三、修：省思與討論

　　既明因地發心與密實自行之理，淨業行人即當於日常行持中嚴格對照檢點。凡參與道場共修或日常定課，皆應抱持生死事大之急迫感，不可存有絲毫作秀之心。若因儀式所需而為人所見，亦當心存慚愧，深知自身業障深重，尚在生死凡夫之位，有何德能堪受人讚歎。於獨處時，更當懇切持名，將一句阿彌陀佛念得清清楚楚，聽得明明白白。若於念佛中偶感身心輕安，或見光明異香，皆須以平常心視之。當知凡所有相皆是虛妄，唯有這句佛號最為真實。切勿向人誇耀炫耀，將本可作為增上緣之境界，變為滋生我慢之毒藥。唯有緊守口業，將一切感應深藏心底，方能確保觀行不傾。

　　學人於此當深自反省：吾人平日修行，是否常有渴望他人認同之細微心理？在社群媒體或同修之間，是否喜歡談論自己的修行定課、夢境或某種「感應」，以此來塑造自己精進修持之形象？若有此等習氣，即是原典所呵斥之「未曾立行，先欲人知」。當知此名利之心，正是劫奪法身慧命之魁首。又或者，當聽聞他人見佛見光時，內心是否生起焦慮與嫉妒，因而盲目追求境界，忘卻了老實念佛之本分？若心隨境轉，不重實修而重奇相，必為魔所惑。吾人必須痛下針砭，斬斷此等浮華虛榮之偷心，將修行落實於無人知曉之暗室之中。

　　經此嚴峻之內省，行者當依原典之訓，安立決定往生之清淨信願。阿彌陀佛之慈悲，從不因吾人境界之有無而增減。吾人只要確立真實為生死而念佛之因地，內懷慚愧，密實用功，則聲聲皆與佛願相應。不求人知，自然諸佛護念；不炫境界，自然魔障遠離。縱然終其一生未見任何瑞相，只要信願堅固，臨終之際，彌陀必然依約垂手接引，一切瑞應自然彰顯。淨宗學人當於此處獲得最大之安心，不再向外馳求，不再隨世浮沈。唯以一句萬德洪名為依靠，效法遠公大師之蘊德不露，於平淡無奇中，成就不可思議之往生大事。

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