【寶王三昧念佛直指研討（第八十次研修）】

　念佛遣除外難

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　又此三昧。非但遠魔。亦於人間一切縣官口舌。是非患難。水火盜賊。惡人凶事。乃至一切虎狼蟲獸。鬼魅妖精。不吉祥事。不能侵害。又亦不為一切疫癘傷寒。癰疥下賤。眼耳鼻舌諸病所惱。如其願行無虧。皆能排遣。惟於人中名聞利養。甜愛輭賊。及瞋心瞋火。雖有佛力。蓋是自咎。不能救焉。行人當深加精進。以攘卻之。若一念因循。必為所奪。然彼輭魔。但能害淺信貪怠失念之人。其精進者。如剛火得水反堅。焉敢小近而睥睨也。

　白話導讀：

　　本段選自《寶王三昧念佛直指》第十八章。前文已明念佛法門能遠離魔障、永不退轉，此段原典進一步闡述持名念佛於現實世間之具體功用。文中指出，若行者信願堅固、行持不虧，仗阿彌陀佛萬德洪名之威神力，世間一切官非口舌、水火盜賊、疾疫病苦乃至毒獸鬼魅等外在患難，皆不能侵害惱亂。隨後直指修行者之大患不在外難，而在內心之貪瞋。面對世間之名聞利養、眷屬恩愛等「軟賊」，以及內心之瞋恚怒火，若行者自甘墮落、貪戀不捨，則是咎由自取。此等內在煩惱障蔽心性，縱有佛力亦難以救拔。是以淨業行人必須深加精進以對治之，了達逆境易防，順境難守之理，將外在誘惑轉為淬鍊道心之增上緣。

　白話直譯：

　　又這個念佛三昧，不僅能遠離魔障，也能在人間面對一切官司口舌、是非患難、水火災難、盜賊侵劫、惡人作亂等凶險之事，乃至一切虎狼毒蟲野獸、鬼魅妖精等不吉祥的事物時，不被其侵害。同時，也不會被一切瘟疫傷寒、癰瘡疥癬等惡疾，以及眼耳鼻舌等各種病痛所惱亂。只要他的發願與行持沒有虧損，全都能夠排除遣散。唯獨對於人群中的名聞利養、如同甜美愛戀般的軟賊，以及自身的瞋恚心與瞋恚火，雖然有佛陀的慈力，但這屬於行者自身的過咎，佛力也無法挽救。修行人應當深切地加倍精進，來排除退卻這些煩惱。如果有一念的因循苟且，必定會被這些軟賊所奪取道心。然而那些軟魔，只能危害信仰淺薄、貪婪懈怠與失去正念的人。對於精進的修行者而言，就像熾熱的鋼鐵遇到水，反而變得更加堅硬，那些軟魔哪裡還敢稍微靠近而從旁窺伺呢。

二、思：義理深究

　　蓋念佛三昧能總攝萬法，其功德力用自然遍及世出世間。原典首段廣列世間種種災橫病苦，皆言不能侵害，此理全在「願行無虧」四字。依天台教觀而言，依報環境與正報身心本是一如。世間之災難病苦，無非是眾生宿世之惡業所感；而阿彌陀佛之萬德洪名，乃是圓滿無漏之清淨法界。行者若能深信切願，老實持名，則聲聲喚醒自性，念念契合佛心。既與佛之清淨大願相應，則宿世之惡業自被洪名之功德所轉，是以能逢凶化吉、遇難呈祥。故知念佛遣除外難，並非神明之憑空賜予，乃是事理一心、自他圓融之必然結果。只要信願行三資糧具足，外在之縣官盜賊、鬼魅疫癘，皆在彌陀光明攝受之中，自然消弭於無形。

　　然原典接續點出淨業行人之生死關口，即在於「名聞利養、甜愛輭賊」與「瞋心瞋火」。外在之患難易起人畏懼之心，反而促使行者拚死念佛求救；而名利恩愛等順境，猶如塗毒之蜜，行者往往在不知不覺中喪失道心，此即所謂之「軟賊」。瞋火則能燒毀功德林，使心境與極樂世界之清淨柔和完全相背。原典明言「雖有佛力，蓋是自咎，不能救焉」，此語如當頭棒喝。淨土法門雖全仗佛力，但必須建立於眾生真信切願、感應道交之基礎上。若行者口念彌陀，心戀娑婆，對名聞利養貪著不捨，遇逆境則瞋心大發，此乃主動背離佛光，自斷往生之機。佛力縱然無邊，亦不能勉強度化不願捨離娑婆之眾生。此正顯淨土法門乃是心作心是之理，絕無撥無因果、任憑造惡而能往生之說。

　　是以修行之要訣，全在「深加精進，以攘卻之」。原典指出，一念因循苟且，即被軟賊所奪。此因循二字，正是凡夫之通病，總以為來日方長，於微細之貪瞋生起時，不肯當下以佛號覺照對治，致使煩惱越陷越深。究竟指歸而言，持名念佛不僅是求生極樂之資糧，更是當下斬斷煩惱之利劍。原典文末以「剛火得水反堅」為喻，至為透徹。熾熱之鋼鐵，淬入冷水之中，非但不會熄滅，反而煉成堅利之鋒。真修淨業者，身處娑婆五濁惡世，面對五欲六塵之誘惑與人事之逆境，不生退怯，反將此等順逆境界視為考驗信願之試金石。煩惱魔怨越是逼迫，念佛求生之願越是堅決。念念在道，心心彌陀，將一切名利恩愛悉皆勘破放下，如是方能名為精進，自能令一切軟魔望而卻步。

三、修：省思與討論

　　吾人既明通達外難與防禦內魔之理，即當將此理觀全然落實於日常之事修。念佛行人於行住坐臥間，當有如履薄冰之自覺。逢遇疾病災橫，當知此乃宿業現前，切不可驚惶失措，更不可怨天尤人，唯當提起一句阿彌陀佛，將身心性命全交與佛，任憑業報消長，我只一心求生淨土。若能願行無虧，外難自退。然更為關鍵者，乃是於平順之境、得意之時，必須加倍警惕。每當名利現前、受人讚歎，或眷屬恩愛難捨之際，當下須以理觀照破：此皆是輪迴之因，是劫奪吾人法身慧命之軟賊。當即刻提起佛號，將貪戀之心斬斷。遇不順意事，瞋火將起，亦須立即以阿彌陀佛之慈悲柔和化解之。如是於起心動念處痛下工夫，方是真念佛人。

　　學人於此當深自叩問：吾人平日自詡信願念佛，是否僅在遭遇病苦、面臨困厄之時，方知懇切求助於佛？而在生活順遂、面對名聞利養與情感牽絆之時，卻全體放下佛號，滿心貪戀，甚至視之為福報而沾沾自喜？又或者，在與人交接之際，稍有不如己意，便瞋心大發，忘卻念佛人之本分？若有此等情狀，即是未能認清「甜愛軟賊」之真面目，亦是願行有虧之實證。當知貪瞋不除，信願即不真切；口雖稱名，心實背道，縱遇彌陀接引，自己亦為業力所牽而無法出離。若不於此處痛下針砭，所謂求生極樂，終成自欺欺人之語。

　　經此內省，淨業行人當全依原典之教誨，建立破除內外魔障之決定信心。吾輩既居五濁惡世，業煩惱自是無時不有。然只要能識破貪瞋軟賊之虛妄，堅守持名之一法，便已操勝算於手中。阿彌陀佛之光明無量，早已遍照十方。吾人唯須護持自己之一念肯心，不令因循懈怠。面對外在之災厄，信託佛力而不怖；面對內在之貪瞋，仰仗佛號以斬除。將娑婆世界之一切順逆境界，皆視為淬鍊道心之水，使我等求生極樂之願如剛火般越發堅固。只要念念不失，將萬緣放下，單提一念洪名，則魔障自然遠離，道業決定成就。當以此堅決不屈之勢，信願持名，必定蒙佛攝受，高登蓮品。

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 【寶王三昧念佛直指研討（第七十九次研修）】

　仗佛慈力永不退轉之理

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　逮法流東土。有大至人。於彼廬山闡揚遺化。彼信奉者。如風行草上。極天下之望。無不美其教焉。自佛至今。將二千三百餘載。中有聖賢之人。高僧巨儒。農商仕賈。匹夫匹婦。奴婢黃門。或自行而勸人。或著文而作誓。重法如寶。輕身若塵。臨難不懼。臨死不顧。挺身立行。力修此道者。何知其幾。或修隨喜。或信歸依。乃至隨得盡己之誠而行者。其數益眾。誠所謂列宿塵沙。莫況其多也。或有半信不信。猶豫不決之人。尚生彼國疑城邊地。何況正信行者哉。傳記所載。萬不及一。自古及今。咸受其賜。豈筆舌所能盡述。縱欲別修道品。但假自心之力。或有退轉著魔之患。惟此法門。因仗佛力。修則必成。無復魔業。永不退轉。

　白話導讀：

　　本段選自《寶王三昧念佛直指》第十八章。前文既明持名念佛圓攝無量法門，此段原典則從歷史傳承與法門特質兩方面，論證淨土法門之普契群機與穩當安穩。文中首敘佛法東傳，晉代慧遠大師於廬山結社念佛之盛況，繼而點出此法門自古至今，無論賢愚貴賤皆能修持，且往生事蹟不勝枚舉。最終指出核心要旨，闡明通途法門與淨土法門之根本差異，在於「自力」與「他力」之別。修行別種道品唯仗自心之力，易遭魔障退轉；而念佛法門全仗阿彌陀佛慈悲願力，故能無魔無障，直證不退。

　白話直譯：

　　等到佛法流傳至東土，有一位大乘至人（指慧遠大師），在廬山闡揚佛陀的遺教。那些信奉的人，如同草木順應風勢般俯首遵從，天下眾所瞻望，沒有不讚歎其教法的。從佛陀在世至今，將近兩千三百多年，其中有聖賢、高僧、大儒，也有農民、商人、官員，以及普通的男女、奴婢、宦官等。他們有的自己修行並勸導他人，有的撰寫文章並發下誓願，將佛法看得如珍寶般貴重，將自己的色身看得如塵土般輕賤，面臨災難不畏懼，面臨死亡不顧惜，挺身確立行持，努力修習這條道路的人，不知道有幾何。有的隨喜修習，有的信仰歸依，乃至於隨著自身能力盡其誠意去行持的人，數量就更多了。這確實如同天上的星宿與恆河的沙粒，無法比擬其數量之多。有些半信不信、猶豫不決的人，尚且能往生到極樂國土的疑城邊地，更何況是具足正信的修行者呢。傳記中所記載的往生事蹟，還不及實際情況的萬分之一。從古至今，全都受到這法門的恩賜，哪裡是筆墨口舌所能完全述說的。縱使想要修習其他的道品，如果只藉助自己心識的力量，有時會有退轉或著魔的患難。唯獨這個法門，因為仰仗佛力的緣故，修行就必定能成就，不再有魔業干擾，永遠不會退轉。

二、思：義理深究

　　原典此段首重史實印證，以晉代慧遠大師於廬山結集白蓮社為開端，明示念佛法門乃是震旦東土最契機之教。蓋自古及今，無論高僧大儒或匹夫匹婦，皆能於此法中獲益。教下諸宗，多判根機，若非上根利智，難以契入天台玄旨或華嚴法界；然淨宗一法，三根普被，利鈍全收。文中羅列各階層人士，正顯阿彌陀佛大悲願力之平等普覆。諸人或自行化他，或著文作誓，重法輕身，此皆是深信切願之具體展現。若立法不真，何以能歷千載而不衰，使無數行者咸受其賜。故知淨土一門，非特為下根所設，實乃十方三世諸佛度生之大總持，此歷史之流傳，即是教理之最佳佐證。

　　文中更進一步引述《無量壽經》中「疑城邊地」之教義，以彰顯佛力之宏大。依經所言，若有眾生以疑惑心修諸功德、願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，然於自身善根不能生信，以此因緣生於極樂邊地，於五百歲中不見三寶。然即便如是半信不信之人，亦能蒙佛力接引，免遭輪迴之苦，唯暫時受胎生之限。原典以此反襯，半信之人尚得往生，何況深信切願、老實念佛之正信行者。此理透徹，在於點明淨土法門之成就，其主動權全在彌陀大悲願海之不捨。只要眾生有毫芒之善根與向生之念，佛力皆能攝受，此即他力法門不可思議之極致。

　　至其究竟指歸，原典於文末點出通途自力與淨宗佛力之判別，此乃全段之宗骨。縱欲別修道品，但假自心之力，必經三大阿僧祇劫，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。然末法眾生，煩惱深重，若不仰仗佛力，僅憑一己之禪定觀慧以求斷惑證真，則於用功之際，宿業翻騰，內生煩惱，外感魔怨，故有退轉著魔之患。而持名念佛一法，乃是將凡夫之妄心，安住於彌陀之萬德洪名之上。一稱嘉名，即得彌陀光明攝受；既仗佛力加被，則天魔外道無由跂及，宿業重障漸次消除。故云修則必成，無復魔業，永不退轉。是以天台宗智者大師、淨宗祖師蕅益與印光諸大師，皆殷勤指歸極樂。學人當知，明理以達本，仗佛以起修，事理一心，自他圓融，方為淨業實修之正途。

三、修：省思與討論

　　吾人居山靜修，或於案前展卷研讀古德文獻，長年探究明清祖師遺著，理應對淨土教理有深切之體認。然理觀越深，事修越須踏實。原典既言別修道品唯仗自力有退轉之患，吾人於日常讀書會之研討中，即當將此理落實於心性。每當探討天台圓教或華嚴義理之時，切不可生起狂慢之心，以為憑藉自身對經典結構之分析與義理之通達，便能敵過生死流轉。知識之積累與佛法之實證，判若雲泥。若僅停留在文字相上作學術探討，而不肯於日用中老實持念一句阿彌陀佛，則所學皆成戲論，逢境遇緣，依舊隨煩惱轉，此即是妄執自心之力，終將招致退轉之患。

　　學人於此當深自反省：吾人平時研讀教典，是否暗自輕視持名念佛，以為其僅是接引村愚之方便，而自詡為大根器，欲於教海中別求玄妙？在面對疾病、違緣或內心煩惱翻湧之時，吾人是仰仗平日思惟之理論來對治，還是能當下放下萬緣，全身心投靠一句佛號，祈求阿彌陀佛慈力加被？若於緊要關頭，佛號提不起來，反而於義理中生出種種分別妄想，即證明吾人之信願尚未堅固，依舊在自力之泥沼中掙扎。當知歷代高僧巨儒，乃至匹夫匹婦，皆是重法輕身，力修此道。吾輩既自認宿具善根，更當折伏慢幢，效法古德，老實安住於萬德洪名之中。

　　經此內省，淨業行人當完全依據原典之教誨，建立仰仗佛力之堅固正信。古來無數往生先例，已為吾人鋪平穩當之歸途。既知淨土法門乃諸佛總持，且仗佛力必定成辦、永不退轉，則吾人今生之修行便有了最堅實之依靠。無論身處山林或喧囂，無論研教或作務，皆當將此一句佛號視為本命元辰。了達自心本具之理，復仗彌陀大願之勢，以此事理互融之行，斬斷一切疑網。不憂業障深重，不懼魔網牽纏，惟念彌陀，信願持名。以此真實肯心，決定能於此生橫超三界，逕登九品。

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 【寶王三昧念佛直指研討（第七十八次研修）】

　念佛圓攝無量法門之理

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　是以大乘小乘。有漏無漏。散心定善。事想觀慧。皆名一行。悉得往生。惟除外道種性。故云。但辨肯心。必不相賺。又經所謂一稱南無佛。皆已成佛道。良可深信。其有因心未起。善行未立。身心未屈。先期感應者。不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談。有無量三昧。無量解脫。無量行願。總持相應無量法門。惟念佛一門。圓攝無外。悉皆具足。如彼大海。吞納眾流。性無增減。如如意珠。置高幢上。能滿一切眾生願求。體無虧損。此三昧寶王。能攝能具。亦復如是。由是義故。始我世尊以此三昧徧告眾會。非不再三。彼會所有承聽大根之士。若文殊等。及三乘聖賢。天龍八部。無不傾心而歸信也。

　白話導讀：

　　本段文義承接前文萬善同歸之理，進一步闡明念佛法門圓攝一代時教之意旨。作者依據大乘教理指出，無論是大乘或小乘之教法、有漏之世間善法或無漏之出世間善法、散心之作福或定中之觀想、乃至事相之修行與理觀之智慧，只要能至心迴向極樂，皆得攝入一行三昧而確獲往生。文中並破斥尚未發心修行便妄求感應之謬見，確立因果相契之正理。最終引大海納受百川與如意寶珠懸於高幢為喻，點明念佛一法總攝無量三昧與種種法門。此乃世尊於諸經中再三宣說，並為文殊師利等大乘菩薩及一切聖眾所同歸之由。

　白話直譯：

　　因此，大乘與小乘，有漏與無漏，散亂心與禪定善法，事相憶想與理觀智慧，皆可名為一行三昧，全都能夠往生。唯獨除外道種性不信佛法者。所以說，只要辨明是否具備懇切求生之心，必定不會互相欺騙。又如經中所說，稱念一句南無佛，最終皆已成就佛道，確實應當深信。那些發心尚未生起，善行尚未建立，身心尚未屈伏，卻預先期盼感應的人，不可以與他們同日而語。因為這個緣故，釋迦牟尼佛一代教化的極致言教中，有無量的三昧、無量的解脫、無量的行願，以及總持相應的無量法門，唯有念佛這一個法門，圓滿統攝而無遺漏，全數具足。如同大海吞納所有江流，水性沒有增加或減少；如同如意寶珠放置於高聳的寶幢之上，能滿足一切眾生的願求，其本體沒有任何虧損。這個三昧寶王，能夠統攝與具足一切法門，也是如此。因為這個道理，當初世尊將此念佛三昧普遍告訴與會大眾，並非只有兩三次。法會中所有聽聞的大根器之士，如文殊師利菩薩等，以及三乘聖賢、天龍八部，沒有不傾心歸向與信受的。

二、思：義理深究

　　蓋念佛三昧之所以稱為寶王，乃在其能統攝一切世出世間法。前文既明萬善同歸之理，此段原典更將其範疇推廣至大乘小乘、有漏無漏、散心定善乃至事想觀慧。是以教下一切行門，若以淨土信願為導歸，皆轉為往生極樂之正因。此中理路，全在信願迴向。有漏散心之善，本局於人天福報；小乘無漏之慧，本滯於偏真涅槃。然若能以求生極樂之肯心統攝之，則皆入阿彌陀佛大願海中，同得名為一行三昧。此即天台圓教所闡明之理，一色一香無非中道。淨土法門事理一心、自他圓融之境界，亦於此展露無遺。

　　文中復指明往生之條件，在於「惟除外道種性」與「但辨肯心」。外道心外求法，不信因果與佛智，自斷於彌陀願力之外，故不能生。故知往生之樞機，全在此一肯心。此肯心，即是真實信願。若具此至誠決定之心，引《法華經》所云「一稱南無佛，皆已成佛道」，即是種下圓滿菩提之正因。然世多有狂慧或懈怠之徒，因心未發，善行未立，身心驕慢不肯屈伏，卻妄求佛菩薩感應。此等行徑，全違因果。念佛法門雖全仗佛力，實則建立於自他感應道交之上。蕅益大師亦云，得生與否全由信願之有無。若無真信切願之能感，復無事相善行與折伏慢心之基礎，何來彌陀願海之所應。是以修行必由平實處下工夫，依教奉行，方為正途。

　　進一步推演法義，釋迦世尊一代時教所說無量法門，皆為對治眾生八萬四千煩惱而設。然末法眾生根機陋劣，若依通途法門，斷惑證真實屬不易。故知念佛一法，圓攝無量三昧、解脫與行願，乃是如來普度眾生之究竟大用。原典以大海納流與如意珠懸於高幢為喻，正顯此法門性無增減、體無虧損之真如實相。江河雖有千差萬別，入海即同一鹹味；眾生雖有種種願求，如意寶珠皆能隨現。一稱彌陀嘉名，萬德齊彰；一念相應，一念即佛。是以世尊於諸大乘經中，再三殷勤勸導，文殊師利等大根器之菩薩亦皆傾心歸信。淨宗學人當了知，持名念佛即是總持如來一切法門，絕非僅攝受下根之方便道，實乃圓頓究竟之無上大乘。

三、修：省思與討論

　　理既明達，事修之落實方能見其真功。吾人既知念佛法門圓攝無量法門，即當於日常行住坐臥中，將此理觀化為持名之實踐。無論所作之善為大為小、有漏無漏，皆應以一句阿彌陀佛洪名總攝之，並全數迴向西方。在事修上，不廢棄世出世間一切善法；在理觀上，了達一切善法皆是念佛之一部分。如是方能契合萬善同歸之一行三昧。念佛之時，當收攝身心，老實持念，不期玄妙，不求速效。只管字字句句，從心起，從口出，從耳入，如是相續，將虛妄之心安住於萬德洪名之上，自能漸伏煩惱，與彌陀願海真實相應。

　　學人於此當深自叩問：吾人平時念佛，是否常有急功近利之心？是否因心尚未生起、善行尚未建立、身心驕慢尚未屈伏，便妄求見佛見光等奇特感應？若存此等投機心理，即是違背原典所言之因果正理。又或者，是否將念佛視為淺近之法，心有不甘，總欲於教海中另尋玄妙之境，忽略了當前一句佛號即具足萬法？若有此念，即是未能了達持名念佛圓攝無外之大乘深旨。當知凡夫修行，最忌好高騖遠與心外求法。若不能老實面對自身之習氣煩惱，徒求感應，終將落入魔網，反成修道之大障。

　　於此痛切省察之後，行者當依據原典之教誨，建立無可動搖之決定信心。世尊於經中再三普遍宣告，文殊等諸大菩薩及三乘聖賢悉皆傾心歸信，吾等具縛凡夫，有何理由不生起深信切願。當知阿彌陀佛萬德洪名，即是懸於高幢之如意寶珠。只要吾人肯發真實求生之心，老實持念，一切世出世間善根悉皆統攝具足，決定能於此生了脫生死。淨業行人當斬斷一切凡情疑網，不隨流俗知見而轉，亦不為狂慧偏見所惑。安立於此三昧寶王之中，以平實莊重之心，行持萬善，信願持名，必定同生西方極樂淨土。

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 【寶王三昧念佛直指研討（第七十七次研修）】

　萬善同歸與一行三昧之理

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　夫念佛三昧者。名一行三昧也。蓋彼行人既了深旨。能持一心。惟念彼土。惟憶彼佛。知身土無二。了憶念亦一。乃得名為一行也。雖名一行。亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行以為助道。則往生行疾。是故一切諸行。悉為淨土而修。無別岐路。名一行耳。譬如眾流入海。同得海名。萬善同歸。得名一行。以是義故。則一切念處正勤根力覺道。四弘六度。皆淨土行。乃至彈指之善。及散心念佛。或一稱名。或舉一手。一禮一讚。或一瞻仰。乃至或奉一香一水。一華一燈。一供養具。或一念修習。至於十念。或發一施一戒一忍。禪定智慧。一切善根。迴向極樂。願力持故。雖有遲疾。皆得往生。如經所說喻。昔有人。以小滴水寄於大海。願不壞不失。不異不竭。雖經多劫。要還原水。其人經多劫已。如寄所取。果得原水。不壞不竭。此亦如是。以小善根。迴向極樂。如寄滴水。雖經異生。善根不失。亦不壞竭。生彼無疑。

　白話導讀：

　　本段選自《寶王三昧念佛直指》之「羅顯眾義第十八」。文中主旨在於闡明念佛三昧即是一行三昧之理。一般常誤認一行三昧僅限於單一法門而排斥其他善行，然作者依據大乘圓滿教義指出，真正的一行三昧建立於通達「身土無二，憶念亦一」的深細法理之上。在確立專修主軸後，更將世出世間一切功德善法，皆攝為淨土助道。猶如百川匯聚入海，最終皆名為海水。藉由信願迴向之功，能將零散之微小善根，融入阿彌陀佛之大願海中，確保善根歷劫不壞，從而建立決定往生之堅固理據。

　白話直譯：

　　所謂念佛三昧，名為一行三昧。因為修持此法門的人已經明瞭甚深的法理，能夠秉持一心，只念著那個國土，只憶念那尊佛，了知自身與佛土本無二致，了知能憶念的心與所憶念的佛也是一體，如此才得名為一行。雖然名為一行，但也應當用世間與出世間無量法門、各種功德善行來作為助道，這樣往生的行持就會更為迅速。因此，一切的修行，全都是為了求生淨土而修，沒有其他的岔路，這就名為一行。譬如眾多河流匯入大海，就共同獲得了大海的名稱；萬種善行同歸一處，便得名為一行。因為這個道理，所以一切的四念處、四正勤、五根、五力、七覺支、八正道，以及四弘誓願、六波羅蜜，全都是淨土的行持。乃至於彈指之間的微小善行，以及散亂心念佛，或是稱念一句佛號，或是舉起一隻手致敬，一次禮拜、一次讚歎，或是一次瞻仰，乃至或是供養一炷香、一杯水、一朵花、一盞燈、一種供養具，或是一念之間修習，乃至十念，或是發起一次布施、一次持戒、一次忍辱，以及禪定、智慧，所有一切的善根，只要迴向西方極樂世界，因為有願力攝持的緣故，雖然往生有早有晚，但最終都能往生。如同佛經中所說的比喻，從前有一個人，將一小滴水寄存在大海之中，發願讓這滴水不損壞、不流失、不變異、不乾竭，即使經過了許多劫的時間，仍然要取回原來的水。那個人經過了多劫之後，如同他寄放時所求取的一樣，果真得到了原來的水，沒有損壞也沒有乾竭。這裡的道理也是如此，將微小的善根迴向極樂世界，就像把水滴寄存在大海一樣，雖然經過不同的轉生，善根也不會流失，也不會損壞乾竭，決定能往生彼國而無疑慮。

二、思：義理深究

　　教下常言念佛三昧為三昧中王，此段原典即明示念佛三昧等同於一行三昧之深義。蓋「一行」之名，非指廢棄萬法、枯守一境，乃是建立於理觀通達之基礎上。文中開宗明義指出，行人須「了深旨」，此深旨即是「身土無二，憶念亦一」之大乘圓滿見地。依天台宗之教理而言，依報之國土與正報之身心，同為一念心性所本具，故知極樂國土與娑婆凡夫之色身，在法性上並無隔礙，此即身土無二。而能念之妄心與所念之佛號，亦同源於真如實相，心外無佛，佛外無心，此即憶念亦一。行人既能透脫此理事無礙之旨，則念念皆歸於真如本覺，故能持一心，惟念彼土，此方為一行三昧之真實內涵。

　　然理雖如是，事相上之修持卻不可偏廢。文中接續點明，雖名一行，亦當以一切世出世間功德行以為助道。是以淨宗學人不可執理廢事，撥無因果。大乘佛法之四念處、四正勤、乃至四弘誓願、六度萬行，皆是契理契機之善法。若以凡夫生滅心修之，則流於人天有漏福報或二乘偏真涅槃；若能以念佛求生淨土之信願攝持，則此等諸行悉皆轉化為往生極樂之資糧。故知「無別岐路，名一行耳」，此乃是以大願為導歸，將無量法門統一於淨土一法之中。猶如長江黃河，水質流勢雖各不相同，一旦匯入東海，則皆失其本名，同具海水之一味。萬善同歸淨土，其理亦復如是，此即事理一心之圓融展現。

　　進一步推演法義，原典中更將善行之範疇推及至日常微細之事。乃至彈指之善、散心稱名、舉手低頭、供一香一水，皆可為往生之正因。此處之關鍵全在「迴向極樂，願力持故」八字。眾生於六道中輪迴，所作有漏善業皆如朝露，不久即滅；然若能發起至誠信願，將此微小善根迴向西方，則凡夫之劣心即與阿彌陀佛之大悲願海相應。佛之願力無量無邊，凡夫之善根一經迴向，即蒙佛力攝持而得不朽。文中引用寄水入海之喻，至為明白。一滴水若置於陸地，須臾即被日曬風吹而乾涸；若投於無邊大海，則歷劫不竭。凡夫之點滴善根，若不迴向淨土，隨業流轉，必為煩惱所壞；若以深信切願迴向極樂，則此善根即同佛願，盡未來際永不變壞，是以生彼無疑。此正顯淨土法門全仗佛力、自他圓融之究竟指歸。

三、修：省思與討論

　　由前述之法義剖析可知，淨土法門之實踐，必須將理觀完全落實於日常之事修中。大乘起信論云，信成就發心者，發直心、深心、大悲心。行人既知身土無二之理，即應於盡日之中，隨順法性而行萬善。無論是誦經拜佛、持戒忍辱，乃至灑掃應對、與人為善，皆不可將其視為與念佛無關之世俗雜事。是以當於每一造作之當下，皆生起迴向西方之正念。凡有所作，皆願與法界眾生同生極樂。如是則動靜語默，無非淨土之行；行住坐臥，皆是念佛之時。理觀之深邃，正須藉由事相上之點滴造作來鞏固；而事修之廣博，亦須藉由理觀之攝持方得純一。

　　學人於此當自作內省：吾人平日自詡為修淨業之人，是否常於起心動念間，將念佛與日常生活截然劃分？是否在佛堂內方知念佛，一出佛堂即隨煩惱流轉，將所作善業皆流於人天福報之期盼，而忘卻迴向極樂之初衷？又或者，是否好高騖遠，專求玄妙之法，卻輕忽了供一香、施一水之微細善根，不肯踏實造作？若有此等心態，皆是未能通達萬善同歸之理，亦是信願不堅之表現。當知淨業之成辦，全在信願之真切，而非善根之大小。若不能於日常點滴中用心迴向，則所謂的求生淨土，恐成虛妄之口號。

　　於此痛自反省之後，行者亦當依據原典之教導，建立無可動搖之決定信心。文中既言「如寄滴水，雖經異生，善根不失，亦不壞竭」，即是佛祖給予吾輩凡夫最為堅實之保證。吾人雖居末法，業障深重，修行進進退退，然只要真信切願不失，每一次的舉手禮佛，每一次的稱念洪名，乃至極微小的一絲善念，只要真實迴向，皆已落入阿彌陀佛之大願海中，永不消亡。故知往生之權，實操之在我。既不須向心外馳求，亦無須擔憂自身善根微劣。惟須念念不忘迴向，事事皆作資糧，則此身雖尚在娑婆，其心已定生極樂。淨業行人當於此處斬斷一切凡情疑網，安心於萬善同歸之一行三昧中，信願持名，以待報盡華開。

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《觀無量壽佛經》九品往生章研析

 《觀無量壽佛經》九品往生章研析

　　《觀無量壽佛經》九品往生章中，關於臨終時佛菩薩現前接引之時機與事相，經文有分明之界定。自中品中生至上品上生，經文載明阿彌陀佛與諸聖眾於行者臨命終時主動現前接引；而自下品下生至中品下生，則需行者於臨命終時，逢善知識為其說法、教令念佛，行者自身發願往生並持念佛號之後，化佛化菩薩或蓮花方才顯現。此二類往生相狀之差異，揭示淨土教理中生前自力與臨終他力之交互作用，以及自他圓融之法界理則。依據漢傳淨土宗祖師之傳承，此中事理可作如次之剖析。

　　探討中品中生至上品上生之階位，其行者於平生皆具備深厚之自力修持。中品行者以持戒修善、孝養父母為業；上品行者以發菩提心、讀誦大乘、深信因果、解第一義為行。此等行者於生前，已藉由戒定慧之薰修與信願之建立，成就淨業正因。依蕅益大師《阿彌陀經要解》之理，生前之信願行即為自力修行之展現，而此自力已與阿彌陀佛之本願他力產生恆常之交感。因行者生前心智清明，道念堅固，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛與諸聖眾之主動現前，乃「是心作佛，是心是佛」之顯現。

　　相對而言，下品下生至中品下生之行者，或雖行善而無道心，或生前造作惡業，或破戒毀禁、或偷竊僧物、乃至具造五逆十惡。此等眾生於平生之時，無絲毫修行之自力，其心識常隨順無明煩惱與染污業力。及至臨命終時，地獄惡相現前，四大分離，其生前業力唯有牽引墮落惡道之一途。於此生死交關之際，善知識之出現與臨終助念，成為介入其業力流轉之他力助緣。善知識為其廣說妙法，教令念佛，此即以外在之法音，喚醒行者內在之覺性。

　　行者於極度怖畏交加之中，聽聞佛名，至心稱念，發願往生。此發願與持名，乃是於危急時刻激發出猛利之自力。依印光大師之教言，臨終十念或一念之功德，能滅八十億劫生死重罪，其理在於此時心力極度專注，無復餘念，全心依傍佛號。在此階段，行者方始建立專一之自力。必須俟此信願持名之自力生起，方能與阿彌陀佛之本願他力產生交集。經文所述，必須在行者發願念佛之後，化佛或金蓮華方才現前，嚴謹揭示「無信願之自力，則無從感得他力加被」之宗理。佛菩薩未於其發願前現前，乃因行者心境全為黑業所覆，自心無感，則佛力難應。唯有藉由持名念佛之法藥，破除當下之業障，自心之感既立，彌陀之應始顯。

　　淨土法門雖云仰仗佛力，然此他力並非廢棄自力之單向救度，自力與他力實乃一體兩面。中品中生以上之行者，以生前修持之自力為能感，以彌陀本願之他力為所應，自力與他力於平時已漸次交融。中品下生以下之行者，生前雖無自力，然於臨終一念，藉由善知識之開導，將全副身心投注於一句洪名。此臨終之至心一念，凝聚極強之上仰自力。若無此一念之信願自力，彌陀之悲願亦無由強迫接引。是以，生前自力之匱乏，必須藉由臨終之至心發願與持名予以補足。

　　持名念佛之本質，在於全他即自，全自即他。行者所持之佛名，即是彌陀之全體功德；而能持之生滅心，藉由稱名之當下，即契入不生不滅之法性。下三品行者於臨終時，藉由外在之助念聲音，喚醒內在之覺性，復藉由內在之發願持名，感召化佛蓮花之顯現。此中次第分明，先有善知識之開導，次有行者之發願持名，終有化佛之接引。此一過程，彰顯業果不虛與感應道交之理則。

　　綜上所述，《觀無量壽佛經》九品往生事相之差異，反映行者心性狀態與法界感應之軌跡。中品中生以上，生前淨業成就，自他圓融，感得聖眾主動來迎；中品下生以下，生前唯造惡業，需藉由臨終助念之強緣，促發其信願持名之自力，方能破除業障，感得蓮花化佛之顯現。此經文結構，屏棄單純依賴他力而廢棄信願行自力之偏見，指明持名念佛於生死交關時之效用。往生之成立，皆建立於信願持名之自力與彌陀悲願之他力相互交感之上。此理貫穿九品，為淨土宗傳承中之定論。

小工私案：

　有云：「修行如何用功、乃至入山閉關念佛，仍無法消除煩惱云云。」

這是一種極高明的話術，其只強調「自力」修行無效，而不云能不能往生。就漢傳淨土宗祖師的說法，能伏斷煩惱則品位必高，不能伏斷煩惱則品位稍低，如此而已。

　另有云他力往生者，其不云需臨命終時的正念分明方能感得佛力接引，而臨終正念分明正需仰賴平時「自力」的薰修。

　最末，有疑非壽終正寢者，雖平時精勤念佛能否往生，則如本文所述，此類人是佛主動來接引，若平時信願堅固，則淨業早已成就，必得往生，無關臨終之相狀。

【寶王三昧念佛直指研討（第七十六次研修）】

 【寶王三昧念佛直指研討（第七十六次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　何況時薄世惡。人事異常。於學道人。豈無障礙。於今若不先居於礙。則障礙至時。莫能排遣。使法王大寶。因茲而失。可不惜諸。愚故依經聊述所知。願勿嫌棄。倘因聞此義故。障礙現前。反能勇進於道。可謂得斯旨焉。

　白話導讀：

　　本段文義乃妙叶大師為《寶王三昧念佛直指》第十七卷〈十大礙行〉所作之結語流通分。大師綜觀末法時代，世風日下，人情險惡，修學佛道之行者必然面臨諸多違逆與障礙。若不將此「十不求行」之理觀預先納入心中，一旦逆境現前，必將手足無措，無法排遣煩惱，進而退失菩提心與念佛求生之大願。致使如來傳下之無上法寶，因此喪失。大師基於護念眾生之悲心，謙稱自身僅是依據經典略述所知，期盼淨業學人能依此教法，於障礙現前之際，非但不生退屈，反能將逆境化為助緣，勇猛精進於道，如此方是真正契會此文之要旨。

　白話直譯：

　　更何況時處末法，世間風俗澆薄，人事往來反常。對於修學佛道之人，怎會沒有障礙。現今若不將身心預先安立於障礙之中，則當障礙真正到來之時，便無法排遣化解。致使佛陀所傳之無上法寶，因此而喪失，這豈不令人惋惜。我因此依據經典，略述己之所知，希望大眾不要嫌棄。倘若有人因聽聞此等義理，當障礙現前之時，反而能夠勇猛精進於佛道，便可說是真正領會此文之宗旨了。

二、思：義理深究

　　蓋大乘佛法之流傳，須觀契機與契理。妙叶大師於前文詳述十種礙行與轉依之方後，於此結語直指末法眾生所處之客觀環境。所謂「時薄世惡，人事異常」，乃指五濁惡世之中，劫濁與見濁日益深重，眾生福薄慧淺，貪瞋癡慢等煩惱熾盛。於此環境中修行，人事往來往往背離常軌，善根難發，惡緣易聚。是以，修道之人遭遇障礙，乃是因果業力與時代共業交織之必然現象，絕無倖免之理。大師點破此一事實，旨在打破凡夫行者對於娑婆世界不切實際之幻想，教導學人認清所處之世間本質，勿存僥倖避難之心。

　　深究其理，文中「於今若不先居於礙，則障礙至時，莫能排遣」一語，實乃統攝〈十大礙行〉全篇之樞紐。凡夫之心，常隨境轉，若平日未建立堅固之理觀，滿心期盼順境，則一旦遭遇無端毀謗、病苦逼迫或人事傾軋，內心必生驚怖、怨懟與疑惑。此等煩惱習氣一旦湧現，便會障蔽清淨本心，令人懷疑佛法無靈、因果不公，最終導致道心崩塌，無法排遣。是以大師叮嚀，必須「先居於礙」，即是於平時無事之際，便須將十不求行之法理反覆熏修，深知障礙乃修道之常態。理觀若能洞明，則境界現前時，方能如理作意，將外在之逆境視為消業之爐鞴，不隨妄想流轉。

　　文中所言「法王大寶，因茲而失」，實乃大師最為痛心之處。法王大寶，於通途教理而言，乃指眾生本具之真如佛性與發起之大乘菩提心；於淨土特別法門而言，則是這一句萬德洪名與求生極樂之信願。如來累劫勤苦，方將此等了生脫死之法寶傳於世間。行者若因區區人事逆境與短暫之障礙，便生退悔，放棄念佛，退失信願，此等行徑無異於將無價之摩尼寶珠棄之於糞坑。娑婆世間之人事紛擾，皆是虛妄不實之幻影，而往生極樂之信願，乃是盡未來際出離生死之真實依託。若為虛妄之逆境而喪失真實之法寶，實為法界中最為痛惜之事。

　　導歸淨土法門之究竟指歸，大師末後所言「倘因聞此義故，障礙現前，反能勇進於道」，正是淨宗行者事理圓融之具體展現。淨土法門雖云仰仗彌陀慈力，然行者自身之信願必須真切。在時薄世惡之中，逆境與障礙非是阻擋往生之絆腳石，實是促發出離心之增上緣。知娑婆之苦，方能生極樂之欣。行者若能將一切橫逆與異常之人事，皆視為阿彌陀佛警醒吾人莫戀塵勞之棒喝，則每一次之障礙，皆能轉化為持名念佛之動力。如是知見，方能於濁世之中，把得住這句佛號，將十種大礙盡數轉為莊嚴淨土之清淨資糧，此即大師「聊述所知」之本懷。

三、修：省思與討論

　　既明末法世惡與先居於礙之理，吾等淨業行人當知如何將此教義確切落實於二六時中之行持。面對生活中種種不順遂與「人事異常」，切不可再如往昔般怨天尤人，亦不應四處攀緣以求世間之順適。當知一切違逆，皆是宿世業力之酬償。當逆境現前，即是驗證吾人平日理觀與念佛功夫之時。此時應當收攝身心，不向外求，直下承當，將全副心力投注於一句「南無阿彌陀佛」之上。以佛號之清涼，平息內心之瞋恚與不平；以信願之堅固，抵禦外在之魔擾與障礙。將身心安立於逆境之中，不求解脫於當下之苦，唯求臨終無礙，往生西方。

　　大眾於此當深自叩問：吾人平日稱念佛名，自謂信願具足，然一旦遭遇他人之誤解、毀謗，或是世間利益之受損，是否當下便心生退悔，覺得念佛無用，甚或對佛法生起疑謗？吾人修行，究竟是為了護持這「法王大寶」以求解脫生死，還是僅將佛法視為祈求世間平順、逃避逆境之工具？若遇逆境便退失道心，此種脆弱之修行，豈非徒具形式？當知，不能於逆境中安忍，即是深切貪戀娑婆之明證。若不能於此起大慚愧，直視自身之我執與法執，看破人我是非之虛妄，則信願猶如沙上建塔，臨命終時，業風一吹，必將隨順業識，復墮輪迴，豈不枉費今生得遇淨土法門之殊勝因緣。

　　故知，淨業行人理當依循妙協大師之教誨，斬斷凡情疑網，建立堅固之正知正見。當深信，娑婆世界本就充滿缺陷，人事異常乃是常態，無須為此驚怖或悲傷。一切障礙，皆不能損減阿彌陀佛萬德洪名之功德，亦不能阻擋佛陀接引眾生之大願。我等只要信願真切，於逆境中不忘念佛，則一切魔難皆是成就吾人往生之善知識。大眾當體察祖師悲心，勿令法王大寶於我輩手中喪失。不論世間風氣如何惡劣，人事如何反常，唯將一句佛號蘊育於心，以逆為順，勇猛精進。以此決定不退之信願行，仰仗彌陀大誓願力，定能於此生了脫生死，蓮邦化生，圓滿無上菩提。

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 《觀無量壽佛經》下品中生章　讀書會研修綱要五

　題曰：猛火化風彰心力　慈悲加祐藉信圓

　　觀《觀無量壽佛經》下品中生之文，造作毀犯重戒、偷盜僧物之極重惡業，臨命終時，地獄眾火一時俱至。此時遇善知識為讚阿彌陀佛威德神力，罪人聞已，除八十億劫生死之罪，猛火化為涼風。此段經文，實彰顯心境一如與感應道交之理。眾生造惡，業力牽引，自心變現地獄猛火；聞佛功德，一念迴心，仗佛慈力，猛火即作天華涼風。推之於日常，逆境交加、無明火起之際，皆是現生之地獄猛火。若能警覺，即將此心安住於佛號，藉由持名之淨念，轉化貪瞋癡之熱惱。心念一轉，外境亦隨之清涼，此乃唯心識觀之體現，非向外馳求所得。

　　論及阿彌陀佛之慈悲加祐，參照玄奘大師譯《稱讚淨土佛攝受經》所言，佛之加祐乃在臨終者信願堅固、持佛名號之時，慈悲攝受令其心不顛倒。下品中生者雖造極惡，然命欲終時能逢善知識，且能生起慚愧與信順之心。此一念迴心，即是自身之善根發露；隨之阿彌陀佛神力加持，化火為風，接引往生。此中歷歷分明，乃是眾生之自力信願與諸佛之他力悲願，兩相交撥，感應道交。若無罪人聞法生信之內因，則無從感發佛力加被之外緣。故知淨土法門乃自他圓融之教，絕非捨棄自心清淨、單憑他力強行拔濟之偏見。佛力雖大，亦需眾生信願相應，方能成就往生之果。

　　然觀此臨終逆轉之象，行人切不可生僥倖懈怠之心。下品中生者臨終遇善知識，乃至劇苦之中能發信願，皆賴宿世培植深厚善根，於千鈞一髮之際成熟。常人臨命終時，四大開始分離，或痛苦逼迫，或神識惛迷，若非平素熏修有素，安能於此際保持正念、聽受勸導？是以平時漸修，乃為臨終一念之資糧。日用之間，敦倫盡分，持戒修福，以信願持名清淨自心，方能穩操勝券。若廢棄平時之修持，妄冀臨終之頓轉，猶如臨渴掘井，風險極大。唯有平日常將生死掛在心頭，念茲在茲，期契入事理一心不亂，臨終自然蒙佛接引，化生寶池。

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 《觀無量壽佛經》下品中生章　讀書會研修綱要四

　臨終轉境之機理與自他關係

經云，下品中生者，乃毀犯五戒、八戒及具足戒，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡法而自莊嚴之罪人。此輩命欲終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒定慧解脫解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內。經於六劫，蓮花乃敷。當華敷時，觀世音、大勢至，以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。

　　探討臨終罪人往生之機理，須明辨自力與他力之交涉。世人多誤解下品往生為純賴他力之救拔。然依漢傳淨土宗及蕅益、印光等祖師之語，罪人臨命終時，地獄相現，極度恐懼中遇善知識開示，其宿世善根發露，心識於絕境中產生劇烈翻轉。此心向於法之力，即是純由自力。由自力將心念轉化，業力則隨之流轉，故能臨命終時，令地獄猛火轉化為涼風天華。華相現前之後，彌陀慈悲加祐之力方現，鎮定其驚恐心識，令心不亂。此過程實為自心向於法力進而轉境於先，感得佛力應現加祐於後。若無自心聽聞法語後之猛利回心，單憑他力，無以成辦。故知臨終往生，非純他力，乃自心轉境與佛力加祐互為因果，自他圓融之呈現。

　平時熏修之延續與佛力加祐

　　相對臨終罪人之劇烈轉境，平時老實修行者之機理，亦須釐清。行者日常持戒念佛，修習定慧，伏斷煩惱，其心識呈現平穩延續之態。此滴水穿石之功，表面似全憑自力修證，實則不然。依淨宗理意，行者起心動念，皆在彌陀願海之中。平時之熏修，即是以自心隨順法性，心靈恆常處於清涼天華之境。因平時已蒙佛光護念，臨命終時，自能順接佛力，顯現為平和安詳之相。此種狀態非純自力所能及，乃平時即念念與佛智相應，自力與他力交融無礙，感應道交之必然結果。

　自他不二與心作心是之實踐

　　總結臨終念佛與平時修行之辯證，皆不出心作心是之範疇。無論是臨終絕境下之轉念，或平時修行之漸進行持，其核心皆在心識之轉化，亦即所謂信願所導之行。臨終者以猛利心作佛，即現佛界之相；平時者以相續心作佛，亦現佛界之境。兩者皆是自心感佛，佛力應心。自外觀之，似有自力他力之分，及平時臨終之別；就實相言，自他本自不二，生佛原同一體。修行者須立足於傳統淨土事理一心之教義，明瞭信願持名乃全性起修，全修在性。既不可偏執純他力而廢弛行門，亦不可偏執純自力而忽視佛願。唯有深信自他不二，方能契入淨土法門之綱宗。

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【寶王三昧念佛直指（第七十五次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第七十五次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　是以如來於障礙中得菩提道。至若為半偈時之遇羅剎。作仙人世之值歌利。瓦石來擊之增上慢比丘。木盂為孕之大毀謗嬖女。及鴦掘摩羅之輩。提婆達多之徒。皆來作逆。而佛悉與其記。化令成佛。豈不以彼逆而為吾之順。以彼毀而為吾之成也。

　白話導讀：

　　妙叶大師於前文開示轉化礙境之理觀後，本段進而舉出釋迦牟尼佛因地修行與果地度生之具體事證，作為聖言量之依歸。佛陀親身示現，菩提道果非從順境中得，實乃於重重魔障與大毀謗中成就。大師引述佛陀遭遇羅剎、歌利王、增上慢比丘、嬖女、鴦掘摩羅與提婆達多等六段逆境，證明如來如何以逆為順、以毀為成。此段開示旨在堅固學人信心，令知世間違逆皆是成佛作祖之資糧，引導行者效法佛陀，於橫逆交加之際，不起瞋恚，反生度化之悲心。

　白話直譯：

　　因此，如來是在重重障礙之中證得菩提道果。至於像是在過去生為了求得半句偈語，而遭遇羅剎惡鬼；或是身為忍辱仙人時，遇上殘暴的歌利王；以及受到增上慢比丘以瓦礫石頭丟擊；還有遭受懷抱木盆假裝懷孕的嬖女當眾大肆毀謗；乃至於遇上鴦掘摩羅這類殺人狂徒，以及提婆達多這等屢次謀害的叛徒。這些人皆是來造作逆行的，然而佛陀卻全都為他們授記，度化他們未來成就佛果。這難道不是將他人的逆行，轉化為自己成道的順緣；將他人的毀謗，轉化為自己德行的成就嗎。

二、思：義理深究

　　蓋大乘佛法之深奧，在於理事圓融。前文所言之十不求行，若無聖者之親身驗證，凡夫恐視為畏途。妙叶大師於此特舉本師釋迦如來之行跡，明示菩提道乃是於障礙中成就。佛法非空談之理，乃是真修實證之境。如來累劫修行，未嘗祈求順遂，反於無量劫中，於諸橫逆交加之際，將一切迫害與毀謗，視為成就六波羅蜜之增上緣。此即天台圓教所云之順逆不二，亦是華嚴法界中事事無礙之展現。行者當知，諸佛果地之圓滿，全賴因地於逆境中之安忍與精進。

　　詳究大師所引之六事，皆是常人難以忍受之大難。雪山童子為求「生滅滅已，寂滅為樂」之半偈，不惜捨身飼羅剎，此乃為法忘軀之表現。忍辱仙人遭歌利王割截身體，無我相、無人相，不起絲毫瞋恨，反發願成佛後首度此王，此乃忍辱波羅蜜之圓滿。常不輕比丘逢增上慢比丘瓦石打擲，依然禮敬讚歎，深信眾生皆當作佛，此乃於橫逆中照見佛性之智觀。至於果位之時，戰遮女以木盂繫腹，當眾毀謗佛陀犯戒；鴦掘摩羅受邪師之教，欲殺佛以湊齊千指；提婆達多出佛身血，屢興謀害。此等皆是毀謗與戕害之橫逆，然如來心如虛空，不生怨懟，反為此等作逆之人授記作佛。此等行徑，彰顯佛陀無緣大慈、同體大悲之胸懷，將世間惡劣之逆境，悉數翻轉為成就佛道之基石。

　　將此等聖教導歸淨土法門，則知持名念佛之實修，必須具備此等以逆為順之理觀。蕅益大師於《彌陀要解》中論及信願行，理當合一，行者於信願之中，必具安忍之行。信與行非是二法，真切之信願必體現於面對逆境時之如如不動。娑婆世間之諸般魔障與惡人，實與提婆達多無異，皆是成就吾人往生資糧之善知識。若淨業行人遇少許拂逆，便心生怨恨，欲加報復，則與凡夫業識相應，背離佛陀之教誨。故知，真正的信願，非僅是順境中之期盼，更是在諸般逆境與毀謗之中，依然能將一切冤親債主視作未來諸佛，以一句阿彌陀佛名號，統攝一切恩怨，不生退怯。如此事理一心，方契合彌陀大願，方能於此五濁惡世，安然踏上往生極樂之正途。

三、修：省思與討論

　　既明如來以逆為順之典範，吾人當知如何將此理觀落實於二六時中之持名念佛。於日常行持中，若逢他人無端毀謗、橫加阻撓，乃至遭遇至親背叛、惡人構陷之時，切莫生起瞋恚報復之心。當下即須迴光返照，思維佛陀遇歌利王與提婆達多之行止。此等逆境，正是勘驗吾人念佛功夫之考場。應當收攝身心，將委屈與不平，全數匯入一句南無阿彌陀佛之中。字字分明，句句接續，以佛號之清涼，息滅心中之無明火。將加害於己者，作善知識想，視其為成就我等忍辱之德，消解我等無始劫來之宿業。如此於諸逆境中安忍不動，則十種礙行自然化為念佛三昧之助行。

　　大眾於此當深自反省：吾人平時效法佛陀，期盼往生極樂，然於生活之中，若遇他人言語衝撞或利益損害，是否當下便怒火中燒，必欲爭個曲直，將佛號拋諸腦後？若吾人連區區之人事紛擾皆無法安忍，心中充滿人我對待與怨恨，此種念佛豈非徒具形式？當知心中若藏有絲毫怨恨，便與極樂世界之清淨慈悲不相應。遇逆境而生退悔，遭毀謗而起瞋心，這是否證明我等之修行實乃心外求法，未曾將佛陀之教誨納入心田？若不能於此起大慚愧、生大覺醒，看破人我恩怨之虛幻，則所謂之信願，終究是經不起考驗之相，臨終業相現前，必隨瞋恚之心直墮三途。

　　經此番自省，淨業行人理當建立堅固之正知正見。當深信，娑婆世界之一切逆境與惡人，皆是佛菩薩化現，旨在鍛鍊我等出離三界之決心。佛陀既能於大毀謗與大迫害中成就菩提，我等身為釋迦之弟子、彌陀之行者，亦定能仰仗佛力，度過一切難關。阿彌陀佛之大悲願力，遍滿虛空，能消融一切業障。大眾當依本段原典之教誨，將一切作逆之人視為成就我等道業之恩人。不論世間如何橫逆交加，唯須把住一句萬德洪名，不驚不怖，無怨無恨。以此大悲大忍之心，信願持名，則遍法界皆是護念我等往生之助緣。仰仗彌陀誓願，決定能於此生了脫生死，蓮邦化生，圓滿無上菩提。

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 《觀無量壽佛經》下品中生章　讀書會研修綱要三

　自力轉境與佛力加祐

佛告阿難及韋提希：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡法而自莊嚴。如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內，經於六劫，蓮花乃敷。當華敷時，觀世音、大勢至，以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」

　　觀無量壽佛經下品中生章所述臨終轉變，與玄奘大師所譯《稱讚淨土佛攝受經》之教理，體現法相與心性之合轍。經文云臨命終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識即為讚說阿彌陀佛十力威德及五分法身。罪人聞已，除八十億劫生死之罪。此段經文揭示阿賴耶識種子現行之理。臨終罪人於地獄火逼迫之際，能遇善緣，且聞法即能領受，證知其阿賴耶識中具足宿世大乘善根種子。若無宿世善根，臨終惡業現前，難遇善知識，聞法亦難生信。宿植之善根種子，於絕境逼迫及善知識圓薰之下，瞬間發露。故下品中生者，非屬少善根福德因緣。

　　宿世善根發露，促成心向於法之轉變。罪人聽聞五分法身與佛德，自心將地獄猛火轉化為清涼天華。此一轉化，乃法力先開。惡業本由心造，今聞法心轉，惡業失去相應之緣。心向於法，自心除罪，感得猛火化涼風。此階段乃自心之初步安定。境由心轉，非外力憑空撲滅業火，唯因心識隨大乘善根轉變，所顯之清涼之相。

　　待罪人自心轉為天華清涼之後，阿彌陀佛與聖眾之化身應現於華上，迎接此人。《稱讚淨土佛攝受經》明示「慈悲加祐，令心不亂」。下品中生之罪人，雖有初步之自心安定，然臨終心識脆弱，易受業力牽引而驚惶。化佛菩薩於天華上應現，佛光普照與聖眾接引，即產生加持力。此慈悲加祐，護佑臨終者之心識，使其徹底遠離地獄恐怖，達到心不顛倒、心不散亂之極致安穩狀態，從而順利往生。

　　綜合二經教義，往生機制非罪人單憑自力達到堅固定力，亦非佛陀強行撲滅眾生之地獄業火，更非佛力強行接引往生。其轉化次第，為罪人先能自心向法，轉熱惱為清涼，此為自心之初步定境。因自心向法之為感，致使佛陀應現之加祐，此為佛力之應。感應道交，自他圓融。自力轉境在先，佛力加祐在後，兩者密合，方能達到絕對之不亂與往生。《觀經》與《稱讚淨土經》於此心性轉化與佛力加持之機制，義理嚴密，互為表裡。

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【寶王三昧念佛直指（第七十四次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第七十四次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　若能體茲礙境。識病因緣。知病性空。病不能惱。了難境界。體難本妄。難亦奚傷。解障無根。即障自寂。障不為礙。達魔妄有。究魔無根。魔何能嬈。量事從心。成事隨業。事不由能。察情有因。於情難強。情乃依緣。悟人處世。觀人妄為。人但酬報。明德無性。照德非常。德亦非實。世利本空。欲利生惱。利莫妄求。受抑能忍。忍抑為謙。抑何傷我。是故大聖化人。以病苦為良藥。以患難為解脫。以障礙為逍遙。以群魔為法侶。以事難為安樂。以弊交為資糧。以逆人為園林。以施德為棄屣。以疎利為富貴。以受抑為行門。如是則居礙反通。求通反礙。於此障礙。皆成妙境。故得之與失。自不能知。人奚於中。強生取捨。

　白話導讀：

　　妙叶大師於前文宣說順境無礙之諸多過患後，本段進而開示轉化十種大礙之具體理觀。大師教導淨業學人，須以觀諸法空相之智慧，洞察一切病苦、患難、魔障等皆是因緣和合所生，無有真實不變之自性。既明諸礙皆空，則能不隨境轉，進而契入諸佛大聖教化眾生之妙旨，將世間一切違逆之境，悉數翻轉為修道之資糧。此乃破除凡夫趨吉避凶之妄見，引導行者將正觀理水匯入持名念佛之事修，達到「居礙反通」之境界。

　白話直譯：

　　若是能夠體察這些障礙的境界。認識到疾病生起的因緣，知曉病痛的本性為空，疾病便不能使人煩惱。明瞭困難的境界，體會到困難本是虛妄，困難又怎能傷害人。了解障礙沒有根本，障礙當下便自然寂滅，障礙就不再成為阻礙。通達魔境是虛妄而有，深究魔境並無實根，群魔又怎能擾亂。衡量事務須順從心念，事情的成敗隨順業力，事務的成就並不全由個人能力決定。察覺交情皆有前因，對於人情難以勉強，交情乃是依靠因緣而生。領悟人們處世的狀態，觀察人們的虛妄作為，人與人之間都不過是在酬償業報。明白德行沒有固定的自性，觀照德行並非永恆不變，所施之德行亦非實有。世間的利益本來是空，貪欲利益便會生出煩惱，對於利益切莫虛妄貪求。遭受壓抑能夠安忍，將忍受壓抑作為謙卑，壓抑又怎能傷害我。因此大聖佛陀教化世人，將病苦作為良藥。將患難作為解脫。將障礙作為逍遙。將群魔作為修法的伴侶。將事務的困難作為安樂。將不良的交情作為修行的資糧。將違逆之人作為遊憩的園林。將布施的德行如同敝屣般捨棄。將疏遠利益作為富貴。將遭受壓抑作為修行的法門。如此一來，處在障礙之中反而能夠通達，一味祈求通達反而會遭遇障礙。在這些障礙之中，一切都成為微妙的境界。所以世間的得與失，自己尚且無法確知其究竟，人們又何必在其中，勉強生出取與捨的心念。

二、思：義理深究

　　蓋妙叶大師於本段文義中，直陳轉化魔障逆境之核心法理，其宗骨即在「知病性空」與「達魔妄有」之正觀。凡夫流轉生死，皆因無明覆心，執著身心境緣為實有，故遇病則生苦惱，遇難則生驚怖。大師依天台圓滿教義，教導行者以理觀蕩滌凡情。所謂「體茲礙境」，即是深究諸法皆是因緣和合而生，無有獨立不變之自性。因其無自性，故其體本空。既然病痛、困難、魔障皆無實根，皆是宿世業力與現前緣起交織之幻相，則其本身並無能惱亂真性之力量。煩惱之生起，實源於吾人內心之妄執與攀緣。若能解障無根，當下即能心境湛然，障自寂滅。

　　詳究文中十種轉依之方，脈絡嚴密。從自身色身之「識病因緣」，推及外在世間之「了難境界」、「解障無根」、「達魔妄有」，皆明外境之虛妄。進而論及人際行事，「量事從心，成事隨業」，指出世間事業之成敗，非全憑一己之才幹，實受宿業牽引；「察情有因」、「人但酬報」，則破除對人情順逆之強求，知人事往來無非恩怨債務之酬償；「明德無性」、「世利本空」，旨在放下對名譽功德與世間利益之貪著；最終以「受抑能忍，忍抑為謙」作結，將世俗之屈辱轉化為降伏我慢之樞紐。大師循循善誘，將生活百態全盤納入因緣果報與諸法空相之理觀中，確立了修行者處世之正知見。

　　以此正觀為基，方能契入「大聖化人」之甚深境界。諸佛菩薩非是逃避苦難，而是於苦難中得大自在。文中連用十個「以……為……」，如「以病苦為良藥」、「以群魔為法侶」、「以逆人為園林」等，字字珠璣。此理並非徒託空言之自我安慰，而是奠基於「諸法本空」之實證。唯有知其本空，方能不受其縛；唯有不受其縛，方能隨緣轉化。是以大聖化人，以逆境為爐鞴，鍛鍊菩提之心。順境易生貪戀，逆境能發道心，故逆境實為修道之良藥與資糧。此即天台圓教所云之煩惱即菩提，亦是「居礙反通，求通反礙」之微言大義。

　　將此理導歸於淨土法門，則知持名念佛之實修，必須輔以如是空觀，方能達至事理一心。淨業行人若僅口稱佛號，心執世間實有，逢逆境則生退悔，遇順境則生貪戀，此乃理觀未透，信願不堅。故知，娑婆世界之諸般障礙，若以凡情視之，則處處皆礙；若以正智觀之，皆是成就厭離娑婆、欣求極樂之增上緣。行者當於持名之際，以此理觀蕩滌凡情，知病苦、人事、得失皆如夢幻泡影。既然得失無常，何須強生取捨？唯有一句南無阿彌陀佛，是真實不虛之依怙。以此正觀念佛，則遍法界無非極樂之清淨，一切障礙皆成西方之妙境。

三、修：省思與討論

　　導歸實踐之要，在於二六時中將此轉依之方確切落實於持名念佛。吾人身處五濁惡世，境界現前之時，當下即須迴光返照。若逢病苦交加，莫生怨天尤人之心，當思此病乃宿業因緣，病性本空，唯此一句佛號不空，以佛號作無上大醫王；若遇人事傾軋、受人欺抑，當悟他人皆是酬報宿債，不生瞋恨，反將其視為磨練謙卑與忍辱之善知識，心中唯默持洪名。將大聖化人之十種妙觀，化作日常行持之圭臬。遇魔障則當作法侶，遇困難則當作安樂。如是安忍於礙，不隨境轉，則一切世間違逆之事，皆不能動搖吾人求生西方之信願，念佛功夫自能日漸深厚，漸漸成片。

　　大眾於此當深自反省：吾人平日口稱求生極樂，然遇少許病痛或人事拂逆之時，是否便心隨境轉，忘失佛號，急於向外攀緣尋求解脫之方？若念念欲求世間順遂無礙，此等發心是否仍是心外求法，未能體認大師所言「求通反礙」之至理？當知畏懼障礙、貪求順適，即是深切貪戀娑婆之明證。若不能於此等逆境中，看破世間萬法皆空之實相，起大慚愧，生大覺醒，直下承當苦難為良藥，則所謂之信願求生，終究是浮泛之語。臨命終時，業風一吹，如何能敵過生死關頭之百般障礙？

　　既明諸礙皆空、居礙反通之理，淨業行人理當斬斷凡情疑網，深生慶慰。當信阿彌陀佛萬德洪名，具足無量光壽，能破一切無明煩惱。世間一切得失榮辱，皆是宿業因緣，無須強生取捨。我等只要深信切願，以天台空觀輔助持名事修，將身心安立於十種大礙之中，以逆境為園林，以病苦為良藥。無論順逆，把住一句阿彌陀佛，不驚不怖，不疑不退。將娑婆世界之一切障礙，悉數化為往生極樂之資糧。仗佛慈力，以此堅固不壞之信願行，決定能於此生橫超三界，逕登蓮邦，圓滿無上菩提。

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 《觀無量壽佛經》下品中生章　讀書會研修綱要二

　惡法與佛法自莊嚴之因果轉化

佛告阿難及韋提希：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡法而自莊嚴。如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內，經於六劫，蓮花乃敷。當華敷時，觀世音、大勢至，以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」

　惡法自莊嚴與唯心所現之境

　　經文所示下品中生之眾生，生前毀犯諸戒，盜用僧物，不淨說法，且無慚無愧。「以諸惡法而自莊嚴」一語，指眾生將破戒、偽飾與無慚愧之行，薰習阿賴耶識，使惡業內化為心識常態。心識日夕與惡法相應，即成惡法莊嚴。

　　臨命終時，識神將散，地獄眾火一時俱至。此地獄猛火並非外來，乃自心惡業感現之熱惱相。教理所云「心外無境，唯心所現」，眾生平素造作惡業，臨終業力牽引，唯心變現火海。此為業感緣起之必然，境由心造，火由業生。

　法力轉境與事理一心之相應

　　地獄猛火化為涼風，其機制非由外力強行滅火，乃自心轉惡向善所發之自性法力。臨終之際，遇善知識讚歎阿彌陀佛十力威德與五分法身。罪人聞此佛德與法身之理，心生慚愧與仰慕，心念由惡向於法。

　　持名念佛與聞法之功，全在自他圓融。外聞阿彌陀佛威德，內發自性之清淨。惡心熄滅，熱惱之相隨之消散；淨心顯發，清涼風與天華自然現前。此即心性相應之理。一念慚愧向善，自心本具之法力爆發，境隨心轉，火化涼風。此轉化歷程，彰顯事理一心之樞紐，不在外求，唯在當下一心之轉換。

　法因法果與無上道心之顯發

　　臨終聽聞大乘法要，生慚愧心，即是以法自莊嚴。此一轉變，於識田中種下大乘清淨種子。往生七寶池蓮花之內，經六劫花開，為此法因之初步果報。

　　六劫之後，蓮華乃敷。觀世音、大勢至菩薩為其宣說大乘甚深經典。因臨終已種下大乘聞法之因，故六劫後聞菩薩說法，能「應時即發無上道心」。因果相契，法因必感法果。從臨終之轉惡向善，至六劫後之發菩提心，皆是心性理體與業感緣起之相續。

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【寶王三昧念佛直指（第七十三次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第七十三次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　是故若非以礙為通。則於非礙。反成為礙。何以故。身無病。則貪欲乃生。世無難。則驕奢必起。心無障。則所學躐等。行無魔。則誓願不堅。事易成。則志存輕慢。情益我。則虧失道義。人順適。則內必自矜。德望報。則意有所圖。利霑分。則癡心必動。抑申明。則人我未忘。以是義故。則知十無礙道。能生是過。及成如是一切不吉祥事。為障道因緣。何以故。貪欲生。必破戒退道。驕奢起。必欺壓一切。學躐等。必未得謂得。願不堅。必未證謂證。志輕慢。必稱我有能。虧道義。必見人之非。內自矜。必執我之是。意有圖。必華名欲揚。癡心動。必惡利毀己。存人我。必怨恨滋生。是十種過。從凡妄生。皆名邪見。展轉生起無量惡法。徧虛空界。必令眾生。墮於地獄。豈可於此。不生敬慎。

　白話導讀：

　　世間凡夫修行，多祈求順境，冀望無病無災。妙叶大師於本段文義中，反顯一味追求順遂無礙之過患。大師指出，若不以障礙作為通達佛道之基，則在毫無障礙的順境中，反將滋生凡夫本具之貪瞋癡等無明煩惱，最終成為毀滅菩提心之障道因緣。此段論述旨在破除淨業行人趨吉避凶之妄見，引導學人深察順境之隱患，明瞭無礙反成大礙之理，從而安忍於逆境之中，堅固求生極樂之信願。

　白話直譯：

　　因此，若不以障礙作為通達佛道之基礎，那麼在沒有障礙的順境中，反而會成為修行的真實障礙。為何如此？因為色身若無病痛，貪欲便會生起。處世若無艱難，驕傲奢侈之心必然興起。探究心性若無障礙，所學便會越級躐等。建立修行若無魔擾，則所發誓願必不堅固。謀求辦事若輕易成功，志向便會存有輕慢。交友往來若總是有益於我，便容易虧失道義。與人相處若總能順心適意，內心必然生起矜夸。布施德行若期盼回報，則存有圖謀之意。見到利益若分沾好處，癡迷貪念必然盲動。遭受冤屈若亟欲申明，則人我之見未能忘懷。因為這個緣故，便知這十種無障礙的狀態，能生出上述諸多過失，並成就這一切不吉祥之事，成為障礙修道的因緣。為何如此？貪欲生起，必定破壞戒律而退失道心。驕傲奢侈興起，必定欺壓一切眾生。學習越級躐等，必定未得道而自稱已得。誓願不堅，必定未證果而自稱已證。志向輕慢，必定自誇有能力。虧失道義，必定只見他人之過非。內心矜夸，必定執著自我為是。存有圖謀，必定想要宣揚虛名。癡念盲動，必定貪圖惡利而毀滅自己。存有人我之見，必定滋生怨恨。這十種過失，皆從凡夫妄想中生起，統稱為邪見。如此輾轉生起無量惡法，遍滿虛空法界，必定使眾生墮入地獄之中。對此結果，豈能不生起敬畏與謹慎之心。

二、思：義理深究

　　蓋凡夫流轉生死，根性闇鈍，其起心動念皆與無明業識相應。妙叶大師於此文段，直指凡夫習氣之核心，剖析順境對修道之危害。常人皆以順遂為福，然大師明言「若非以礙為通，則於非礙，反成為礙」。此理契合天台宗之理觀，凡夫之心境本具染淨，若處於一切無礙之境，色身康健、謀事易成、人皆順適，則無始劫來潛藏於阿賴耶識中之貪戀、驕慢、愚癡等煩惱習氣，便會如同遇水之草，肆意蔓生。順境猶如溫水煮蛙，令行者在安逸中喪失警覺，不知娑婆世界實乃火宅，最終將修行之初發心消磨殆盡。故知，世間之無礙，實乃法身慧命之大礙；而世間之障礙，若能善用，反能成為通向覺悟之增上緣。

　　深究大師所列之十種過患，其邏輯嚴密，展現了從心念微細之處至果報顯現之完整因果鏈。由「身無病則貪欲乃生」起首，直指色身乃凡夫執著之根本。人在健康無病之時，往往縱情聲色，追逐五欲。進而推及處世、究心、立行與交際，若一切皆順，則「驕奢必起」、「所學躐等」、「志存輕慢」。此等微細之煩惱一旦萌發，便會引發嚴重之造作。如「學躐等」與「願不堅」，將導致「未得謂得」、「未證謂證」之大妄語業。此等妄語不僅自欺欺人，更斷送自身善根。而「虧道義」、「內自矜」、「意有圖」等，皆是因順境滋養了堅固之「我執」與「法執」。大師指出，這十種從順境中生起之過失，皆屬「凡妄」與「邪見」。邪見一成，便會展轉生起無量惡法，最終之果報，必是令眾生直墮地獄。此乃業果之必然，絲毫不爽。

　　將此理導歸於淨土法門，則更顯大師立論之慈悲。淨土法門之成立，端賴「信、願、行」三資糧，而信願之生起，首在「厭離娑婆，欣求極樂」。若行者於娑婆世間處處順心，事事如意，則貪戀塵勞之心必重，厭離穢土之念必輕。無厭離心，則求生西方之願即屬虛妄，縱然終日持名念佛，亦不過是求取世間福報，難與阿彌陀佛之清淨本願感應道交。是以，娑婆世界之諸多障礙與逆境，實乃成就淨土行者信願之煉爐。惟有透過病痛、挫折、冤屈等逆境之逼迫，行者方能真切體認三界無安、猶如火宅之事實。故知，順境反為修道之賊，逆境實為往生之導。行者當於此理深生信解，方能於持名實修中，不隨境轉，把得住這句萬德洪名。

三、修：省思與討論

　　既明順境之過患與逆境之功德，吾人當將此理觀落實於二六時中之持名念佛。於日常行持中，若逢色身強健、事業順利、人際和合之時，切不可生起驕慢與貪著，當視此等順境為宿世微薄福報之顯現，如夢幻泡影，轉瞬即逝。此時更應提起警覺，唯恐在安逸中忘失往生之大願，須將一句「南無阿彌陀佛」念得更為懇切，以佛號降伏心中蠢蠢欲動之貪欲與自矜。若逢逆境現前，病苦交加或受人毀辱，則當作還債想、作善知識想，知此逆境正是阻斷我墮落之增上緣。當下身心收攝，不求病癒，不求申辯，唯將全副身心靠倒於一句佛號之上，以逆境為助推力，將信願逼發至極處。如此事理雙融，方是真修淨業。

　　大眾於此當深自叩問：吾人平日禮佛念佛，內心深處是否仍暗自祈求諸佛菩薩保佑我今生無病無災、萬事如意？若吾人修行之目的，僅是為了求取這「十無礙道」，豈非正走在滋生貪瞋癡、通往地獄之途？當逆境現前，吾人若心生怨懟，覺得念佛無效、佛菩薩不靈，此種心態是否證明我等之發心徒具形式，實乃心外求法、貪戀娑婆？古德云，修行人當帶三分病，方能不忘生死苦。吾等若不能於此反顯之理中起大慚愧、生大覺醒，看破順境之虛幻與危險，則所謂之信願求生，終究是自欺欺人之語，臨命終時，必被業力所牽，隨順習氣而流轉輪迴。

　　經此番破斥與反省，淨業行人理當建立堅如金剛之正知正見。當知娑婆世界之一切逆境與障礙，皆是阿彌陀佛慈悲之護念。佛知我等凡夫根器下劣，若無苦境逼迫，決不肯死心塌地求生極樂。是以，諸般魔障與違逆，皆是佛菩薩化現之逆增上緣，旨在斬斷我等對世間之貪戀，免受墮落乃至入地獄之苦果。大眾既明此理，從今而後，面對生活諸般不順，當歡喜信受，無復疑怖。將一切身心交付於阿彌陀佛，不論順逆，唯持一句名號，將此娑婆之苦果，全數轉化為莊嚴極樂之資糧。以此決心，信願持名，則決定能蒙佛接引，往生蓮邦，永不退轉。

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 《觀無量壽佛經》下品中生章 讀書會研修綱要一

　題曰：猛火化風彰佛力，聞法滅罪發菩提

下品中生章：

佛告阿難及韋提希：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡法而自莊嚴。如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內，經於六劫，蓮花乃敷。當華敷時，觀世音、大勢至，以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」

　　觀乎《觀無量壽佛經》下品中生之機，乃論及毀犯五戒、八戒乃至具足戒之流。經云此等愚人，盜竊僧祇物與現前僧物，甚至不淨說法，全無慚愧之心，反以諸惡法自相莊嚴。吾人當知，戒乃菩提之本，犯戒毀法，實斷善根。其所謂不淨說法，乃為名聞利養而宣說佛法，將出世解脫之道，淪為世間貪求之具。無慚無愧，任運造惡，業報深重，自然招感地獄之苦。

　　是以命欲終時，地獄眾火一時俱至。此地獄猛火，非由外人逼迫，亦非造物主所降罰，實乃造惡心識之所感召。天台家言十界互具，地獄之法，本在心具之中。生前既以惡法自相莊嚴，臨終識神離散，自心惡業便作境界，化為熱惱猛火，交相逼迫。此等苦相，全屬唯心所現之惡相分，業力顯前，毫釐不爽。

　　然眾生心性與佛心性，無二無別，雖沉淪極惡，本覺善根猶在。當此地獄火現、苦逼身心之際，若得逢遇善知識，便成轉凡成聖之大樞機。善知識以大慈悲，不觀其過，唯念其苦，即為廣讚阿彌陀佛十力威德與光明神力，並稱揚戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分法身。此教法之施，深契病機。因罪人生前毀戒不淨，善知識即以如來清淨之五分法身與威德光明對治之。罪人於劇苦之中，聞此清淨法音，心念即時向法，捨離惡念，攀緣佛智。

　　隨其一念迴光，法力隨即顯現，聞法即除八十億劫生死重罪。斯乃阿彌陀佛法身功德，與眾生本具之清淨理體感應道交。心向於法，則心轉而境轉。故地獄猛火，當下化作清涼微風，吹動諸天妙華。此火化為風之境，實為事理一心、自他圓融之明證。非有神力強行滅火，乃自心清淨理體與彌陀宏願相契，業障自然消殞。心既離於熱惱，境即還乎清涼，法爾如是。

　　天華之上，皆有化佛菩薩現前接引，於一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。此接引之相，乃彌陀慈悲願力加祐之體現。由善知識之導引，發起臨終信願，復藉佛力攝受，方能頓脫地獄之因，逕登極樂之邦。此中理路，全彰信願導行之功，自力與他力交融互攝，毫無扞格。

　　然往生極樂，乃修證之始，非究竟之局。因其生前造業深重，雖免墮地獄，仍須經六劫之久，蓮華方乃敷開。此六劫含苞，實為仗佛光明，潛消舊業、長養善根之期。待至華開之時，觀世音、大勢至二大菩薩，以清淨梵音安慰其人，為說大乘甚深經典。其人聞此大乘法音，無明頓破，應時即發無上道心。由此可知，淨宗法門雖仰賴彌陀慈悲願力拔濟，終歸於自發菩提心、圓滿佛果。他力救度與自修理觀，乃至清淨自心，於此交相輝映，本無對立。吾人讀此經文，當深信因果，現生即應嚴持重戒，敦倫盡分，發菩提心。切勿恃佛願力而恣意造惡，當精勤信願持名，期生上品，方契如來度生本懷。

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【寶王三昧念佛直指（第七十二次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第七十二次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　其十種大礙之行。今當說。一念身不求無病。二處世不求無難。三究心不求無障。四立行不求無魔。五謀事不求易成。六交情不求益我。七於人不求順適。八施德不求望報。九見利不求霑分。十被抑不求申明。此十種大礙之行。攝一切諸礙。惟上智者堪任。中下之人。不敢希冀。若有得聞此十句義。於諸礙中。一一皆能照察覺悟。省身體道。持之不失。則能入諸魔界。不為群魔退轉其心。循諸色聲。不為色聲惑亂其志。乃至憎愛利名之境。人我得失之場。我心先居礙中。彼礙豈能為礙。礙若無礙。則於道行尚可直進。何況得於自然無礙之境。道豈不可進哉。譬如高崖之木。雖久旱如焚。尚不改其秀色。何況雨澤滂霈。而又加於三春之令。豈不敷榮茂實者乎。又如根缺之人。運用雖艱。而於求食之計。有不勝之巧。若以求得之計。移之於求道。豈在礙不能行道乎。當知此礙。即是一切眾生大善知識。亦是一切眾生良佑福田。可以了死脫生。可以超凡入聖。於諸世間所有美味上服。金剛珠玉。一切眾寶所不能及。

　白話導讀：

　　妙叶大師所撰《寶王三昧念佛直指》，為淨宗行者指明修行之津梁。前文提及凡夫發心究道，魔境先彰，故大師依經立論，制訂十種將障礙轉為道用之行法。本段文意乃具體列出十種大礙之條目，涵蓋吾人色身、處事、交際、利益與受辱等十個面向。大師復言此十法非上智者難以承當，然若淨業學人能聞而受持，將身心安立於障礙之中，則外境之魔擾與順逆皆不能退其道心。文末以高崖耐旱之木與身有殘缺卻能善巧求食之人為喻，說明逆境實能逼發吾人求生之潛能，若將此心用於求道，則障礙即是助道之善知識與福田，其價值遠勝世間一切珍寶。

　白話直譯：

　　這十種面臨大障礙的修行方法，現在應當宣說。第一，顧念身體不求沒有病痛。第二，處世做事不求沒有困難。第三，探究心性不求沒有障礙。第四，建立修行不求沒有魔擾。第五，謀求辦事不求容易成功。第六，交友往來不求對我有所利益。第七，與人相處不求順心適意。第八，布施德行不求期盼回報。第九，見到利益不求分沾好處。第十，遭受冤屈壓抑不求申明辯白。這十種大礙之行，收攝了世間一切障礙。只有具備上等智慧的人才能堪受承當，中下根機的人不敢存有此等期望。若是有人能聽聞這十句義理，在諸般障礙之中，每一項都能觀照覺察而有所領悟，反省自身並體會道法，堅持而不失去原則，便能進入諸多魔境之中，不被群魔使自己的道心退轉；隨順接觸種種色聲等外境，亦不會被色聲迷惑擾亂志向。乃至於身處憎恨、喜愛、名利交織的境界，以及人我計較、患得患失的場合，只要我的心預先安住在障礙之中，那些障礙又怎能成為真正的障礙。障礙若是不能成為障礙，那麼在修行道上尚且可以直接前進，更何況是處於自然沒有障礙的環境中，道業豈有不能進步的道理。譬如生長在高聳懸崖上的樹木，雖然經歷長久乾旱如同火烤，依然不改變其青翠秀麗的顏色。更何況當雨水沛然降下，又加上春天生機盎然的時節，這樹木難道不會繁花盛開、果實茂密嗎。又譬如身體殘缺之人，行動運用雖然艱難，但在求取食物的計謀上，卻有著說不盡的巧妙方法。如果把這求取生存的計謀，轉移到追求佛道之上，難道會因為身處障礙就不能修行道法嗎。應當知道，這些障礙，就是一切眾生的大善知識，也是一切眾生能夠種植善根的福田。藉由這些障礙，可以了脫生死，可以超越凡夫而證入聖果。其功德利益，是世間所有美味的食物、華麗的衣服，以及金剛珠玉等一切眾多珍寶所不能比擬的。

二、思：義理深究

　　蓋妙叶大師揭示十種大礙之行，其核心在於打破凡夫趨吉避凶、貪戀塵勞之妄執。眾生處於娑婆，受宿世業力牽引，生命之中順逆皆是常態。凡夫修行，往往帶著世間有漏之見解，祈求佛菩薩保佑無病無災、萬事如意。然若一味處於順境，反易生長貪戀娑婆、安逸懈怠之心。是以大師立此十不求行，從色身之病痛，至處事、究心、立行、謀事，乃至交情、於人、施德、見利、被抑，統攝十個面向，涵蓋了一切可能遭遇之障礙。其目的非是教人消極承受苦難，實乃天台圓教「煩惱即菩提，生死即涅槃」之理觀展現，旨在教導學人將違緣化為助道之基。

　　詳究其文意，「我心先居礙中，彼礙豈能為礙」，此一語乃轉識成智之樞紐。凡夫遇境，心隨境轉，逢逆則怨，遇順則貪。若能預先覺了此身本是業報所生，娑婆世界本具眾苦，將心念預先安立於障礙之中，則魔難現前，皆在預料之內。如同經文中所喻之高崖之木，久旱尚不改秀色。此木因居高崖，土石貧瘠，根系必須深扎岩縫，方能耐旱不枯。修行人若能以苦為師，於憎愛得失之場不生退轉，其信願必如深扎之根，堅定拔拔。又如經中所言根缺之人，為求生存而生出種種巧計，若將此等為色身求生之切心轉用於求道，何愁道業不成。故知，障礙非但不是修行之絆腳石，實是一切眾生之大善知識與良佑福田。無此障礙之激盪，凡夫怯弱之心難以發起勇猛精進之志。

　　究其指歸，此十種礙行與持名念佛之實修密不可分。淨土法門雖為三根普被、凡聖齊收之易行道，然若信願不真切，口雖念佛，心戀娑婆，亦難與彌陀大願感應道交。娑婆世界之逆境，正是勘驗吾人信願之試金石。是以吾人持念萬德洪名，當以十不求行為前導之理觀。遇病苦，則知色身危脆無常，更當念佛求生西方；遇橫逆與毀謗，則知娑婆世界人情險惡、因果不虛，益發堅固厭離穢土、欣求極樂之心。如此事理圓融，以一句阿彌陀佛統攝十種礙行，則一切逆境皆不再是退道之緣，而全數轉化為往生極樂之清淨資糧。

三、修：省思與討論

　　導歸實踐之要，在於將此「十不求行」之理觀，確切落實於二六時中之持名念佛。吾輩凡夫，身處五濁惡世，當知此十不求非僅是高妙之文字義理，實乃對治深重業習之良藥。於日常起心動念處，若逢色身病痛、謀事受阻、人事傾軋、乃至被抑屈辱之時，切莫生起怨天尤人之心，亦不可作意向外祈求脫離。當下應即刻提起一句南無阿彌陀佛，以此洪名攝持身心，照察覺悟。將逆境視作消解宿業之洪爐，以佛號為清涼之甘露，不循聲色之誘惑，不落人我之對待。被抑之時，不求申明，只管念佛，以此平息內心之瞋恚與不平。如此於諸礙中持之不失，則十種礙行自然融入念佛三昧之中，念佛之功夫方能日漸深厚。

　　然大眾當深自叩問：平日口中時常稱念信願求生，一旦身嬰重病，或橫遭他人無端毀謗之時，是否便忘失了佛號，心生退悔，四處攀緣求救？吾人究竟是將念佛視為求取世間福報、祈求平安順遂之工具，還是真切欲求了生脫死之法船？若心外求法，期盼娑婆世界處處平順，逢苦即怨，遇難便退，此等發心豈非徒具形式。當知，不求無病無難，方能生起真實之厭離。若不能於日常逆境中起大慚愧、生大覺醒，看破世俗榮辱之虛幻，則信願猶如無根之萍，如何能敵過臨命終時之生死關頭。

　　故知，淨業行人遇諸障礙，無須驚怖，亦無須自艾。當深信此等逆境，皆是阿彌陀佛與諸佛菩薩慈悲加被，助我等拔除對娑婆之貪戀。障礙現前，正是成就道業、深植善根之良佑福田。只要不離一句萬德洪名，我心先居礙中，則群魔萬難皆無能為役。以信願持名之功德，仰仗彌陀大誓願力，中下根機亦能如上智者一般，於此生超凡入聖。大眾當依此十不求行之教誨，斬斷凡情疑網，將世間一切美味珍寶、名聞利養皆視為塵垢，唯以了生脫死為期，老實念佛，逕登極樂。

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【寶王三昧念佛直指研討（第七十一次研修）】

 【寶王三昧念佛直指研討（第七十一次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　詳夫一心平等。體性無虧。眾生雖纏綿於業識之中。靡不有出塵之志。方欲究道。魔境先彰。一事虧心。萬善俱失。成小敗廣。得者還稀。況乎物欲交傾。死生遷變。遞相倣效。易地皆然。使我如來於三大阿僧祇劫。捨無數頭目髓腦。國城妻子。身肉手足。戒忍精進。承事知識。不惜身命。修行道品。所得法門。因茲障礙。退其心故。一旦在我而滅。可不痛傷。我今既為釋迦之子。不以力爭。坐令法界群有。永失慧目。甚於割切身肉也。是故我今依經。創立十種大礙之行。名十不求行。人雖不故願於礙。但於此間。或不得已。有一切障礙現前之時。俾我身心先居礙中。而眾魔諸惡障礙之境。不能侵我。不能障我。譬如金火同爐。火雖欺金。金必成器。

　白話導讀：

　　明代妙叶大師所撰之《寶王三昧念佛直指》，乃漢傳淨土宗之重要文獻。本文段為其第十七卷〈十大礙行〉之發起序。緣於娑婆世間修行不易，凡夫初發菩提心，往往遭遇種種內外魔障。大師悲憫末法眾生因障礙而退失道心，致使如來累劫難行能行所求得之法門斷絕，故依據經典義理，設立十種將障礙轉為道用之行法。引導淨業學人建立正確之知見，不畏逆境，反以逆境為助道之緣，從而堅固信願，老實念佛。

　白話直譯：

　　細究眾生本具之心，本來平等，其體性圓滿無有虧欠。眾生雖因無明而纏綿於業力與妄識之中，然皆具有出離塵勞之志向。然正當發心探究佛道之時，魔障之境往往率先顯現。只要有一事違背修行本心，則過去所修之萬種善行皆可能隨之散失。修行路上，成就者少，敗退者多，真正能得道者實為稀有。更何況世間物質欲念交相傾軋，生死輪迴不斷變遷，世人互相仿效追逐名利，無論在何處皆是如此景況。

　　回想我等本師釋迦牟尼佛，於三大阿僧祇劫之中，捨棄無數之頭目腦髓、國城妻子與身肉手足。其修持戒律、忍辱與精進，承事供養諸善知識，不惜自身性命，勤修三十七道品。如來如此艱辛所得之佛法，若因我等修行遇見障礙、退失道心之故，一旦在我輩手中斷滅，這豈不是最令人痛心哀傷之事。我今日既然身為佛陀之弟子，若不竭力爭取護持，坐視法界一切眾生永遠失去智慧之眼，這種痛楚遠甚於割切自己之身肉。

　　因此之故，我今日依據佛經之理，創立十種面對大障礙之修行方法，名為「十不求行」。世人雖然不會故意去期盼障礙到來，但身處此娑婆世間，有時出於不得已，當一切障礙現前之際，能使我之身心事先安立於障礙之中。如此一來，眾多魔擾與各種惡劣之障礙境界，便不能侵擾我，亦不能阻礙我。此理譬如真金與猛火同處一爐之中，火勢雖然猛烈而欲銷鎔真金，然真金經由火煉，必定能成就清淨之法器。

二、思：義理深究

　　蓋大乘佛法之根本，在於直指眾生本具之佛性。原典首句云「一心平等，體性無虧」，此即天台宗所言之真如實相，亦是淨宗學人持名念佛之理體。眾生本有之覺性未嘗減少，諸佛所證之法身亦未嘗增多，生佛體齊，法爾如是。然眾生無始劫來，背覺合塵，纏綿於業識之中，六根攀緣六塵，造作無量生死重罪。一旦宿世善根發露，生起出離三界之志，欲返本還源，此時無明業力與清淨道心互相交戰，故云「方欲究道，魔境先彰」。是以修行未見深功則已，若欲真修實幹，宿世冤親債主、業力習氣，必化為種種內魔外障，現前阻撓。此乃因果之必然，亦是業力反撲之常理。

　　觀乎娑婆世間，五濁惡世之眾生，善根微薄而煩惱深重。所謂「一事虧心，萬善俱失」，凡夫於修行境中，若稍有不慎，隨順貪瞋癡慢等煩惱，便會退失菩提心。古德常嘆，修行如逆水行舟，成小而敗廣。況乎世間物欲橫流，眾生隨波逐流，遞相仿效，沈淪於生死苦海而不自知。吾人當知，本師釋迦如來為救度我等，於三大阿僧祇劫中，剝皮為紙，折骨為筆，刺血為墨，書寫經典，捨棄頭目腦髓，方才成就此等解脫法門。若我等因區區魔障便心生退轉，致使佛法於我輩身中斷絕，令無量眾生永失慧目，此實乃身為佛子最大之悲哀。妙叶大師體認及此，悲心懇切，故有「甚於割切身肉」之嘆。此等言辭，直顯祖師護法衛道之深心，亦是喚醒淨業行人當發大菩提心，荷擔如來家業。

　　為對治此等退墮之機，大師乃依經立論，創設「十不求行」。其核心要旨，在於「俾我身心先居礙中」。一般凡夫修行，皆期盼無病無災、順風順水，然順境往往使人懈怠驕慢，忘失往生之願。是以祖師反其道而行，教導行人莫求無障礙。當障礙現前，不作退緣，反作進道之基。此即天台圓教「煩惱即菩提，生死即涅槃」之理觀。在淨土法門而言，即是將一切病苦、逆境、毀謗，皆視為娑婆世間之苦果，藉此生起極大之厭離心。苦境愈深，求生極樂之信願愈切。故云「眾魔諸惡障礙之境，不能侵我，不能障我」。

　　原典末段以「譬如金火同爐，火雖欺金，金必成器」作結，理路極為圓融。金，喻指眾生本具之佛性，亦指淨業行人心中那句「南無阿彌陀佛」萬德洪名；火，則喻指世間一切違逆之境與魔障。猛火雖能鎔物，卻不能毀損真金之本性，反而能燒盡真金中之雜質。修行人若能以一句佛號安住其心，則一切逆境皆如鎔爐之火，只能燒去吾人對娑婆世間之貪戀與執著，使往生西方之信願如同真金般愈發純粹堅固。故知，非是逆境能敗壞道心，實是行者心隨境轉方致退墮。若能依此十不求行之理，事理一心，則遍法界無非助道之緣，魔軍亦化為護法。

三、修：省思與討論

　　既明「金火同爐」之理，吾等淨業行人當知如何將此理觀落實於持名念佛之事修。所謂「先居礙中」，並非要行者刻意尋苦，而是在日常生活中，面對老病死苦、人際逆境、事業挫折之時，心不驚怖，亦不怨天尤人。當知此皆是宿業現前，正好藉此機會償還舊債。此時，應將全副心力投注於一句佛號之上。字字分明，句句接續，以洪名之清涼，息滅煩惱之欲火。順境時念佛，猶如平地安步；逆境中念佛，方是真金試火。若能在病苦交加、人事傾軋之際，依然守住一句阿彌陀佛，不生退怯，不求世間福報，唯求臨終往生，這便是將「十不求行」真切落實於當下，亦是理事圓融之極致展現。

　　大眾於此當深自反省：吾人平時發願求生西方，此心是否真切？若逢少許病痛，便四處求神問卜，忘失佛號；若遇他人毀謗，便瞋心大作，日夜計較。如此修行，豈非徒具形式？當逆境現前，吾人是將其視為怨親債主之逼迫，還是視為阿彌陀佛派來成就我等出離心之逆增上緣？若恐懼魔障，畏懼逆境，便證明心中仍深深貪戀此娑婆世界之安逸，信願尚未堅固。須知，往生極樂之資糧，全憑信願之有無。若信願不真，纵然念佛如銅牆鐵壁，亦難感應道交。故當痛下針砭，直視內心之怯弱，藉由每一次之挫折，看破世間無常，起大慚愧，生大覺醒。

　　修行之路雖有千難萬險，然淨土法門乃是大乘至極之圓頓教法。大眾切莫因見「魔境先彰」而心生畏懼。當知，我等雖處於業識之中，但所持念之阿彌陀佛聖號，乃是法界藏身，圓滿具足無量光壽。只要吾人深信切願，以十不求行之智慧，將身心安立於逆境之中，不隨境轉，則阿彌陀佛之慈悲願力必於冥冥中護念。一切魔障，在六字洪名之前，皆如湯銷雪。火雖欺金，金必成器；業雖覆心，佛力必能拔濟。願諸同修，皆能於諸般苦境中，體認如來救世之悲心，不退初心，把住一句佛號，猶如金剛不可摧毀。以此堅固之信願行，決定能於此生了脫生死，華開見佛，圓滿菩提。

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一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。若待獄報盡時。佛光來照。我必報盡自出。何須佛光照耶。

　　答。若非佛光。報盡雖出。於三惡道。未知何生。則必各各自重至微。展轉歷於多劫。多無量劫。不思議劫。方至人中。猶自貧窮下賤。癃殘百疾。受諸大苦。又因求不得苦。惡念轉甚。若無微善。還墮地獄。如盲入棘林。何由能脫也。若承佛光下照威力。則能轉重輕受。轉長短受。轉多少受。又能一出地獄。便生佛土。豈可言不須佛光照耶。若作此見。得大重罪。經云。假使大千世界滿中大火。念彼佛者。直過無疑。何況一己之火而不可滅。即此義也。又云。彌陀如來。悲心激切。乃至於無間獄大火輪中。代諸眾生。受諸苦惱。方便救脫。令生安養。況未淪墜之人。而不救護。又云。彼佛慈力。普覆世間一切眾生。於彼佛身。刀斫香塗。以慈力故。不二攝受。是故彌陀願力。下化眾生激切之心。於茲可見。何況以種種形。身同眾生。於諸時處作化事者。實難可測。若不諦信。未可謂知法者。或謂眾生全體是佛。未審誰是能救所救者。余只向他道。汝欠悟在。

　白話導讀：

　　本段經文承接前文，針對地獄眾生蒙受佛光救度之機理進行更深層次之辨正。有疑者順著業果法則提出叩問，以為既然必須等到地獄果報受盡，佛光才會來照耀救拔，那麼既然業報已經窮盡，眾生自然能夠脫離地獄，又何必多此一舉仰賴佛光之照觸。作者妙協法師為破此等純任自力、昧於他力威神之邪見，詳細陳明了眾生隨業流轉之實況。法師指出，若無佛力加被，眾生即便地獄業盡，仍會於餓鬼、畜生等惡道中展轉輪迴。縱然歷劫生於人道，亦多帶殘缺之報，復因受苦而生惡念，終將重蹈地獄。反之，若蒙佛光攝受，則能轉化定業，一出地獄即生淨土。文末更引經據典，闡明彌陀代眾生受苦、平等攝受之廣大悲心，並嚴厲喝斥執理廢事、妄稱「全體是佛」之狂慧者，確立仰仗他力往生之正途。

　白話直譯：

　　問：如果必須等到地獄果報受盡之時，佛光才會來照耀。那麼我必然是果報窮盡自己就能出獄，何必要佛光來照呢？

　　答：若沒有佛光的照耀，果報盡了雖然能出地獄，但是在三惡道之中，還不知道會投生到哪裡。必定是各自從深重的惡報逐漸減輕到微細的惡報，展轉經歷多劫、無量劫、不可思議劫，才能投生到人道之中。到了人道依然是貧窮下賤、殘疾多病，遭受各種極大的痛苦。又因為求不得的痛苦，心中的惡念變得更加嚴重。如果沒有積累微小的善根，便會再次墮入地獄。就像盲人走入荊棘林中，憑什麼能夠脫身呢？如果承蒙佛光向下照耀的威神之力，就能夠把重報轉為輕受，長期的苦報轉為短受，多劫的業報轉為少受。又能夠一出離地獄，便直接往生到佛國淨土。怎麼可以說不需要佛光照耀呢？如果生起這種見解，會獲得極大的重罪。佛經上說，假使三千大千世界充滿了大火，只要念阿彌陀佛的人，就能直接穿過而毫無阻礙。更何況是一己的業火而不能熄滅呢？說的就是這個道理。經上又說，阿彌陀如來的悲心極其懇切，甚至在無間地獄的大火輪之中，代替眾生承受各種苦惱，用方便法門救拔解脫他們，讓他們往生極樂安養。更何況是那些還沒有淪落墜入地獄的人，怎麼會不救護呢？經上又說，阿彌陀佛的慈悲願力，普遍覆蓋世間一切眾生。對於佛的身體，無論是用刀砍劈或是用香塗抹，因為佛具足慈悲力的緣故，都是平等無二地攝受。因此，阿彌陀佛願力向下度化眾生懇切的心意，在此就可以看出來。更何況佛還以種種不同的形相，化作與眾生相同的身分，在各種時間、處所進行度化的佛事，其實際的作為是難以推測的。如果不能真實相信，就不能算是真正懂得佛法的人。或者有人說，眾生全體本來就是佛，不知道誰是能救的佛、誰又是被救的眾生。我只能向他說：你還欠缺真實的覺悟。

二、思：義理深究

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在破除淨業行人依恃自力任業流轉之盲點，並彰顯彌陀願力轉定業、度生死的極致他力大用。原典設問者之疑，源於將業報與解脫視為單一之線性關係，誤謂業報窮盡便等同於獲得解脫，進而輕忽佛力之必要。作者破此謬見，直指凡夫若全憑自力於六道中酬償宿業，必陷於業果相續、流轉無期之困局。故知彌陀佛光之照觸，非僅是果報窮盡後之錦上添花，實具主動轉化業報、截斷生死洪流之大威德。淨土法門之殊勝，正建立於此等自他不二、感應道交之際，以佛力之強大增上緣，扭轉眾生自力無由拔濟之定業。

　　針對原典之法義剖析，當知眾生依循世俗因果自然受報之歷程極其險惡。原典明言「於三惡道未知何生」，意指地獄罪畢，尚餘無量餘報，於餓鬼、畜生道中展轉。縱經奇劫得生人道，亦多帶殘報，屬貧窮下賤、諸根不具。凡夫之心，逐境生情，因身心備受苦楚，必然復生怨懟惡念，進而再造新殃，終致「如盲入棘林」，重墮深淵。是以眾生若無佛力加持，斷無憑藉自力自然跳脫輪迴之理。然若蒙佛光下照，則能展現不可思議之妙用，即「轉重輕受。轉長短受。轉多少受」，更進而「一出地獄。便生佛土」。此乃淨土法門橫超三界、頓脫生死之勝異方便，徹底打破了豎出三界所需之曠劫修行。原典復引經證，述明彌陀悲心激切，乃至於無間地獄代諸眾生受諸苦惱。此「代受」之理，依天台圓教，乃佛以法界身入眾生業報海中，以同體大悲顯現攝受之相。對於怨親、順逆之境，佛皆「不二攝受」，盡顯平等無緣之大慈。至於有口頭禪者撥無因果，妄謂「眾生全體是佛，未審誰是能救所救」，原典明斥其「欠悟」。蓋理雖如是，事乃大乖。執理廢事，空談理性之佛，而撥無事修與佛力之救拔，實乃墮落之險坑。

　　究竟指歸於當下實修，吾人須深自警惕，切勿墮入任運隨業之懈怠，亦勿生起執理廢事之狂妄。淨土法門之建立，全賴彌陀大悲願力與眾生信願持名之交道。既知憑藉自力酬償業債必致展轉墮落，則當下唯有全心仰憑佛力。持名念佛，即是主動迎納佛光之樞紐，亦是轉重輕受之實踐。一聲佛號，即能暗合道妙，潛通佛智，將無始劫來之沈重業障，化解於彌陀之光明中。吾人當於事相上深信有能救之彌陀與所救之凡夫，老實持名，不隨狂慧起舞，方能契入淨宗事理圓融之正軌。

三、修：省思與討論

　　將上述法義導歸實踐，行者於日常動用及面對違緣逆境之時，當確立仰仗佛力以轉化業報之正見。世間修行人遭遇病苦挫折，常自嘆業障深重，欲待業消而後念佛，或以為受苦即是消業，任其自然流轉。然依本段教義，純粹受苦而不生善念、不求佛力，極易因苦生怨，再造惡業。是以面對身心果報，理觀上當知業性本空，事修上則須拼命咬住一句南無阿彌陀佛。以念佛之淨業，轉變宿世之染業，令重報輕受。將每一場逆境，皆視作逼迫自己厭離娑婆、欣求極樂之增上緣。不令己心隨外境之苦樂而起伏造業，唯以這一句萬德洪名，接通彌陀之大悲願海，於業網交織中闢出一條往生淨土之坦途。

　　緊扣原典主旨，吾人當深切內省。試問，吾等於聽聞大乘圓頓教理時，是否常落入「全體是佛」之狂慧，口談心性玄妙，而忽略了自身現前煩惱熾盛、業力牽引之凡夫相貌？是否於潛意識中，仍有一絲依恃己力消業之傲慢，以為業盡自然解脫，而未能全心全意投靠彌陀大願？若不能正視自身猶如「盲入棘林」之危脆處境，何來死盡偷心之懇切信願？此等狂妄與輕忽，不肯死心塌地老實念佛，實為障礙往生之極大病根，能不深自慚愧、痛改前非乎。

　　於破斥狂慧與反省自力之後，行者當於此建立決志求生之堅固信心。彌陀如來之悲心，深廣無際，連阿鼻地獄之大火輪中，尚能代受苦惱、方便救脫，更何況吾等現今猶在人道，且已發心稱念佛名？原典所言「假使大千世界滿中大火。念彼佛者。直過無疑」，乃是對淨業行人最直捷有力之保證。吾人當確信，只要信願具足，執持名號，彌陀之慈力必能普覆攝受。無論順逆境緣，皆是彌陀不二之度化。將此身心性命，全體交託於彌陀宏願之中，任憑業風再大，亦有佛光為護。從今爾後，唯以一句洪名為命根，則往生西方，猶如操左券，決定不退。

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 【寶王三昧念佛直指（第六十九次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。若從因果。則此佛光但照勝解之人出獄。眾囚無與。如何一時同出。

　　答。譬如有一惡逆之人。罹於官禍。入獄之時。由彼一惡為因。眾過俱生。則必展轉累乎妻子父母親戚知識人等。同受苦果。其善行人出獄之時。亦復如是。豈不亦令同受苦者。展轉生善。悉承佛力。皆生樂處。若此。則我彌陀願力。實徧一切時處。豈特不能救護已入地獄眾生耶。若謂獄報未盡。先欲使之令出。獄因無善。而欲佛光下照。其可得乎。更能以彼省己。奚不自悔。

　白話導讀：

　　本段經文承接前文探討地獄眾生蒙受佛光救拔之理。前文論及若有一人於地獄中生起對佛法的勝解並稱念佛名，能感彌陀放光，令同受苦者皆得解脫。對此，有疑者從世間因果律之角度提出叩問，認為既然各人造業各人受報，佛光理應僅照耀該位生起勝解、具足善因之人，其餘同處地獄之囚徒既未自發善根，為何能同時脫離地獄。為破除此等將因果視為孤立割裂之邪見，作者妙叶法師以世間罪惡牽連之理為喻，闡明善業與佛力亦能展轉相引。法師明示彌陀願力周遍法界，然必須有其相應之善因作為啟發，方能顯現救度之效，並以此勉勵行者當深切自省，生大慚愧。

　白話直譯：

　　問：若從因果法則來論，這道佛光理應只照耀那位對佛法有殊勝理解的人，讓他脫離地獄。其他的囚徒與此善因無關，為何能同一時間一起出離地獄呢？

　　答：譬如有一個犯下忤逆重罪的惡人，遭遇官府的懲處。當他入獄之時，由於他造下這一個惡業作為起因，眾多過患便隨之產生，必定會展轉牽連到他的妻子、父母、親戚、朋友等，共同承受痛苦的果報。那位修善之人出離地獄的時候，道理也是一樣的。難道不會讓一同受苦的人，也展轉生起善念，全部承蒙佛陀的願力，共同往生到安樂的處所嗎？若明白這個道理，便知我阿彌陀佛的願力，實實在在地遍及一切時間與空間。哪裡會不能救護已經墮入地獄的眾生呢？若說地獄的果報尚未受盡，就想讓他們提早出獄；或者在地獄之中完全沒有種下任何善因，卻妄想佛光向下照耀救拔，這怎麼可能做得到呢？更應該以此道理來反省自己，怎能不自我懺悔呢？

二、思：義理深究

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在釐清因果法則之於自他共業的關聯，並彰顯彌陀願力與眾生心力交攝之理。原典叩問者之疑，源於將「自作自受」之理作了狹隘、機械化的解讀，誤以為每一眾生之業力皆是絕對獨立、互不相干之實體。作者為破此見，特引世俗「惡逆連坐」之喻，將深奧之華嚴事事無礙與天台一念三千之理，轉化為易解之境。由世間一人造惡，其波及效應必連累親屬親朋，可知業網交織，原無孤立之法。惡業既有展轉牽連之惡果，善業自亦有展轉啟發之善效。地獄之中，一人因勝解而念佛，此清淨之一念，即是法界中之極大善因。此善因與彌陀本具遍滿法界之大悲願力感應道交，引發佛光普照。同獄群盲沐此佛光，非是無端獲賜，乃是藉由該念佛者之勝緣，觸動其自身阿賴耶識中宿世本具之善根，故原典云「展轉生善」。是以同出地獄，並非破壞因果，實是因緣和合、感應道交之至理，將深奧之理體導歸於淨土念佛法門之自他圓融。

　　針對原典字句之法義剖析，當知「彌陀願力。實徧一切時處」為全段眼目。彌陀之法身遍在一切處，願力未曾有一剎那捨離眾生。然為何地獄眾生常處幽冥而不能見？咎在眾生心念全被惡業覆蓋，無有能感之因。故知佛光普照，非是佛有偏私，而是「機感」之理。眾生若不生一念向善之心，佛力縱然廣大亦無由施展。原典明言「獄因無善。而欲佛光下照。其可得乎」，此語如金剛王寶劍，直截了當斬斷一切僥倖依賴之邪見。佛法不言無因之果，淨土法門雖仰仗佛力，亦絕非如某些異見所言之無條件救度。必須有行者之發心、念佛或勝解作為「親因」，方能感得彌陀願力之「增上緣」。獄中之一人發善，便如暗室中點燃一燈，此燈既明，不但自照，亦能照物，令周遭之同業眾生於黑暗中得見光明，進而引發其自身之善念，此即「悉承佛力。皆生樂處」之真實運作軌跡。

　　將此等法理剖析究竟指歸於當下實修，乃在確立淨宗持名念佛之宗骨。吾人須信彌陀願力無時無處不在，其悲心連阿鼻地獄之極苦眾生亦不捨棄。然此遍滿之願力，全憑吾人當下一念之「信願持名」來啟發。持名一法，即是點亮自心善根、感通彌陀佛光之樞紐。當知一句洪名，具足法界全體之功德，我今稱念，非僅為一己之解脫，實能展轉影響周遭之有情。理觀上，洞澈自他之業力息息相關；事修上，則步步踏實於一句佛號。若能念念與佛相應，則當下之娑婆即是寂光，當下之身心即能散發清淨之磁場，引導有緣眾生展轉生善。此正是大乘淨土法門至極圓滿、自利利他之究竟大用。

三、修：省思與討論

　　將上述甚深法義導歸實踐，吾人當知理觀必須落實於事修之中，方免淪為口頭三昧。既明瞭業力展轉相牽、佛力感應必須有因之理，行者於日常動用中，便應當時刻覺照自心。理觀上，我們明瞭一念善惡皆能引發法界之震動；事修上，便當老實持念一句南無阿彌陀佛，以此至善之萬德洪名，取代心中紛飛之妄想雜念。在待人接物間，將自己視為那個能引發「展轉生善」的起點，以身作則，以清淨之口業稱念佛名，以慈悲之意業迴向眾生，令周遭親眷皆能潛移默化，蒙受佛光之加被。如此，便能將高深之因果連通之理，化為現前綿密不斷之淨業修行。

　　緊扣原典之主旨，吾人當深切內省。原典言「更能以彼省己。奚不自悔」，此誠乃痛下針砭之語。試問，吾人反觀自照，無始劫來，吾等造作了多少惡業，展轉牽連了多少累劫父母師長與親屬朋友，令其同受輪迴之苦？今日雖得人身、聞淨土法門，是否依然心存僥倖，終日悠忽度日，未曾生起真實之慚愧心與懇切之念佛心？再問，吾人是否常以「業障深重」為由，對彌陀之願力生疑，而不知唯有當下發起決志求生之善因，方能感通那遍滿一切時處之佛光？若聽聞此理而仍無動於衷，豈非辜負了此段經文之切切呼喚？

　　於破斥諸般疑情與深切反省之後，行者當於此建立決定往生之堅固信心。地獄極苦之處，猶能因一人之善念而引發群囚之展轉生善、同出苦輪，更何況吾等現處人道，具足聽聞佛法之機緣？彌陀願力既已遍一切時、遍一切處，則吾人當下之每一聲佛號，皆實實在在地落入彌陀之大悲誓海中，絕無空過之理。斬斷對過去惡業之恐懼與對未來果報之疑慮，唯將全副身心安立於當下這一句佛號之中。既然知曉無善不能感佛，便以這句萬德洪名作為最極清淨之善因；既然知曉佛光無處不在，便以信願持名作為接通佛光之鎖鑰。如此信願堅固，行持不輟，則臨命終時，必能蒙佛接引，不僅自出娑婆之大獄，亦能迴入娑婆，廣度一切有緣眾生。

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惡業交煎十念得生 謗法障深無緣金臺

 觀無量壽佛經　下品下生章：

佛告阿難及韋提希：「下品下生者，或有眾生作不善業，五逆、十惡，具諸不善。如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。』如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫，蓮花方開。當花敷時，觀世音、大勢至以大悲音聲，即為其人廣說實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心；是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。」

研修重點：

一、下品下生章，五逆亦可往生，但毀謗正法不可往生，請各論述原因。

二、臨終苦逼不遑念佛，應墮惡道當下，已不能如下品中生般聞法受益，唯尚可稱名歸命。此研討其時稱名歸命之難。

三、臨終無佛菩薩接引，僅見金蓮花。試論其因果，並提示下品下生不適用稱讚淨土攝受經所云：「慈悲加祐令心不亂。」之因。

　惡業交煎十念得生 謗法障深無緣金臺

　　觀無量壽佛經下品下生章，彰顯阿彌陀佛同體大悲、普度極惡之誓願。然此中法理甚深，須會通教義，方知自他圓融之旨。經云五逆十惡具諸不善者，臨命終時得遇善知識，具足十念即可往生。若對讀《無量壽經》本願文中「唯除五逆，誹謗正法」之語，可知五逆雖造極重惡業，若於臨終之際信願未絕，生大慚愧，仰冀佛慈，猶有感應道交之機。而毀謗正法者，撥無因果，斷絕善根，其心完全閉塞。此非彌陀不慈，乃眾生自絕於願海。信願既無，自心不清淨，他力亦無由加被，事理乖違，故不得往生。

　　復觀臨命終時，四大分離，地獄相現，眾生受苦逼迫，神識慞惶。善知識教令觀想念佛，然劇苦交煎，心神散亂，已不遑作觀。善友遂設方便，勸令口稱無量壽佛。須知此際稱名，實屬萬難。平素若未曾熏修，臨終遇苦，多生驚怖怨懟，安能聽受勸導。其人得逢善友，且能至心十念，皆是宿世微薄善根發露。此十念非泛泛悠悠之口稱，乃怖畏墮落、渴求救拔之至心歸命。以全心即佛，全佛即心，一念相應一念佛，方能於念念中除八十億劫生死之罪。

　　至於臨終接引之相，亦隨眾生心垢而有隱顯。經載下品下生者，命終之時僅見金蓮花猶如日輪，未得見佛菩薩真身接引。此因造惡至深，心垢濃重，障蔽佛身光明，故唯覩蓮華。玄奘大師所譯《稱讚淨土佛攝受經》言及慈悲加祐令心不亂，多指信願堅固、尋常修持有素者。下品下生之人，臨終已然苦逼心亂，難以適用定心見佛之境。其全仗至心稱名之頃，名號功德契入本願，頓現金臺。雖無佛現前，而金蓮應念即至，實亦彌陀悲願之垂濟。待至滿十二大劫蓮華方開，聞大悲音聲廣說實相，即發菩提之心，足見淨土法門信願導行、轉惡成善之不可思議。

 【寶王三昧念佛直指（第六十八次研修）】

　理觀不滅與佛光拔濟

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　譬如有人。頗知經義。合佛妙心。而於身三口四等惡。承宿習故。不能滅除。因不滅故。其人命終之時。不遇善友提獎念佛。直入地獄。於地獄中 。受無量苦。雖受諸苦。善因不滅。於諸苦事。皆能照察。觸境知心。既知是心。亦知生佛一體。以一體故。即知正是如來微妙清淨之身。由能覺了生佛一故。則當其人正受苦時。悉如夢事 。了彼苦相。即是菩提。此心淳熟。無錯謬故。又能促彼多劫地獄極苦之報。一時輕受。其人於是雖受眾苦。得無苦相。反起代受苦心。是以不求出離。以此妙解合佛心故。彼昔所曾供養之佛。乃至曾於名像所歸敬佛。及經卷中所信解佛。或念彌陀機感相投之佛。彼佛則必如我解境。還現如是廣大如虛空量 。威德熾盛光明之佛。相好神通。巍巍赫奕。至彼地獄最上之頂。垂臂彈指。慈音告敕。於其支體。放大光明。其音隨光。直至地獄淵源之底。其獄所有鐵城鐵門鐵網銅柱。乃至刀山劍樹鑊湯鑪炭一切苦具。承光照者 。無不摧碎灰滅。如影如風。了無蹤跡。又彼一切牛頭馬面。鬼吏獄卒。銅狗鐵鷹。鐵蛇鐵嘴諸蟲鳥等。承光照故。如菩薩相。慈視愛念。其受苦人。及同獄苦囚。忽得本心。增益善念。見彼光明 。又聞告敕。如深井底。仰望雲漢。舉眼上視。見佛勝身。踴躍歡喜。頭面頂禮。悔過自責。與同苦者。發菩提心。隨光直上。至佛所已。摩頂授記。接足作禮。聽佛說法。應念悟道。即能飛行遊戲神通。淨佛國土 。同佛生處。如大菩薩。成無上道。教化眾生。難可窮極。

　白話導讀：

　　本段原典接續前文對阿彌陀佛下化願力之探討，提出一類極端卻發人深省之修道境遇。緣起於世間多有修行人，於教理頗能通達，然因宿世習氣深重，無法嚴持身口戒律，致使臨終隨業流轉，墮入地獄。祖師藉此闡明，大乘理觀之善根猶如金剛，歷劫不壞。此人雖墮地獄受苦，然因過往所修之大乘善因，能於苦境中觸境知心，覺悟眾生與佛體性不二，將無量苦痛視作夢幻，甚至生起代眾生受苦之菩提心。此等大乘理觀與佛之悲心完全契合，進而感通阿彌陀佛等諸佛之願力。佛光照觸地獄，刑具化為灰燼，獄卒生起慈心，受苦眾生皆得仗佛光明，超生淨土。此段開示，既彰顯了理觀之勝妙與佛力之難思議，亦警惕行者平素解行必須並進，不可偏廢持名事修。

　白話直譯：

　　譬如有人，頗為明白經典的義理，契合佛陀的微妙用心。然而對於身體的三種惡業與口部的四種惡業等，因為承襲了過去宿世習氣的緣故，不能滅除。因為惡業沒有滅除的緣故，這個人命終的時候，沒有遇到善友提攜勉勵他念佛，便直接墮入地獄。在地獄之中，受無量的痛苦。雖然遭受各種痛苦，但他過去明白經義的善因並沒有毀滅。對於各種受苦的事情，都能夠觀照察覺，接觸到境界便能了知皆是唯心所造。既然知道是自心所造，也就知道眾生與佛是同一體性。因為同一體性的緣故，便知道這正是如來微妙清淨的法身。由於能夠覺悟明了眾生與佛是同一體的，那麼當這個人正在受苦時，全都能視同夢中的事情，明了那些受苦的相狀，當下即是菩提。這種心念純熟，沒有錯誤偏差的緣故。又能夠將那多劫地獄的極重苦報，在短時間內減輕承受。這個人於是雖然承受眾多痛苦，卻沒有受苦的執著相狀，反而生起代眾生受苦的心。因此不求自己出離。因為這種微妙的見解契合佛心的緣故。他過去曾經供養過的佛，乃至曾經在名號與形像前歸依禮敬的佛，以及在經典卷帙中所信解的佛，或者是憶念阿彌陀佛而機感相投的佛。那尊佛就必定如同他所理解的境界一般，還現出如同虛空般廣大、威德熾盛光明的佛身。相好莊嚴與神通力，高大顯耀。到達那地獄最上方之頂，垂下手臂彈指，以慈悲的音聲宣告敕令。從佛的肢體上，放出大光明。佛的音聲伴隨光明，直達地獄最深淵的底部。那地獄裡所有的鐵城、鐵門、鐵網、銅柱，乃至刀山、劍樹、鑊湯、爐炭等一切受苦的刑具，承受佛光照耀的，無不被摧毀粉碎化為灰燼。如同影子如同風一般，完全沒有蹤跡。又那些所有的牛頭馬面、鬼吏獄卒，以及銅狗、鐵鷹、鐵蛇、鐵嘴等各種蟲鳥，因為承受佛光照耀的緣故，如同菩薩的面相一般，以慈悲的眼光愛護憶念眾生。那個受苦的人，以及同在地獄受苦的囚犯，忽然恢復了本具的清淨心，增加了善念。看見那佛的光明，又聽聞佛的宣告敕令，如同在深井底部，仰望天空的雲漢。抬眼向上看，看見佛陀殊勝的身相，踴躍歡喜。五體投地頂禮，悔過自責。與一同受苦的眾生，發起菩提心，跟隨佛光直向上升。到達佛的所在處之後，佛為他們摩頂授記，他們禮拜佛足。聽聞佛陀說法，應念之間便悟道。隨即能夠飛行遊戲，展現神通，清淨佛的國土，與佛生在同一個地方。如同大菩薩一般，成就無上佛道，教化眾生，難以窮盡。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋本段文句之核心旨趣，在於闡明大乘理觀之金剛不壞，與彌陀願力拔濟之不可思議，並嚴正指出「解行不相應」之過患。世間多有行者，偏執大乘教理，空談心性，卻忽略事相之持戒與念佛。原典明示，縱使了悟生佛一體之理，若宿習未除，又乏信願持名之事修，臨終一落散亂，必隨業力牽引而墮地獄。然祖師亦藉此揭示，真實之大乘理觀一經種下，即成永不可滅之善因。於極苦之地獄中，若能運合理觀，觸境知心，發代眾生受苦之大悲，便能與彌陀悲願感應道交，化地獄為蓮池。此中深意，絕非鼓勵眾生廢事執理，乃是教導吾人須於平時將此深邃之理觀，統攝於老實之持名之中。

　法義剖析：

　　深究其理，首當省察「頗知經義，合佛妙心」而仍墮地獄之由。此乃末法學人之通病。意業雖能領會圓頓教理，然色身受無始煩惱習氣驅使，身三口四等惡業不斷。加之臨命終時，業風吹蕩，若無善知識在側提獎念佛，則平日所學之義理全不得力，唯隨重業直墮惡道。此段敘述，實是對空談心性之狂禪給予最嚴厲之警語。然佛法之圓妙亦在於此，大乘善根猶如金剛，縱入泥犁亦不銷散。墮獄受苦之際，昔日所聞之「生佛一體」、「唯心造作」之理，豁然現前。能於刀山劍樹之中，觸境知心，了達一切苦具皆是由心所現；既知是心，便契入如來微妙清淨之法身。

　　次觀「了彼苦相，即是菩提」之境界。此為天台教觀中至高之境界，將煩惱苦果直接轉為菩提覺性。因覺了生佛一體，故能將多劫極苦，視如夢事，一時輕受。更為殊勝者，其心不求自身出離，反生代受苦心，此即圓滿之菩提心。此心既發，便與諸佛之大悲願力完全脗合。機感既投，果覺之佛必然應現。諸佛於虛空中放光照觸，摧碎鐵城，柔化獄卒，非是以外力強行破壞因果，實是行者自心之理觀與悲心，感通了盡虛空遍法界之佛身與願力。心境既轉，依報自隨正報而轉。受苦眾生見佛聞法，悔過自責，發菩提心，隨光直上，同生淨土。此正顯現了感應道交、不可思議之淨宗樞紐。

　究竟指歸：

　　是以知之，理觀雖極勝妙，終須以事相之「持名念佛」為其依歸。原典明言，此人墮落之直接肇因乃「不遇善友提獎念佛」。若其生前能將此生佛一體之妙解，全數收攝於一句南無阿彌陀佛之中，以理觀引導事修，以事修堅固理觀，則早已現生契入三昧，何須經歷地獄之種種極苦方得解脫？淨宗行者必須明瞭，唯有將高深之大乘法理，落實於每日老實之持名定課，以持名收攝身口意三業之妄動，方為萬無一失、穩當究竟之正途。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　吾人既明解行必須並進、理事不可偏廢之理，自當將此教誨嚴格落實於現前之行履。平素研讀經論、聽聞大乘圓教，切不可僅停留在口頭之談玄說妙，亦不可自矜於文義之通達。必須將所知之「生佛一體」與「唯心造作」之理觀，化為深信彌陀、切願求生之堅固動力。於日常生活中，遭遇病苦、橫逆或人事傾軋之時，當下便須「觸境知心」，觀此一切違順境界皆是業力虛影，如夢如幻，不起瞋怨。更須將此等理觀，全盤托出，融入每日之持名定課之中。以至誠懇切之心，執持一句阿彌陀佛，使得身口意三業皆與佛號相應。惟有仰仗佛力與持名事修，方能有效降伏身口七惡之宿習，避免重蹈原典中人墮落之覆轍。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日自視研讀教理多年，能談幾句大乘空理與生佛一體之名相，然於獨處之時，是否依然放縱身口，貪嗔癡慢未曾稍減，實則早已為自己種下地獄之因？又是否常以「心淨即佛土淨」之玄談為藉口，輕視每日之定課與持名事修，妄以為臨終自然能灑脫自在？卻不知若無平時念佛之純熟與戒行之嚴持，臨命終時四大分離、業風吹蕩，安能保有「觸境知心」之正念？

　信心建設：

　　然則凡夫業障深重，聽聞墮獄之苦與宿習之難除，難免心生畏怖與退屈。只要吾人能仰遵祖師之訓，依教奉行，生大慚愧，便能安穩無虞。當知，大乘善因一經種下，永不消滅；而彌陀慈父之願力，更是恆常遍滿法界，不捨任何一個苦難眾生。原典中墮獄之人，僅憑過往之善因與當下之一念理觀，尚能感得諸佛放光拔濟，同生淨土。何況吾輩今日得聞淨土法門，每日發願求生，口稱萬德洪名？只要吾人安住於此句佛號，不生疑悔，則彌陀之無量光明，當下便已照觸吾人之身心，摧毀吾人心內之煩惱鐵城。淨業行人當具足決斷之信心，莫憂業重，莫疑佛力，唯以一句阿彌陀佛，統攝一切理觀與事修，決定蒙佛接引，永出輪迴。

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【靈峰遺韻】 亂世弘傳之軌：蕅益大師與法然法師的應世行化

 【靈峰遺韻】　亂世弘傳之軌：蕅益大師與法然法師的應世行化

　夫世間治亂無常，劫火洞然之際，往往亦為大乘菩薩應機度生、彰顯淨土弘誓之時。觀乎中日兩地之佛教流變，明末清初與日本平安鎌倉交替之期，皆屬兵燹四起、生民塗炭之亂世。蕅益大師與法然法師同處斯境，皆愍念群迷，以西方淨土為末路津梁。然因其對大乘教理之傳承與對機之擇取有異，二位大德面對時代之態度與實際作為，遂展現出殊途之風範。

　回溯日本平安末葉，源平兩氏交戰，朝野動盪，天災人禍相尋。法然法師生於斯時，睹世相之悲苦，深感眾生於末法時代根機陋劣，已難依憑自力修持六度萬行而出生死。其弘化之徑，乃順應當時下層民眾渴求救贖之情，倡導專依阿彌陀佛本願他力。法師著《選擇本願念佛集》，其教義核心在於「捨、閉、閣、拋」，即捨棄聖道門，關閉餘行，擱置雜修，拋棄諸種法門，唯立一向專稱彌陀佛名。就當時情境而論，此舉確使無數不識字之凡愚獲致心靈之庇護與往生之確信。然考其行事與教理流弊，法然法師將淨土法門從大乘佛法之整體架構中抽離，廢除發菩提心之教誨，亦輕視持戒修福之基址，遂致後世學者產生依恃他力而忽視自心清淨、甚至廢棄倫常道德之偏執。此種將自力與他力絕對對立之觀點，實與大乘圓教之旨相左。

　降及明末清初，神州板蕩，流賊肆虐，滿清入關，中原鼎沸。其時佛教內部亦呈現衰頹之象，狂禪流弊甚深，空談心性而廢棄行持者比比皆是。蕅益大師身處此等國破家亡與法弱魔強之際，並未如法然法師般以簡化、割裂教理以迎合下根。大師深達教海，深知佛法衰微之病根，在於學人偏執一端，不能圓融。是以大師之實際作為，乃以病軀遁跡山林，發大悲心，廣閱大藏。其撰述《閱藏知津》，旨在指引後學不迷於經海；又著《彌陀要解》，將天台宗之「一念三千」、華嚴宗之「法界圓融」與唯識教理，悉數會歸於淨土持名一法。大師面對亂世之態度，乃是建構堅實之教理基石，護持正法命脈。

　蕅益大師於實際行持上，強調信願導行，主張「信願持名」即是發無上菩提心。大師於兵荒馬亂之中，依然嚴淨毗尼，倡導弘護戒律，甚至退作但三皈人，以身作則，整頓僧團風紀。其教導學人，念佛求生淨土，絕非逃避現實之消極退隱，亦非全憑他力而廢棄萬行。大師明示，阿彌陀佛之本願乃增上緣，行者之真信切願乃親因緣，自心之理具與諸佛之事造，本屬一如。故於塵勞亂世之中，當下之敦倫盡分、克盡本職，皆可迴向西方。自力與他力於此毫無扞格，乃是感應道交、事理一心之實踐。

　總而論之，法然法師處亂世，其法取乎極簡，專尚他力，雖能一時普濟群倫，卻隱含割裂大乘法派、偏廢戒行之憂。蕅益大師遭逢末運，則以圓人受法無法不圓之姿，統攝禪教律而歸淨土。大師於世局傾頹中，堅持發菩提心與自他圓融之正見，其所留下之教法與著述，不僅為明清以降之漢傳淨土宗立下不可動搖之準則，更使淨土法門得以在不離世間倫常與大乘深理之基石上，度脫無盡眾生。斯乃真慈悲與大智慧之交融，亦為吾人今日修學淨土所當頂戴奉行者。

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 【寶王三昧念佛直指（第六十七次研修）】

　揚佛下化之力與因果唯心

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。我聞彌陀願力徧一切處。今觀此說。但能救彼將入地獄。及未命終之人。其已入者。似不能救。如不能救。則知彌陀及諸佛願力。有不徧之處耶。

　　答。子豈不聞諸法所生。惟心所現。一切因果世界微塵。因心成體。若知諸法尚不離於眾生之心。豈離彌陀本體而願力有不徧處耶。

　　問。若爾。如何地獄之人長劫受苦。未聞有能救護者。

　　答。子又當觀今之市廛屠肆之內。聚生而殺。日夜不休。未聞有能止其殺者。殺因既不能止。獄報亦無能救。然則殺在彼而報在我。但因果難逃耳。豈彌陀願力不徧。而地獄無救護者耶。

　白話導讀：

　　本段原典接續前文探討阿彌陀佛下化眾生之願力，藉由問答之形式，釐清學人對佛力遍滿與眾生受報之間所生之疑網。緣起於行者聽聞前段「臨終十念可免地獄」之說，進而推論若已墮入地獄者似無法得救，由此懷疑佛之願力有所局限。祖師答覆此疑，首引《華嚴》與天台之理，指明一切世間因果皆是唯心所現，地獄亦不離眾生之心，自然亦不離彌陀之本體，證成佛願本無不遍之處。次以世間屠宰場日夜殺生為喻，闡明地獄眾生長劫受苦未能得救之因，在於眾生自造殺因不息，因果報應如影隨形。教導學人當知佛力恆常遍滿，未能得救實乃眾生自業障蔽，藉此建立因果不昧與感應道交之正見。

　白話直譯：

　　問：我聽聞阿彌陀佛的願力遍及一切處所。現在看前面的說法，似乎只能救度那些將要進入地獄，以及還沒有命終的人。那些已經進入地獄的人，似乎就不能救度了。如果不能救度，那麼就知道阿彌陀佛以及十方諸佛的願力，是否有無法遍及的地方呢？

　　答：你難道沒有聽過，一切諸法的生起，都是由心識所顯現。一切的因果、世界、微塵，都是以心為其成立的本體。既然知道一切諸法尚且不離於眾生的心，難道會離開阿彌陀佛的法身本體，而使得願力有無法遍及的地方嗎？

　　問：如果是這樣，為什麼地獄裡的眾生長劫承受痛苦，卻沒有聽聞有能救護他們的人呢？

　　答：你又應當觀察現今市場屠宰場裡面，聚集活物來宰殺，日夜不曾休止。也沒有聽聞有誰能去阻止那些殺戮。殺生的業因既然不能停止，地獄的果報自然也沒有辦法救度。然而殺生的行為在他們，受報的結果也在自己。這只是因果難以逃避罷了。哪裡是阿彌陀佛的願力不能遍及，而導致地獄裡沒有救護者呢。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋本段文句之核心旨趣，在於辨明「佛力無邊」與「因果不虛」並行不悖之理，確立法界唯心與自他圓融之淨宗宗骨。世人於淨土教義，常墮兩邊：或執著自業深重而疑佛力不能救，或偏執佛願宏大而廢棄因果事修。原典直破此等凡情迷執，指出諸法唯心所現，彌陀之法身遍滿法界，地獄眾生亦在彌陀心中。然佛力雖遍，因果之理亦同等遍滿。眾生受苦不休，非佛不救，乃業力自作自受，心不迴轉，無由感應。故知往生淨土，全仗感應道交，佛願為所應之理體，眾生信願為能感之因機，二者缺一不可。

　法義剖析：

　　深究其理，原典首明「諸法所生，惟心所現」。此乃大乘佛法之根本見地。一切因果世界微塵，皆因心成體。天台宗言一念三千，十法界之依正果報，皆具足於現前一念心性之中。地獄法界既由眾生惡業之心所造，自然亦不離眾生之本心。而彌陀證得究竟圓滿之法身，生佛體同，眾生之心即是彌陀之心。故地獄所在之處，即是彌陀本體所在之處，願力絕無不遍之理。行者若執著物理空間之隔閡，妄計地獄在下、淨土在上，而謂佛力有不及處，實是昧於唯心之旨。

　　復論長劫受苦未能得救之由。祖師以市廛屠肆為喻，可謂直指人心。世間殺業日夜不休，非無慈悲護生之人，乃是造業眾生無明深重，殺因不止。殺因既成，獄報必至。所謂「殺在彼而報在我，但因果難逃耳」。此處點出因果法則之絕對性。地獄眾生未能見佛聞法，非彌陀慈光不照地獄，實因眾生於彼法界中，惡業習氣彌漫，瞋恨愚癡覆蔽，心識唯與苦果相應，無法生起一念迴光向佛之善根。猶如陽光普照大地，若盲者不見，或覆盆之下不納光線，咎不在日，而在於盲與覆盆。淨土法門乃自他圓融之道，阿彌陀佛之悲願雖盡虛空遍法界，仍需眾生以「信願持名」為能感之因。若無此能感之因，任憑佛願廣大，亦屬無緣難度。

　究竟指歸：

　　是以知之，佛之願力與眾生之業力，皆源於同一心體。探究佛力遍與不遍，其究竟指歸乃在於行者當下之一念心。既知因果難逃，則修持淨業之要，便在於即刻停止世間之惡因，轉而締結往生之淨因。不論身處何等順逆境遇，皆須明瞭彌陀之願力已然遍布於吾人周遭。吾人唯有藉由老實持名，將攀緣五欲六塵之染心，轉化為憶佛念佛之淨心，方能於彌陀遍滿法界之大願中，產生真實之交感。此即淨宗事理一心之實修軌範，亦是脫離因果輪迴、超生極樂之唯一正途。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　吾人既明唯心所現與因果難逃之理，自當將此理觀嚴格落實於日常之身語意三業之中。於修持上，絕不可抱持「佛力廣大，造惡無妨」之僥倖心態。當知一飲一啄皆有定業，若於日常生活中貪嗔痴慢不息，任意殺生食肉、妄語兩舌，此即是不斷造作地獄之因。即使口中念佛，然心與惡法相應，便如同屠肆中聚生而殺，佛願雖在，亦無法強行拔濟。是以淨業行人必須嚴持戒律，隨緣消舊業，更莫造新殃。於此同時，將每日之定課視為與彌陀願力接軌之神聖時刻。端身正坐，收攝身心，深信自己正處於阿彌陀佛大悲願力之包圍中。每一聲佛號，皆是停止惡因、建立淨因之切實行動。以深信切願執持名號，使自心之頻率完全契合於佛之願海。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日自詡修持淨土法門，遭遇病苦逆境或人事不公之時，是否曾暗生疑悔，抱怨佛菩薩未曾護佑，卻未曾反省此皆是自己無始劫來造作之惡因所感？又是否在研讀「十念往生」等經文後，口頭上高談佛力本願，實則在生活中放縱習氣，將彌陀之慈悲視為免除因果報應之擋箭牌，全無畏懼因果難逃之敬畏心？

　信心建設：

　　然則凡夫業力深重，覺察至此，或生恐懼退怯。只要吾人能仰遵原典之教，明辨佛願與業報之界線，生大慚愧，即是轉機。當知彌陀之願力，確實遍及法界，無有不救之地。吾輩今日雖帶深重業障，但既得人身，復聞淨土法門，便已具足免墮地獄、直生極樂之樞機。因果雖不可逃，然「念佛」亦是因，「成佛」即是果。吾人只要安住於此一念之間，截斷一切殺盜婬妄之惡因，專注於一句南無阿彌陀佛。此萬德洪名，即是無上清淨之真因。深信只要信願具足，持名不斷，則昔日之地獄業因，自然於念佛之清淨光中消滅無餘。淨業行人當具足決斷之信心，莫懷疑佛力，莫畏懼舊業，唯勤勤懇懇於當下老實念佛，決定蒙佛接引，永出苦輪。

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 【寶王三昧念佛直指（第六十六次研修）】

　揚佛下化之力與十念往生

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　已上所述種種方便。皆是眾生起心進行上求之心。而不知我世尊下化願力。種種方便。無所不至。過於眾生上求之心百千萬倍。不得為喻。如經所謂阿彌陀佛慈悲光明。徧照法界。普覆眾生。作大救護。不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力。徧周法界。普接眾生。作大攝受。不令漏失。阿彌陀佛陰入界身。徧同法界。普示眾生。令彼了悟。不令退轉。是故十方世界一切眾生。皆我彌陀願力所持。猶彼慈母。愛惜嬰兒。懷抱乳哺。不令失念。父母愛兒。但止一世。報盡則休。佛念眾生。世世不捨。以是義故。能於我佛大願之中。一稱其名。滅八十億劫生死重罪。信有旨矣。蓋我彌陀願力。常在世間。救苦眾生。眾生能念。豈不速應。譬彼母救嬰兒水火之難。何待兒求。兒若能求。母必倍愛。惟彼歷劫逃逝。自甘退失。不受救者。誠難救焉。縱有五逆具造。十惡滿心。毀謗妄語。虛誑說法。無罪不造。臨命終時。應墮阿鼻。其相已現。必入地獄之人。若能遇善知識。教令念佛。此人苦逼。一念改悔。能十稱其名者。尚能變地獄之相為淨土。而得往生。若能以是觀行莊嚴。及能先排所造之業者。豈不克應。喻昔有人。懼虎上樹。因失聲故。稱南無佛三字。後值釋迦得道。況彼命終苦逼。猛勵十念。而不感彰。

　白話導讀：

　　本段原典承接前文對於道場儀軌與行者自修之規範，轉而闡明阿彌陀佛向下化導眾生之悲願。緣起於淨業行人在用功修持時，常將心力投注於自身之「上求」，卻往往忽略了彌陀如來「下化」之願力實為淨宗之根本基石。祖師於此引經據典，明示阿彌陀佛之光明、願力與法身，皆遍滿法界，恆常攝受一切眾生。復以世間慈母愛子為喻，彰顯佛念眾生乃世世不捨。文中更舉五逆十惡之人臨終十念往生之極端事例，用以反證若能於平時具足觀行、懺悔業障，則隨順佛願持名，必定蒙佛接引。教導行者當於自他圓融之理中，深信佛力，落實事修。

　白話直譯：

　　以上所述的種種方便法門，都是眾生發起心念進行向上求索佛道的用心。卻不知道我們世尊向下化導眾生的願力，以種種方便，無所不達，超過眾生上求之心百千萬倍，無法用言語來比喻。如同經典中所說，阿彌陀佛的慈悲光明，遍照法界，普遍覆蓋眾生，給予極大的救護，不讓眾生墜落惡道。阿彌陀佛的慈悲願力，遍及整個法界，普遍接引眾生，作廣大的攝受，不讓眾生漏失。阿彌陀佛的五陰、十二入、十八界之身，遍及並等同於法界，普遍向眾生顯示，讓眾生明了覺悟，不生退轉。因此十方世界的一切眾生，都由阿彌陀佛的願力所護持。如同慈母愛惜嬰兒，懷抱餵乳，不曾失去照念。父母愛兒子，只停留在一生一世，壽命業報結束就停止了。佛陀憶念眾生，是生生世世不曾捨棄。因為這個道理，能夠在佛陀的廣大誓願之中，稱念一次佛號，就能滅除八十億劫生死重罪，這確實是有其深意的。阿彌陀佛的願力，恆常在世間救度受苦的眾生。眾生如果能念佛，怎麼會不迅速感應呢？譬如母親解救遭遇水火災難的嬰兒，哪裡還需要等嬰兒開口求救。嬰兒如果能出聲求救，母親必然加倍憐愛。只有那些歷經劫數不斷逃離、自己甘願退轉喪失機會、不接受救度的人，才是真正難以救度的。縱使有造齊了五逆重罪，心中充滿十惡，毀謗妄語，用虛妄的言論說法，沒有什麼罪惡不造作。在臨命終時，本應當墮入阿鼻地獄，地獄的相狀已經顯現，必定會進入地獄的人。如果能遇到善知識，教導他念佛，這個人被痛苦所逼迫，生起一念改過懺悔之心，能夠稱念阿彌陀佛名號十次的，尚且能夠將地獄的相狀轉變為淨土，從而得到往生。如果能夠用這樣的觀想與行持來莊嚴自身，並且能夠預先排除所造作的業障，哪有不得到感應的道理呢？譬如過去有人因為害怕老虎而爬上樹，因為害怕失去聲音的緣故，稱念了「南無佛」三個字，後來遇到釋迦牟尼佛而得道。更何況是在臨命終時被痛苦逼迫，勇猛奮勵地稱念十次佛號，怎麼會沒有感應顯彰呢。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋本段文句之核心旨趣，在於確明淨土宗「自他圓融」之深理，引導行者將凡夫微劣之上求心，安立於彌陀浩瀚之下化願力中。世人修道，多落入自力之局限，或因業障深重而生退屈，或以修行定課自矜而生慢心。原典直指，眾生種種起心動念之方便，遠不及世尊下化願力之百千萬倍。此非廢棄行者之事修，而是揭示持名念佛之所以能橫超三界、滅重罪而得往生的真正動力，實源於阿彌陀佛遍滿法界之大悲誓願。修持淨業者，必須於此理上建立定解，方能於事相持名中，全攝佛功德為自功德。

　法義剖析：

　　深究其理，首觀原典所引之三種「徧同法界」。光明徧照、願力徧周，乃至「陰入界身，徧同法界」。五陰、十二入、十八界，本為凡夫色心之法，然於佛眼觀之，生佛體同，佛之法身無處不在。天台圓教闡明一色一香無非中道，彌陀之正報身心與眾生之依正果報，於理體上交參互入，無有阻隔。是以十方眾生，當下皆在彌陀願力攝持之中。祖師以慈母撫育嬰兒為喻，母之救子不待子求，彰顯佛力之絕對主動與普被。眾生之念佛，猶如嬰兒之出聲，乃是與慈母之願力產生交感。一稱佛名，即是契入此遍滿法界之大悲本體，故能滅八十億劫生死重罪。罪性本空，由心造作；佛名為實相，實相之光一照，虛妄之罪影自然消滅。

　　次論五逆十惡臨終十念往生之理。此乃淨土經論中最極端之事例，旨在破除凡夫對業力之執礙。臨終地獄相現，苦逼改悔，猛勵十念，當下地獄化為蓮池。此中關鍵在於「一念改悔」與「猛勵」，此乃心力與佛力於生死關頭之極致交投。祖師引此例，非為鼓勵眾生造惡以待臨終，而是以重況輕、以極例常。其究竟論點在於：「若能以是觀行莊嚴，及能先排所造之業者，豈不克應」。若造作極重惡業之人，於臨終散亂痛苦之際，藉由十念尚能往生；則平素持戒修福、作觀念佛、懺悔業障之行者，隨順佛願，其往生之理更是確鑿無疑。

　究竟指歸：

　　故知，揚佛下化之力，最終皆須導歸於行者當下老實持名之實修。彌陀願力雖大，若眾生歷劫逃逝、自甘退失，亦屬無緣難度。是以淨宗之要，在於「感應道交」。以眾生至誠之信願持名為能感，以彌陀無作之大悲願力為所應。行者當深明，每一聲南無阿彌陀佛，皆非孤立之音聲，而是與盡虛空遍法界之佛身、佛光、佛願融為一體。不執著於自身修為之淺深，唯仰仗佛力之弘大，於此自他圓融之理觀中，盡形壽執持名號，方是淨土法門至極了義之歸宿。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　吾人既明彌陀願力遍滿法界之理，自當將此正見落實於日常之早晚定課與散心念佛之中。在執持名號時，不應再以孤軍奮戰之心態，計算自身累積了多少功德，或擔憂自身業障是否深重到佛不能救。當知，當吾人合掌稱念「南無阿彌陀佛」之際，彌陀之慈悲光明早已將吾人攝受。應當以嬰兒投向慈母懷抱般之安心與依賴，安住於這句萬德洪名之上。同時，不可誤解臨終十念之義而生起偷安心態。平時當依原典之教，嚴持戒律，依儀軌修持懺悔，先排所造之業，以清淨之身心來與佛願相應。將日常之行住坐臥，皆視為與佛力交感之契機，不使一念流轉於世俗五欲之中。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日口稱仰仗佛力，然於內心深處，是否仍時刻計較著自身修行之好壞，將往生之指望建立在自我微劣之定慧之上，一旦妄念紛飛便生退屈，實則根本未曾深信彌陀「徧同法界、普接眾生」之大願？又是否在聽聞臨終十念皆可往生後，便生起怠惰放逸之心，以為平時造惡無妨、不事定課亦可，將大慈大悲之願力，視為縱容自身習氣之藉口，完全忘失了「一念改悔」與「苦逼猛勵」之真實條件？

　信心建設：

　　然則凡夫業習深重，信心時有起伏，亦屬無始劫來之常態。只要吾人能仰遵原典之教誨，明辨佛力與心力之理，便能斬斷一切疑網。當知，彌陀世尊之慈母願力，不因吾人之散亂而減少一分，亦不因吾人之罪業而生棄捨。五逆十惡尚能獲救，何況吾輩平日雖有過失，但能發心向道、願生極樂之行者。只要吾人不甘心退失，不逃避救度，恆常執持這一句阿彌陀佛，便是與佛之大願結下不解之緣。淨業行人當具足決斷之信心，莫因自身業力而自卑，亦莫因修行艱難而退縮。將身心全數交託於彌陀之慈光中，信願持名，則現前當下便已攝在彌陀願海，臨命終時，決定蒙佛接引，化生蓮池。

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 【寶王三昧念佛直指（第六十五次研修）】

　量力立軌與專注純一

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　其有身心之力不及。於此法行不能具修。若欲但修五時者。當止日中時。欲修四時者。又止夜中時。欲修三時者。又再止日後時。若欲但修二時者。惟在早晚之間也。又行雖隨意而立。立定之後。不許改易。但可增修。不可退減。縱有病緣官事。亦當想念。豈可隨或勤怠。或興或廢。朝立暮改。使其正行不純一也。今欲修此道者。必先取彼念佛法則。及淨土經懺咒等。前後排布。如意多少。安頓諦當。再三審實。我能行否。譬如有人。浮身渡水。察水遠近。不致疲絕。而乃渡之。行人亦爾。觀自勤怠。觀法廣略。而乃取之。不當趁一時之勇而立。即時而廢。又不可別有誦持。心不專注。如人發箭。心一則中。念佛法門亦復如是。若能行純心一。應念得生。遊戲極樂。於一念中。所獲功德。豈易量哉。

　白話導讀：

　　本段原典接續前文三昧道場之行法，闡明行者當如何依據自身心力，量力訂立每日之定課，並確明專一不雜之理。緣起於部分學人身心羸弱或世務繁冗，無法具足修持六時行法，恐生退屈。祖師藉此開示，修行貴在持之以恆，定課次數可隨力遞減至五時、乃至早晚二時。然一旦立定，便不可退減。更以渡水為喻，教導行人須審察己力，不可憑一時之勇妄立課目。文末點出「心一則中」之要旨，告誡行者不可夾雜其他法門，唯有專注純一，方能應念往生。

　白話直譯：

　　如果有人身體與心念的力量不足，對於這個六時行法不能完全修持。如果想要只修五個時段，應當停止日中這個時段。想要修四個時段，又再停止夜中這個時段。想要修三個時段，又再停止日後這個時段。如果想要只修兩個時段，就只有在早晨與晚間了。又修行雖然隨自己意願來訂立，但立定之後，就不允許改變。只能增加修持，不可退轉減少。縱使遇到生病或公務纏身，也應當用心念觀想修持。怎麼可以隨著自己的性子有時勤奮有時懈怠，有時興起有時廢棄，早上立下規矩晚上就改變，使得自己的正行不夠純淨專一呢？現在想要修持這條道路的人，必須先拿取那些念佛的法則，以及淨土的經文、懺法、咒語等，在前後次序上安排妥當。依照自己心意決定多少，安頓切實。再三審查核實，自己到底能不能做到。譬如有人要泅水渡河，會先觀察水面的遠近，確定不會讓自己疲勞枯竭，然後才去渡河。修行人也是如此，觀察自己的勤奮與懈怠，觀察法門的廣大與簡略，然後才去選取。不應當趁著一時的血氣之勇而立下定課，隨即又廢棄。又不可以在這之外還有其他的誦念修持，使得心意不能專注。如同人射箭，心意專一就能射中目標。念佛法門也是如此。如果能做到行持純粹、心意專一，就能應念往生，遊戲於極樂世界。在一念之中所獲得的功德，哪裡是容易衡量的呢。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋本段文句之核心旨趣，在於確明淨業行人建立定課之原則，即量力而為與一門深入。世人修行，多犯忽冷忽熱之病，或好高騖遠而致中途廢弛，或貪多務得而致心意散亂。祖師明示，佛法雖廣，然落實於凡夫之行履，必須審查自身條件。定課之多寡非為關鍵，關鍵在於立定之後的恆常不變，以及行法上的專注純一。此理將念佛三昧之成就，築基於踏實穩健之事修之上，確保行者於道途上不生退屈。

　法義剖析：

　　深究其理，原典首言身心力不及者之遞減行法。由六時減至五時，乃至早晚二時。此處彰顯大乘教法普攝群機之特性，不以僵化之法度強求於人。然隨緣之中有其嚴格之定則，即立定之後不許改易，但可增修不可退減。是以知之，修行乃是對治煩惱習氣之長久歷程，若容許朝立暮改，則必為懈怠之魔所乘。縱遇病緣官事，亦當想念，此乃教導行者於違境之中，以理觀攝持事修，身雖不便，心之定課不可廢棄。次觀浮身渡水之喻，祖師以此點出審察己力之理。凡夫往往發心勇猛，而長遠心難持。若不衡量自身能耐與法門廣略，趁一時之勇立下繁重定課，一旦力有未逮，便生挫折退屈之心。故於排布經懺咒語之時，必須再三審實。復次，文末強調不可別有誦持、心不專注。此為淨宗之綱要。凡夫心識本散，若於念佛之外，復求他法，則如發箭而心無定標，絕難中的。

　究竟指歸：

　　故知，一切量力立軌之施設，終須導歸於心一則中之持名念佛。淨土法門雖廣攝萬法，然其樞紐唯在深信切願與老實持名。行者無論立下二時或六時之課，其內在精神必須純一不雜。唯有斬斷對其他法門之貪求，將全副身心投注於一句阿彌陀佛，方能應念得生。此種純一，非是捨棄教理，而是將無量法門收攝於一念之中。一念相應一念佛，念念相應念念佛，此即淨宗事理雙融之實修歸宿。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　將前述量力與專一之理落實於日常實修，吾人必當為自己訂立切實可行之定課。初發心時，切忌貪多求快。當考量自身之工作、家庭與體力，若無法日修六時，便安分於早晚二時。定課內容，以《阿彌陀經》與持名為主，不必夾雜繁複之儀軌。一旦立下此定課，便須視同每日之飲食睡眠，不可或缺。遇逢生病住院或出差公幹，即使無法跪拜誦經，亦須於心中默念佛號，完成該時之課量。於定課之外，不可聽聞他法殊勝便輕易更改修持，須深信一句洪名已具足一切功德。日積月累，方見真實之受用。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日之修行，是否常流於趁一時之勇而立，即時而廢之弊病？是否在聽聞開示後，便發心每日念佛數萬，然不出三日便因疲累或俗務而打回原形，甚至數月不曾碰觸念珠？又是否在念佛之外，心中仍暗自貪求其他咒語或禪觀，總以為單念一句佛號功德不足，致使己心四處攀緣，全無心一則中之沉穩？

　信心建設：

　　然則凡夫處於五濁惡世，心隨境轉乃是常情。只要吾人能仰遵祖師之訓，明辨量力與專一之理，便能安住道心。當知，彌陀慈父之願力，不因吾人定課之多寡而生分別，唯視吾人信願之真偽與持名之專一。吾輩雖無力修持繁重之懺法，但只要依據自身條件，立下早晚十念或數千聲佛號之常課，盡形壽不稍退減。以此老實作派，不夾雜他法，一門深入。這份平淡卻堅韌之行持，便能契合彌陀大願。淨業行人當具足決斷之信心，莫向外馳求，莫羨慕他人之繁複法門。只要守住自己之定課，行純心一，決定蒙佛接引，永脫輪迴。

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