歸命與偷心

 【絕待圓融：論淨宗歸命之極致與偷心之微細】

【序：解脫之要，在於破執】

　　夫修行者，欲求究竟解脫，其核心課題，無非如何降伏「我執」之頑強與不安。於通途法門，尚可仗自力以修證；然於依託他力之淨土法門，此種心識運作被推至極致，呈現為「徹底交付」與「夾雜偷心」之兩難。若未能痛下針砭，深入照破心中隱微之「偷心」，則難以接通如來無礙之願力，心一境性之究竟安穩，終不可得。

第一部：入道玄關——自力之窮與絕後再蘇

　　凡指歸究竟安樂之法門，無論禪門之內省觀照，抑或淨宗之仰託大願，其入道之初，皆須達成某種程度之「一心」。於禪觀之中，此意味著以極強之定力，令能觀之「智」與所緣之「境」冥合，致使慣於分別、計度、攀緣之「識心小我」，暫時止息消融。

　　然依託佛力之法門，其「制心一處」之途徑，更為直截痛快。此非緩緩修證之功，而是要求行者對自身根器，作一清醒而絕望之判斷：深信自身乃業力深重、曠劫輪轉之凡夫，斷無憑藉自力了脫生死之資質。

　　此種「自力全然無效」之徹悟，即是心性上之「懸崖撒手」。它強制截斷那妄圖「自救」與「掌控」之意識中樞。唯有當這份對自我之執著與信賴被連根拔起，心靈方能進入純粹、無染、無雜之「歸命」狀態。此種歸命，雖非禪定之相，然其「忘我」之實，與禪門極致之境界，在心性結構上，實無二致。

第二部：偷心之相——疑根未斷與貪愛其身 

　　若行者之心，未能徹底歸於單一之託付，便生所謂「偷心」。一「偷」字，極盡傳神，以此心不誠、不一、且暗藏自利之算計故。偷心之本質，乃對解脫力之「疑」，與對娑婆界之「貪」。其病相有三：

　其一，疑佛力之未足，妄圖自力添補。

　　行者雖口稱洪名，言必稱仰仗佛力，然內心深處，盤算不休：吾罪重乎？吾念佛清淨乎？吾資糧足乎？此種疑慮，致使行者不敢將身命全盤「交付」願海，潛意識中仍緊抱「自力」不放，企圖以自身之修為、迴向、感應，來「佐證」佛力之可恃。實則，此乃試圖「偷用」佛力以安撫自我，而非全心「信受」佛力，是為大不敬之雜心。

　其二，貪世間之名利，腳踏兩船之妄想。

　　解脫道者，求涅槃之究竟寂滅；而娑婆界者，乃五欲短暫變滅之淵藪。行者口願往生，心卻戀棧人間之權位、財富與虛名。此即願力之分裂，亦是最大之偷心。彼妄想「出世間之究竟」與「世間之圓滿」兼得，欲於冰炭不同器之兩極中，左右逢源，兩頭佔盡。此份對塵世之依戀，猶如舟行將發，而纜繩緊繫於岸，任憑風帆高張，終是徒勞，解脫之船無由啟航。

第三部：水火不容——絕待圓融之必要 

　　求生淨土之願，與貪戀娑婆之情，勢如水火，絕對不容共存。若存「既得淨土之究竟，復享娑婆之榮華」之念，即是嚴重之偷心。

　　此偷心之害，在於直接破壞「一向專稱」之純度。彌陀接引眾生，雖無條件；然眾生感通佛力，須賴心念之專一與淳淨。若心念屢屢被名利、權勢、享受牽引回娑婆，則心光無法聚焦於名號願海，恰如電路短路，能量潰散。致使行者雖終日唸佛，卻始終無法契入「一心不亂」之寂靜安樂。

　　【結語】

 　　是故，真「託付」者，必發絕對單一之願。此願力，以徹底看破世間名利之虛妄為基石，以全然放下對自我與世界之掌控為代價，終至身心性命毫無保留之交付。

　　古德云：「大死一番，方能大活。」唯有死盡那份企圖兩全其美、左右逢源之「偷心」，心靈方能與那無礙之救度力量，達成完美且清淨之契合。偷心死，則法身活；妄念息，則感應通。此乃淨土門中，究竟安樂之祕髓也。

＃小工佛法分享

 《香光莊嚴攝德說》

　夫修行之途，險阻迢遙，歷劫勤苦，猶恐難圓。然淨土一門，徑路修行，指果為因，誠不思議也。今借《楞嚴》「香光莊嚴」之喻，以此明「全攝佛功德」之旨。

　蓋阿彌陀佛所證之果覺，即無上之栴檀大香也。此香非凡草木，乃兆載永劫，積植德本，四十八願薰陶而成。其體圓滿，其氣芬馥，遍滿法界，具足萬德，無欠無餘。此即所謂「果覺即香光」也。

　吾輩凡夫，業識茫茫，本無戒定真香，猶如垢穢之衣，亦如無香之人。此即所謂「我即染香人」也。

　然垢衣雖穢，若置於栴檀之側，不離不棄，久之則氣分相投。衣本無香，因香而香；人本無德，因佛而德。行者以信願之心，執持名號，即是投身於香光之中。

　一聲佛號，一聲薰染。初則勉強，久則自然。

　蕅益祖師云：「全攝佛功德成自功德。」其理何在？猶如染香，不假方便，自得心開。當我心念佛時，佛之果德，如香氣透入衣縷，絲絲入扣。非我自力能生香，乃佛力主動以此香光，透我身心，換我骨相。

　是故，念佛之時，即是攝德之時。全心即佛，全瓦即金。如水入乳，融為一味。直至功純，身心俱換，不僅身有香氣，自身即成栴檀。

　噫！神丹一粒，點鐵成金；洪名一句，轉凡成聖。願諸仁者，深信此理，甘作染香之人，終證香光之身。

阿彌陀佛

#小工交流雜記

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【實踐真理通常很辛苦，而瞎扯總是那麼令人著迷】

 在資訊爆炸、追求效率的時代，「速成」與「感應」成了最廉價的誘惑，而真正的修行卻往往在這種喧囂中被掩蓋。

以下為大家報告的內容，試著從心性、動機與價值觀的角度，重新定義修行的「難」與「易」。希望能幫你梳理出那些被偷換的概念，讓蓮友們看到真實修行的莊嚴。更希望能協助有緣人撥雲見日，找回修行的本質。

【實踐真理通常很辛苦，而瞎扯總是那麼令人著迷】

　在人生的旅途中，每個人都在尋找歸宿。有人尋求心靈的安寧，有人尋求生命的解脫，有人尋求超越苦難的力量。然而，在通往真理的道路上，我們正處於一個「捷徑」氾濫的時代。

　我們常聽聞：只要完成某種簡單的儀軌，就能獲得無量的福報；只要口誦幾個神祕的音節，所有的業障便能瞬間消融；甚至只要達成某些技術性的操作，生命就能像坐上高鐵般直達彼岸。這些說法聽起來如此迷人，因為它們精準地擊中了人性中「恐懼痛苦」與「貪求便利」的弱點。

　但我們必須平心靜氣地反思：如果修行僅僅是技術性的產物，那麼成佛與人格的昇華，是否也成了一場數據的交換？

一、 效率的陷阱：你是抵達了終點，還是帶領著舊有的自己移防？

　許多人將修行比喻為交通工具，追求最快、最省力的路徑。然而，修行與旅行最大的不同在於：旅行是空間的位移，而修行是生命的質變。

　如果一個人內心的貪婪未曾減少，瞋恨依舊熾熱，對世間的執著毫無鬆動，那麼即便他坐上了所謂的「高鐵」抵達了神聖的終點，他依然是那個滿身負擔的自己。這種「效率論」最危險的偷換概念之處在於：它讓我們誤以為「抵達」就是「成就」。

　真正的真理實踐，是需要「磨」的。磨去我們的自私，磨去我們的傲慢。這份辛苦，來自於我們必須誠實地挖掘內心的陰影，並在每一個當下對抗習氣。這不是坐車，而是負重前行，直到我們有能力放下那些負重。

二、 機械的幻覺：神聖不應是自動販賣機

　當前的環境中，流行一種將神聖法門「機械化」的傾向。彷彿修行是一個開關，按下去就有光，關掉就黑暗。這種說法將廣大無邊的慈悲與智慧，簡化成了一種「物理感應」。

　這種邏輯的謬誤在於：它抹殺了人的主體性與菩提心。

　如果修行不需要發心、不需要慈悲、不需要對眾生的苦難產生慈悲共鳴，而只需要機械式地重複某個動作就能獲得保證，那麼這種「法門」與世俗的商業保險有何異同？真理的實踐之所以辛苦，是因為它要求我們「轉心」。當我們的心與真理契合時，那種光芒是智慧的透射，而非技術性的發光。如果我們只追求外在的感應，我們最終將在追逐幻影的過程中，迷失了內在的覺性。

三、 目的地的消融：避難所還是覺悟場？

　我們必須問自己：我修行的目的地究竟在哪裡？

　如果目的地僅僅是為了「逃避痛苦」或「求得死後的安全」，那麼這種修行本質上是高度自私的。而當一個人的出發點是自私時，他所接觸到的法門無論多麼高深，最終都會被他矮化為滿足私慾的工具。

　瞎扯的論調總是告訴你：目的地就在前方，你只需要拿好門票。 而真理會告訴你：目的地就在你的腳下，就在你對待世界的方式裡。

　若我們兼持慈悲、修持經咒、廣行善事，其目的不應僅是為了積攢個人的「點數」，而是為了擴大我們的心量，讓我們的生命能容納更多眾生的苦難。如果你在修行的過程中，變得越來越計較報酬率、越來越在乎自己是否「划算」，那麼你可能正走在與真理背道而馳的路上。

四、 為什麼「瞎扯」令人著迷？

　因為實踐真理需要負責，而瞎扯只需要消費。

　實踐真理要求你改變脾氣，這很辛苦。

　實踐真理要求你布施慈悲，這需要捨。

　實踐真理要求你面對空性，這需要智慧和勇氣。

　而那些被包裝過的、簡化過的論點，讓你覺得修行就像是在逛超市，你只需要選擇那個CP值最高、看起來最亮麗的產品即可。這給了我們一種「我在修行」的虛假安慰，讓我們得以在不改變任何習氣的情況下，心安理得地繼續舊有的生活。

五、 結語：回歸樸實的行持

　各位同修，真理的道路或許沒有華麗的特效，也沒有保證速成的契約，但它有著最真實的重量。

　當你發現自己不再追求「誰比較快」，而是關心「我的心是否更慈悲」時；當你不再計較「有沒有放光」，而是關心「我是否更能忍辱」時；當你不再把佛菩薩當成討價還價的對象，而是當成生命人格的典範時——這時，你才真正踏上了修行的路。

　請珍惜那些讓你感到「辛苦」的時刻，因為那是自我正在剝落的聲音。請警惕那些讓你感到「太容易」的捷徑，因為那往往是幻覺生成的溫床。

　修行無他，唯有「老實」二字。老實地面對自己的不堪，老實地行持佛陀的教誨。雖然這條路走起來並不總是迷人，但它通往的是真正的、永不退轉的清涼。

【讀書會成員心得分享】

標題：別在幻影中尋找太陽——關於「感應迷思」的深度懺悔與覺醒

各位同修、各位夥伴：

　在這次讀書會深入討論「實踐真理與瞎扯迷思」的主題後，我內心的震動久久不能平息。特別是關於「感應」這部分的討論，像是一把手術刀，精準地切開了過去的我，曾經多年來在修行上的武裝與偽裝。

　過去，我也曾是那種追逐「特效」的修法者。我會為了某個「念佛放光」的故事心動，會為了持咒時身體的一陣暖流而欣喜若狂，甚至會私下比較：為什麼別人的感應那麼多，我的卻那麼少？我是不是「修得比較差」？

　但在今天的共學與辯證中，我才猛然驚醒：原來，當我們在追求「感應」時，我們往往已經背離了「真理」。 以下是我整理出的幾點反思，想與大家分享。

一、 警惕「感官娛樂」對「心靈淨化」的置換

　我們在討論中，提到了一個非常犀利的觀點：人類的大腦，天生就是「感官刺激」的俘虜。

　當我們聽到念佛能讓影子放光、持咒能看到佛菩薩現身時，我們內心的興奮感，其實與看到一部好萊塢特效大片，或者如同贏得一場線上遊戲，本質上沒有區別。這在神經科學上是「多巴胺」的釋放，但在修行的語言裡，這叫作「貪」。

　我們把「修行」這種極其莊嚴、需要對治自我習氣的過程，悄悄置換成了一種「追求特殊體驗」的娛樂。如果我們修行的動力是為了看到光、為了感覺到氣脈震動，那這不叫覺悟，這叫「宗教成癮」。

　真正的修行，是要我們從感官的奴役中解脫出來，而不是換一個更高尚的名稱，繼續在感官的幻影裡尋歡作樂。

二、 莫把「路標」當「終點」，莫把「特效」當「功德」

　讀書會中大家討論到一個很好的類比：感應就像是路邊的風景。

　如果你從台北開車去高雄，路上看到美麗的彩霞，那很好，那是過程中的點綴。但如果你因為彩霞太美，就停在路邊不走，甚至認為「彩霞就是為你而出現的」，那你永遠到不了高雄。

　最危險的是，現在許多說法，把「路邊的彩霞」包裝成「抵達目的地」的證明。他們告訴你，有光就有功德，有感應就是佛菩薩認證。這在邏輯上是完全站不住腳的。

　功德是什麼？功德是內心貪、瞋、痴的減損。 如果一個人看見了光，但脾氣依舊暴躁、自私依舊如故，那這道光除了增加他的「修行傲慢」（覺得自己比別人有感應）之外，對解脫有什麼幫助？

　我們必須誠實地問自己：如果今天佛菩薩拿走所有的感應，讓你修得枯燥無味、平淡無奇，你還願意為了「真理」而繼續走下去嗎？如果答案是不願意，那說明我們愛上的不是真理，而是感應帶來的爽快感。

三、 內心的平靜，才是這個動盪世間最大的「神蹟」

　在方向三的討論中，我們特別強調了「神蹟」的重新定義。

　現代人生活在極度的焦慮與不安中，所以我們渴望超自然力量的介入。但我們忘了，真正的超自然力量，是「自律」與「覺悟」。

　在眾人爭吵時，你能保持慈悲的沈默，這就是放光。

　在名利誘惑前，你能守住清淨的底線，這就是感應。

　在面對生老病死時，你能內心安詳、不驚不怖，這就是最大的神蹟。

　與其去追求影子上的光圈，不如去追求那種「泰山崩於前而色不改」的定力。影子上的光是外在環境、光影角度與心理暗示的產物，那是會幻滅的；而內在透過智慧修持出來的平靜，才是誰也奪不走的資糧。

　智慧的抉擇，永遠比感官的體驗更具解脫力。

四、 避開「機械式聯動」的邏輯誤區

　我們必須深入剖析那種「只要按開關就放光」的機械邏輯。這種邏輯把佛菩薩當成了物理定律，卻忽略了最核心的「感應道交」。

　佛法講的「感應道交」，重點在那個「道」字。 「道」是慈悲的付出，「道」是無我的智慧。當我們的心與慈悲契合時，我們與佛菩薩的頻道就接通了。這不只是因為我們念了多少聲佛號或咒語（這只是工具），而是因為我們在那一刻，放下了那一丁點的自我。

　如果我們跳過「修心」，只想透過「操作技巧」來獲得感應，那就像是沒插電卻一直按開關，除了壞掉之外，不會有光的。那些瞎扯的論調之所以迷人，是因為他們把這種複雜的「心靈調頻」簡化成「技術操作」，讓我們以為可以繞過人格的磨練，直接購買聖賢的果實。

五、 結語：回歸「無所得」的莊嚴

　最後，我想用這句話來總結我的心得：「真正的感應，是當你不再追求感應時，你覺悟到自己已經與真理愈來愈近。」

　修行是一場漫長的心理重塑工程。它很辛苦，因為它要我們對抗本能，去觀察那些細微的起心動念。它沒有特效，因為真正的覺醒通常發生在最平凡的呼吸與生活細節中。

　讓我們警惕那些過於絢麗的諾言。太陽就在那裡，我們不需要在影子裡尋找它。當我們願意放下對「奇蹟」的執著，開始老老實實地觀察自心、實踐慈悲時，那份不需要證明、不需要光圈標榜的清涼與自在，才是我們生命中最真實、最值得珍藏的感應。

　願我們都能在平凡的行持中，見證不平凡的覺醒。

南無阿彌陀佛　合十

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念佛即禪觀論 「念自、念他、念自他」

【試論楞嚴圓通與念佛三昧之深義——兼以此顯自他圓融之旨】

　夫念佛一法，廣攝萬機。淺者見淺，深者見深。世人多以持名為淺，以參究為深。蕅益大師獨具隻眼，於《楞嚴經文句》疏解大勢至菩薩圓通章時，直指「念佛」一門，即具三種行相：曰念自佛，曰念他佛，曰雙念自他佛。以此三義，通釋經文「十方如來，憐念眾生，如母憶子」之喻，理極精微，事極切要。茲試以此義，對照《念佛即禪觀論》，詳為析之。

　　一、 念他佛：如子憶母，感應道交

　經云：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」

　大師《文句》釋此段，正屬「念他佛」之義。 世間之法，單戀無成。佛念眾生，如母憶子，此「他力」之悲心極切也；然眾生若背佛而馳，如子逃逝，則感應難通。 所謂「念他佛」者，即行人自知罪業凡夫，通身是妄，無力斷惑；深信彌陀有大誓願，有力救拔。於是以全副身心，投向彼佛。 如子在險道，驚怖無依，忽聞慈母呼喚，遂一心歸命，更無二意。 此時行人心中，唯有一尊阿彌陀佛，歷歷分明。不問自心似漆，但信佛光如日。 此法門之妙，在於「捨自歸他」。雖似著相，然以「捨自」故，即潛通無我；以「歸他」故，即暗合真如。 《禪觀論》云：「清珠投於濁水，濁水不得不清。」正此意也。念他佛者，即是投珠入水，不勞運心澄濾，水自清澈。此為淨土門最勝之方便，攝機最廣。

　　二、 念自佛：單提向上，如子憶身

　經云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」

　若依通途教理，或禪門立場，多重「念自佛」。 意謂：佛者，覺也。眾生本覺之性，與佛無二。念佛即是念自心之真如。 大師於《文句》中雖未詳斥單念自佛之弊，然於《禪觀論》及《靈峰宗論》中屢以此以此警策。 蓋單念自佛者，易落於「狂」。若未證真如，徒恃「本是佛」之理，輕視事修，不願求生淨土，則如貧子妄稱富豪，衣食終缺。 譬如子雖知身體髮膚受之父母，與父母氣脈相通（喻佛性平等），然若不歸家侍奉，終成遊子。 大師深知末法眾生，障深慧淺，若捨棄「他佛」之強緣，單究「自佛」，恐力有未逮，反致退墮。故《要解》云：「非信他，信自不成就。」此誠為肺腑之言。

　　三、 雙念自他：母子天性，一體無殊

　經云：「不假方便，自得心開。……我本因地，以念佛心，入無生忍。」

　此段經文，大師以「雙念自他」釋之，最為圓滿。 何謂雙念自他？ 即了知「母子」雖二，而「天性」是一。 佛是眾生心中之佛，眾生是佛心中之眾生。 念他佛時，即是全心即佛；念自佛時，即是全佛即心。 大師於《文句》中發揮此義云：「托外義成，唯心觀立。」 意即：正當念彼阿彌陀佛（他佛）時，即是顯發我現前一念本具之理（自佛）。 如人照鏡，鏡中之像（他），全即鏡體（自）。離鏡無像，離像無鏡。 行者如是念佛，外託彌陀為增上緣，內顯自性為親因緣。 都攝六根，淨念相繼。念而無念，無念而念。 能念之心，本無生滅；所念之佛，本無去來。 以此妙觀，契入無生法忍。此即「念佛三昧」，亦即「圓通」之實質。

　　四、 結論：三法圓融，歸於一句

　綜觀《文句》與《禪觀論》，蕅益大師之意趣可知矣。 初機行人，下手宜重「念他」。痛念生死，如子憶母，以懇切心，持名號。雖似著相，然全攝佛德以為己德，功效最速。 久修之後，理路漸明，自然契入「雙念」。知能念是我心，所念是彼佛，心佛一如，感應道交。 至此地位，則知「念自」即是「念他」，「念他」不離「念自」。 古德云：「生則決定生，去則實不去。」 「決定生」者，事上之念他佛也（子歸母懷）； 「實不去」者，理上之念自佛也（母子同體）。 事理圓融，自他不二，方是圓通大士之真子孫也。 學者當於此深著眼，勿執一邊，庶幾不負大師苦口婆心之教誨。

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念佛即禪觀論 延伸閱讀（一念心性）

【前言：文獻對照分析】

　一、 於《彌陀要解》中之定位： 在《要解》之「五重玄義」中，大師將「一念心性」判為全經之「體」（大乘經皆以實相為正體）。

　定義：「吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間...非青黃赤白...覓之了不可得，而不可言其無；具造百界千如，而不可言其有。」

　功能：大師以此心性建立「信自」（信自心本具極樂）與「信理」（信十萬億土不出我現前一念心外）。旨在破除凡夫「心外求法」之執，確立「唯心淨土」之理據。

　二、 於《念佛即禪觀論》中之定位： 在《禪觀論》中，大師將「一念心性」視為三法門（禪、教、淨）之「源」。

　定義：「雖昏迷倒惑，靈知終不可滅...此豈非寂照真源，止觀血脈。」

　功能：以此心性統攝修行途徑。究之為禪，達之為止觀，憶持之為念佛。旨在破除宗派門戶之見，確立「同歸一源」之行儀。

三、 綜合觀察：

　《要解》言其「體」，重在「信」與「願」，示人以極樂不離自心，增強求生之勇氣。

　《禪觀論》言其「用」，重在「行」與「證」，示人以念佛即是參究，堅定持名之信心。

　　【延伸閱讀：試論「一念心性」之體用與持名奇勳】

　夫「現前一念心性」者，乃蕅益大師一代時教之眼目，亦淨土法門之肯綮也。嘗讀《要解》以明其體，復讀《禪觀論》以究其用，始知持名一法，所以橫超直捷者，良有以也。茲合二論之旨，試演繹之。

　一、 論心性之體：絕待圓融

　據《要解》所陳，此一念心性，非過去、非現在、非未來，覓之了不可得。然十方虛空，微塵國土，元是我一念心中所現之物 。 世人多疑：既言「西方過十萬億佛土」，何云「不出我現前一念」？ 此疑乃因不達心性廣大故。凡夫認肉團心為心，認緣影心為心，故覺方寸甚小，天地甚大。殊不知此一念真性，豎窮三際，橫絕邊涯。譬如太虛，羅列眾星，西方極樂，亦太虛中一星耳。太虛既是我心，則極樂豈在心外？ 故大師於《要解》云：「全事即理，全他即自。」 彌陀即是我心之彌陀，淨土即是我心之淨土。悟此體者，發願往生，如遊子還家，非向外奔馳也。

　二、 論心性之用：憶持即是觀照

　既知心性為萬法之宗，然具縛凡夫，昏迷倒惑，將何以復還此靈知不滅之體？　《禪觀論》示之曰：「思維憶持此現前一念心性，名為念佛。」 此語最為喫緊。參禪者，「究」此心也，如鑽木取火，要在破暗。修教者，「達」此心也，如觀紋見本，要在解悟。而念佛者，直下「憶持」此心也。 何謂憶持？譬如遊子，雖在此土流浪，然家書在懷，父母在念。雖未歸家，心已在家。 持名之時，一句佛號，歷歷分明。此名號即是「本覺」之理，能持之心即是「始覺」之智。能所雖二，心性是一。以一念心性之不可思議力，念彼一念心性本具之佛。如珠吐光，還照珠體。故大師云：「念佛即是念心，念心即是念佛。」

　三、 持名一法之奇勳

　合觀二論，可見「持名」一法，實乃稱性起修之極致。 若依《禪觀論》，持名即是「思維憶持」，不離心性，故具足止觀定慧。 若依《要解》，持名即是「以果地覺，為因地心」。 蓋眾生心性雖與佛同，然被惑業所覆，如礦中之金。若靠自力修觀（參禪/止觀），如自備爐錘，千錘百鍊，方能去礦成金，其事甚難。 持名念佛，則是借彌陀已成之果德（如已精煉之純金），投入凡夫亂心之中。古人云：「清珠投於濁水，濁水不得不清。」 以此觀之，蕅益大師所以極力弘揚持名，非淺之也，實深之也。以此法門，全攝禪教之髓，而無禪教之難。行者但能深信「一念心性」本無內外，決志求生，則一句彌陀，全體是心，全體是佛，當下即是無上深妙禪。

　結語

綜上所論，《要解》明心性以立信，《禪觀論》明心性以示行。 知心性無外，則信願自切，知此信願即是無上菩提。 知念佛即心，則行持自專，知此行持即是圓頓止觀。 學人苟能於此深究，則知蕅益大師之教，如日月中天，萬流歸宗，不唯淨土一宗之指南，實乃千經萬論之總鑰也。

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 蕅益大師文選　念佛即禪觀論（節錄一）

夫吾人現前一念心性。雖昏迷倒惑。靈知終不可滅。雖流轉紛擾。本體終未嘗動。此豈非寂照真源。止觀血脈。定慧根據乎。究此現前一念心性。名為參禪。達此現前一念心性。名為止觀。思維憶持此現前一念心性。名為念佛。

【試論現前一念為三法之宗本】

　夫萬法浩浩，歸於一源；眾妙玄玄，統於一心。此心非遙，即吾人現前剎那變滅、不可把捉之介爾一念是也。蕅益大師示之曰：「雖昏迷倒惑，靈知終不可滅；雖流轉紛擾，本體終未嘗動。」誠哉是言！此一語道破凡聖同居之基，亦揭示修行成佛之本。

　嘗觀世間凡夫，終日奔逐於六塵，妄認四大為身，六影為心。貪瞋起滅，如油入麵；昏散交攻，似塵蔽鏡。當其「昏迷倒惑」之時，若問其心性何在？彼必茫然不知。然究其實，即在此昏迷之中，那知覺痛癢、分別黑白者，是誰？此靈知之性，歷劫常存，入火不燒，入水不溺。譬如濁水激盪，其濕性何嘗遷？又如明鏡蒙垢，其照性何嘗失？此「靈知」與「本體」，即所謂「寂照真源」也。寂者，本體不動，即是定之根據；照者，靈知大用，即是慧之根據。是故，此一念心性，實為止觀之血脈，定慧之淵府。

　既知心性為根本，則一切法門，皆為顯此心性而設。據此而立三義加以研討：曰參禪，曰止觀，曰念佛。名相雖殊，指歸無二。

  一曰「究」此心性，名為參禪。 禪者，非必枯坐默照，亦非僅指宗門之棒喝。此處之「禪」，乃取其「窮究」之義。行者於此現前一念，起大疑情，窮追極探。問此一念從何而起？滅向何去？是青是黃？是長是短？覓之了不可得。即此「不可得」處，回光返照，如鑽木取火，不見煙生不止。此種對心性之極致推求，即是「寂照」中「照」用之極致，故名參禪。

　二曰「達」此心性，名為止觀。 止觀者，教家之正途也。達者，通達明了之謂。了知一念心性，即空、即假、即中。 緣起無性，一念不生，即名為止； 無性緣起，歷歷分明，即名為觀。 非謂離此一念別有止觀可修。行者當下了達：此心常寂，即是止；此心常照，即是觀。止觀不二，如燈之體用，寂照同時。此種對心性之如實體證，名為止觀。

　三曰「思維憶持」此心性，名為念佛。 世人多謂念佛僅口持名號，以此求生西方，似與心性無涉。殊不知大師此論，正為破此執見。 夫「念」者，今心也；「佛」者，覺也。思維憶持此現前一念，即是始覺合於本覺。 若念自佛，則直以此心為佛，念念回光，不令外馳，此即攝心為戒，由戒生定，由定發慧。 若念他佛，則以此現前一念，投於彌陀果德洪名之中。以名召德，罄海方乾。 當其持名之時，心無二用，即是思維；佛號宛然，即是憶持。 此「思維憶持」，即是全心即佛，全佛即心。心外無佛，佛外無心。故曰：念佛即是念心，念心即是念佛。

　綜上觀之，參禪者，從「疑」入，欲破此昏迷；止觀者，從「解」入，欲照此昏迷；念佛者，從「念」入，欲轉此昏迷。雖入手不同，及其到家，見此靈知不滅、本體不動之主人翁，則一也。

　故知蕅益大師此論，非為諍論門戶高下，實為示人以修持之精要： 不離現前一念，究之則禪，達之則教，憶之則淨。 學者若能直下信得及，則一句彌陀，即是無上深妙禪，即是圓頓止觀。何須更向枝末起分別哉？

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 蕅益大師文選　【念佛即禪觀論】

或問蕅益子曰。參禪教觀。與念佛法門。同耶異耶。
答曰。同異皆戲論也。即亦同亦異。非同非異。亦戲論也。以三種法門。無不離四句故。若知一切法。無非即心自性。仍可四句而詮顯之。何者。梵語禪那。此云靜慮。靜即是定。慮即是慧。靜即止。慮即觀。靜即寂。慮即照。是故定慧也。止觀也。寂照也。皆一體而異名也。或謂寂照約性。餘二約修。止觀約因。定慧約果。不過一往語耳。夫吾人現前一念心性。雖昏迷倒惑。靈知終不可滅。雖流轉紛擾。本體終未嘗動。此豈非寂照真源。止觀血脈。定慧根據乎。究此現前一念心性。名為參禪。達此現前一念心性。名為止觀。思維憶持此現前一念心性。名為念佛。蓋念者始覺之智。佛者本覺之理也。就此念佛法門。有念自佛他佛自他佛之不同。若單念自佛。與參禪止觀全同。若單念他佛。與參禪止觀亦異亦同。若雙念自他佛。與參禪止觀非異非同。夫念自佛者。是四念處觀。所謂觀身觀受觀心觀法。若一切法門。不為四念處所攝。即外道法。故知與禪觀同也。夫念他佛者。或念相好。或法門。或實相。或不能作此三種念者。則但持名號。若念相好。一往似與禪觀異。然必止息異緣。專觀彼佛。則仍與止觀同亦仍與靜慮同也。念法門者例此可知。若念實相雖托他果佛為異。然終無兩種實相。究竟是同。若持名號。一往亦與禪觀異。然無論解與不解。而所持之名。當體無非一境三諦。能持之心。當體無非一心三觀。故曰。明珠投於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不一。是則心無異緣即是靜是止。名號歷歷即是慮是觀。亦究竟同也。夫雙念自他佛者。了知心佛眾生三無差別。乃托他佛。助顯本性。由悟本性。故與禪觀非異。由托他佛。故與禪觀非同。是謂勝異方便。無上法門。文殊般若經。般舟三昧經。觀無量壽佛經等皆明此圓頓了義。而妙宗鈔。申之為詳。凡棲心淨土之士。不可不熟究而力行之也。

【試析蕅益大師《念佛即禪觀論》之義理】

　夫禪、淨二門，千載以來，紛爭未已。參禪者多以此自矜，謂直指人心，見性成佛，視念佛為愚夫愚婦之所行；修淨者或以此自守，謂橫超三界，帶業往生，視參禪為險途。二途如水火，學者無所適從。蕅益大師作《念佛即禪觀論》，其意蓋在破此邊見，示人以圓融無礙之大道也。

　嘗以此論觀之，大師之立論，首在「正名」。世人皆知「禪」為尊，而不知「禪」之義云何。大師探本溯源，直言「禪那」即「靜慮」，靜即止，慮即觀。既知禪即止觀，則當究止觀之體。止觀非他，即吾人現前一念之心性也。心性寂而常照，照而常寂，寂即是止，照即是觀。是故，離此心性，別無禪觀可修；離此禪觀，別無心性可顯。

　既明此理，則知念佛一法，無論念自、念他，抑或雙念，皆不離此心性之運作。

　世人每謂持名念佛，僅只口唱耳聽，何關禪觀？此實未深究其旨也。試論之： 當行人持名之時，一句佛號，驀直提起。此時萬緣俱捨，內不隨妄想流轉，外不為境風所動，此心如如，豈非「靜」乎？豈非「止」乎？ 又當持名之時，字字分明，聲聲入耳，心知其為佛號，不昏不沈，朗然獨照，此心歷歷，豈非「慮」乎？豈非「觀」乎？ 故知持名一行，即具大止大觀。非必跏趺面壁，枯坐攝心，始名為禪也。

　尤有進者，大師論及「雙念自他」，義理最為精微。凡夫執著，動輒分自認他。若執自佛，恐落狂禪，輕忽因果；若執他佛，恐成迷信，不知心外無法。大師以此「雙念」法門，融通二邊。謂「託他佛之果德，顯我之性德」。譬如洪鐘，雖具聲性（自佛），然非撞不鳴（託他佛）。念佛之功，即如撞鐘。鐘聲之發，由鐘耶？由撞耶？非鐘非撞，亦鐘亦撞。悟此，則知彌陀即是我心，我心即是彌陀。心佛眾生，三無差別，豈復有禪淨之隔哉？

　綜觀此論，大師非僅為淨土辯護，實乃直指修行之根本。以此示人：法無高下，應機則良；途雖異轍，歸元無二。行者苟能深體此意，則一聲佛號，即是無上深妙禪，何須更向枝末起爭端耶？

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蕅益大師《菩薩戒本經箋要》法語析義０１

 

戒本經云：戒如大明燈。能消長夜闇。戒如真寶鏡。照法盡無遺。戒如摩尼珠。雨物濟貧窮。

蕅益大師云：大明燈者。喻讚攝律儀戒。能斷生死長夜一切惡業愚惑闇也。真寶鏡者。喻讚攝善法戒。能照佛地一切功德智慧法也。摩尼珠者。喻讚攝眾生戒。如意珠能雨一切聖財。普濟九界貧窮苦也。

【總敘】　夫戒為無上菩提本，長養諸善根。《戒本經》設三種譬喻，讚歎戒法功德不可思議。蕅益大師承續經意，以大乘三聚淨戒配釋此三喻，條分縷析，令學者知戒體之圓融具足。

　一、攝律儀戒：破闇之明燈　經云：「戒如大明燈，能消長夜闇。」 大師釋曰：「此喻讚攝律儀戒。能斷生死長夜一切惡業愚惑闇也。」

【解析】　蓋眾生沉淪六道，無始劫來，受無明煩惱所覆，造作諸惡，猶如處於漫漫長夜，不見光明。此「闇」，即指生死輪轉之無明與惡業。

　「攝律儀戒」者，重在防非止惡，嚴守規矩，不作諸惡。行者若能嚴持淨戒，則身口意三業清淨，惡法不生。此持戒之功德，猶如點燃大明燈，光明一至，千年暗室頓時破除。故云，戒能斷除生死長夜中一切惡業與愚癡之黑暗，此顯戒之「斷德」也。

二、攝善法戒：顯理之寶鏡　經云：「戒如真寶鏡，照法盡無遺。」 大師釋曰：「此喻讚攝善法戒。能照佛地一切功德智慧法也。」

【解析】　鏡者，以能照物為用。若鏡面蒙塵，則物像不現；塵盡光生，則萬象森羅，無不朗鑑。

　「攝善法戒」者，非僅止惡，更須積極修持一切善法。行者心地因持戒而清淨無染，如無垢之真寶鏡。此清淨心鏡，自能朗照萬法實相，映現諸佛果地無量無邊之功德與智慧。一切法門、一切智慧，皆於清淨戒心中顯露無遺，此顯戒之「智德」也。

三、攝眾生戒：濟貧之摩尼珠 經云：「戒如摩尼珠，雨物濟貧窮。」 大師釋曰：「此喻讚攝眾生戒。如意珠能雨一切聖財，普濟九界貧窮苦也。」

【解析】　摩尼珠，即如意寶珠，傳說能隨人意願，出生種種珍寶穀物，濟助貧乏。

　「攝眾生戒」（亦名饒益有情戒）者，謂菩薩發廣大悲心，以持戒功德回向利益一切眾生。菩薩以身作則，慈悲化導，令眾生離惡向善，得聞佛法。此等法施，猶如摩尼寶珠雨降「聖財」（指信、戒、聞、慚、愧、捨、慧等七聖財），普濟九法界（指六道凡夫及聲聞、緣覺、菩薩三聖）眾生法身慧命之貧窮與痛苦，令得究竟安樂，此顯戒之「恩德」也。

【結語】　綜觀上述，經文以三喻極讚戒法，大師配以三聚淨戒闡發其義。明燈喻斷惡（攝律儀），寶鏡喻修善（攝善法），摩尼珠喻度生（攝眾生）。

　雖義分三種，實則一體圓融。一戒之中，三聚具足。持戒之要，於斯盡矣。

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 【藉境練心，難行能行】

——論為何「適度的壓力」是成就堅固道心的資糧

　各位在塵世中奔波、卻心繫淨土的蓮友們：

　近來，許多同修在落實每日定課——「三千聲佛號、一部阿彌陀經、三遍往生咒」時，或許都感受到了一股不小的重量。特別是對於身在職場、每日需為生計奔波的居士而言，這份功課不僅佔用了休息時間，更像是一塊壓在心頭的石頭，讓人不禁生起疑惑：「修行難道不該是輕鬆自在的嗎？這麼大的壓力，會不會讓我難以持久？」

　然而，今日我們正要探討一個看似違背常理，卻直指修行核心的真相：真正的安穩，往往來自於那份讓你感到「勉強」的堅持；而所謂的輕鬆自在，往往是退轉墮落的開始。

一、輕鬆的陷阱：為什麼「容易」反而讓人放棄？

　我們常有一種誤區，認為定課越簡單、越無負擔，就越容易長久維持。但觀察無數修行人的軌跡，事實往往恰恰相反。

　人性中有種慣性叫「懈怠」。當功課輕如鴻毛，例如每天只念十聲佛號，我們很容易因為「太容易了，隨時都可以做」而推遲到睡前，甚至因為覺得微不足道而漸漸遺忘。「輕鬆」往往滋養了「輕慢心」。

　一旦修行變得毫無門檻、毫無挑戰，我們便無法從中生起「莊重感」與「希有難得之想」。這就像走平路雖然不費力，但若無目標，走著走著便會停在路邊看風景；反之，登山雖然氣喘吁吁，但每一步都需要專注，每一階都在提升高度，最終才能登頂望遠。

二、壓力的本質：是負擔，更是護法

　您現在感受到的「壓力」，其實是您道業的「護法神」。

　「若是帶著一點壓力，然而經由努力又能勝任的功課量，是最理想的。」這句話蘊含著極深的修行智慧。

　壓力喚醒覺性：當您知道今天還有三千聲佛號未完成，這份掛礙會迫使您在繁忙的工作空檔、通勤的喧囂中，強迫自己把心收回來。這種「不得不念」的張力，正是對抗散亂心最有力的武器。它逼著您必須「日日發心」，逼著您在五欲六塵中殺出一條血路。

　量變引發質變：所謂「難行能行」，正是在這份勉強中體現。當您拖著疲憊的身體，依然堅持念完最後一遍往生咒時，那一刻的堅持，消融的業障與增長的善根，遠勝過心情好時隨口哼唱的千聲佛號。

　克服惰性：這個定課量（三千聲+經+咒）對於上班族來說，處於一個「跳起來才夠得到」的高度。它不至於讓你崩潰，但絕對需要你竭盡全力規劃時間。正是這種「需要努力才能勝任」的過程，磨練了我們的意志力。

三、從「被動受壓」到「主動承擔」的生命轉變

　這段期間，大家感到的辛苦，其實是生命慣性轉變的「陣痛期」。

　過去，我們習慣將心力耗費在無謂的社交、娛樂與煩惱上；現在，我們要將這顆心強行扭轉，安住在佛號與經典上。這是一場與習氣的拔河，感到吃力是正常的。若是毫無感覺，那才說明我們可能根本沒有在用功。

　長久薰修下來，您會發現一種奇妙的變化：

　信願的堅固：因為付出了代價（時間與精力），您會更加珍視這份修行。在日復一日的堅持中，您的「信」不再是口頭上的，而是用生命實踐出來的；您的「願」不再是虛無的，而是透過每一句佛號鋪墊而成的。

　漸入佳境：起初是「人追佛號」，氣喘吁吁；後來是「佛號追人」，心安神定。當這份壓力轉化為習慣，念佛將不再是負擔，而是一天中最安詳的歸宿。

四、結語：咬緊牙關，便是蓮花化生之時

　諸位蓮友，如果您此刻正覺得定課有些沉重，請為自己喝采。因為這證明您正在逆流而上，您正在與無始劫來的生死業力對抗。

　不要因為一時的艱難而尋求舒適的退路。修行的路，本就是一條「窄門」。請珍惜這份壓力，它是阿彌陀佛為了不讓我們在娑婆世界沉睡，而特意施設的慈悲牽引。

　讓我們帶著這一點點「難」，帶著這一點點「勉強」，在每一個平凡的工作日裡，日日發心，時時提醒。請相信，這段日子的堅持，終將化作臨命終時，那份金剛不壞的往生資糧。

　莫忘初心，莫畏艱難，讓我們在佛號聲中，一同回家。

南無阿彌陀佛

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散亂稱名為什麼不能往生？

 蕅益大師云:「深信散亂稱名。猶為成佛種子。」又云:「言執持名號一心不亂者。名以召德。德不可思議。故名號亦不可思議。名號功德不可思議。故使散稱為佛種。執持登不退也。」、「若執持名號。未斷見思。隨其或散或定。於同居土分三輩九品。」

請問：依蕅益大師這三段開示，散亂稱名為什麼不能往生，只能是成佛種子的緣故。

又請問，或散或定的散字，與散稱的散字，有什麼不同的含義？為何散稱仍能往生同居淨土？

答：

一、 散亂稱名不能往生之因

　夫淨土之法，以信願持名為宗要。行人欲得往生之實益，當以深信彌陀願力，發切願離苦得樂，而後執持名號，心不間斷。

　今觀散亂稱名者，雖口稱佛名，而心神遊蕩，念佛不專。蓋其信願不固，對娑婆世間猶存貪戀，出離之志未決。佛號雖具無量功德，然因行人散亂，心力分散，終不能以專一之誠感通彌陀本願。

　若心常攀緣塵境，不以一心不亂之力攝持，則臨終之際，正念難以現前。以散漫懈怠之行，不足以橫超三界，故云現生難以往生淨土。

二、 散亂稱名猶為成佛種子之緣由

　然蕅益大師復云，此散亂稱名，猶為成佛種子。此非關凡夫之力，乃名號功德不可思議故也。

　名號即是如來萬德之總攝。佛德廣大，無有邊際，一經稱念，即以無上菩提之清淨種子，熏入眾生八識田中。此金剛種子，體性堅固，永不磨滅。縱使歷經多劫，輪迴受報，此念佛善因終必成熟。待其因緣時至，必將發心向道，依此善根，終能圓成佛果。

　故知，散亂稱名雖非現生往生之行，卻是未來究竟成佛之因。

三、 辯「散稱」與「或散」之差別

　大師開示中，散亂稱名之「散」，與「或散或定」之「散」，其涵義層次有別。

　散亂稱名，特指信願不具，偶爾為之，其心神極端散亂，未能以執持之心念佛，故難往生。

　或散或定之「散」，則指已發深信切願，且執持名號為正行之行人。彼雖見思煩惱未斷，故於念佛時偶爾有散亂、不能純一如定。然其信願不失，佛號不輟，心力較散亂稱名者為強。

四、 散稱仍能往生同居淨土之故

　大師明言：「若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」

　此即是說，能往生同居土者，其關鍵在於「執持名號」之時，此行者當下已具足真實之信願，故能以堅固的行持之力，專一稱念。

　雖心有散亂，然能以此持名之行，與彌陀四十八願感應道交。仗佛願力，帶業往生凡聖同居淨土。此乃難信之法，全賴名號功德與信願之力故，非僅憑自身清淨之定力也。

阿彌陀佛

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2026年第一期每日定課養成

 蓮友們，阿彌陀佛。

　今天是開啟每日定課的第一天，這是一個殊勝的起點。我們為自己制定的功課，包含每日誦持《佛說阿彌陀經》一卷、往生咒三遍，以及阿彌陀佛聖號三千句。這不僅僅是文字與數字的累積，更是我們在生活中紮根、培養念佛習慣的關鍵修行。

　《阿彌陀經》能為我們指引極樂世界的方向，堅定往生的願心；往生咒則是拔除往昔業障根本的清淨法寶；而這三千聲佛號，更是直接與彌陀慈悲願力接軌的橋樑。在修持的規則上，我們不求快、不趕進度，最重要的是「口念、耳聽、心入」。每一聲佛號都要從心發出，經過口中誦出，再由耳根聽得清清楚楚。若時間充裕，建議在佛前定心完成；若生活忙碌，也可以利用通勤或瑣碎時間將佛號分次補齊，務必確保每日都能圓滿這份功課，以期厚積往生的資糧。

　修行這條路，最難的往往不是第一天的滿腔熱誠，而是接下來如何面對平淡與阻礙。隨著日子久了，身體的疲累、世俗的繁雜，甚至是心念中的懈怠與懷疑，都可能成為我們中斷功課的藉口。請蓮友們互相勉勵，當您感到疲憊、想給自己「放假」時，請轉念想一想：三千聲佛號不過是我們處理世俗雜事、滑手機的片刻時間，難道我們不能為了這終極的解脫與平靜，預留這短短的一個小時嗎？

　我們要明白，修行就像滴水穿石，力量不在於那一滴水的重量，而在於永不間斷的堅持。每一次戰勝懶惰而起身念佛，都是在消減我們的舊有習氣，是在為未來的金蓮花培土施肥。請記得今日這份初發心的法喜，不論境遇順逆，我們都要秉持長遠心，將這份定課轉化為生命中如呼吸般的自然習慣。

　蓮友們，讓我們在這條淨土大路上併肩同行，彼此激勵，克服萬難，將這每日的修持轉化為真實不虛的功德。今日是第一天，也是未來無數個精進日子的開端。讓我們共同發願，信願持名，永不退轉！

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蕅益大師《菩薩戒本經箋要》法語析義

【經文】　今說三聚戒。菩薩咸共聽。

【箋要】　只此重輕學處。能斷諸惡。即是攝律儀戒。能成諸善。即是攝善法戒。能益有情。即是攝眾生戒也。

【析義】　夫蕅益大師此語，乃示大乘戒法圓融之極則，明「事理不二」之幽微。蓋三聚淨戒，非可割裂，即於一戒之中，三義具足。茲分述如下：

　一、總標戒體 所言「只此重輕學處」者，指《梵網經》所列十重四十八輕之具體戒相也。大師之意，謂三聚淨戒之崇高法理，不離當下此一條條之戒文。修行者不必捨此具體規範而別求玄妙，即此戒相，即是法身。

　二、攝律儀戒（斷諸惡） 經云：「能斷諸惡，即是攝律儀戒。」 蓋持戒之初，首在防非止惡。若行者嚴守戒律，如不殺、不盜、不淫等，則身口意三業清淨，諸惡莫作。此「止」之功德，令惡法不生，煩惱不起，嚴淨毘尼，無有毀犯，是名攝律儀。此乃自利之基，斷德之本也。

　三、攝善法戒（成諸善） 經云：「能成諸善，即是攝善法戒。」 夫惡止則善生，如離垢地，光明自顯。持戒非僅消極止惡，實含積極修善之義。譬如持不殺戒，非唯不害命，實長養慈悲心；持不盜戒，非唯不取非分，實成就布施捨心。於一戒中，萬善隨生，功德法財，由此而立，是名攝善法。此乃法身之因，智德之顯也。

　四、攝眾生戒（益有情） 經云：「能益有情，即是攝眾生戒也。」 菩薩持戒，本為利樂有情。因我不殺，眾生得免怖畏；因我不盜，眾生得保資財。嚴持禁戒，即是給予眾生「無畏施」。且以身作則，感化群機，令彼離苦得樂，共入佛道，是名攝眾生（亦名饒益有情戒）。此乃利他之極，恩德之施也。

【結歸】　總而論之，大師之意，在於破除凡夫「執事廢理」或「執理廢事」之偏見。一戒乍看僅為一條文（事），然深究其體，一舉一動，悉具「斷惡、修善、度生」三種功德。 是故，一戒即三聚，三聚即一戒；舉一即三，全事即理。持此重輕學處，即是圓滿無上菩提。

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【讀菩薩戒本經】（節錄）

 菩薩戒本經云。聲聞深樂涅槃。畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃。畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利 。菩薩不爾。普為眾生。彼習不染汙心。勝阿羅漢成就有漏離諸煩惱。

　　【讀菩薩戒本經】（節錄）

　夫聲聞之樂涅槃也，視三界如牢獄，視涅槃如彼岸，是以急求解脫，斷惑唯恐不速，此乃「厭苦求寂」之樂，其境偏狹。

　菩薩則不然，其「深樂涅槃」者，非貪著寂滅之樂，乃深達自性本自清淨之理。知煩惱性空，無所依著，故雖處生死洪流，而能「習不染汙」。此一「習」字，即是菩薩遊於生滅門中，而不違真如門之妙行。

　良以聲聞「離諸煩惱」，如避溺之人，登岸方安，是有取捨之法，故名「成就有漏」；菩薩「習不染汙」，如蓮華出水，在泥不染，是不壞世相而顯實相。既不取證涅槃以自了，亦不隨煩惱以流轉，正由其深知涅槃之真價，故能於念念中，守護此心如同金剛，不令塵垢暫染。

　是以當知，畏厭煩惱百千萬倍者，非畏其苦痛，乃畏其障蔽清淨本然之體；深樂涅槃百千萬倍者，非樂其休息，乃樂其「不染一塵」之妙德。此方為菩薩勝於羅漢之真義趣也。

　　【白話法義疏理】

　這段經文真正的深意，在於區分「聲聞」與「菩薩」對於涅槃本質理解的不同。聲聞人雖然也喜歡涅槃、討厭煩惱，但他們的出發點是對三界痛苦的恐懼，他們眼中的涅槃是一個可以躲避痛苦的「避難所」，所以他們的修行重點在於「遠離」，這是一種帶有對立性的取捨。

　然而，菩薩之所以比聲聞人更深愛涅槃、更厭惡煩惱，並不是因為想逃跑，而是因為菩薩深刻體悟到了心性本來清淨的真理。經文中提到的「習不染汙心」，正是關鍵所在。菩薩不急著證入涅槃而離開世間，而是選擇先練習並體悟「不染汙心」。這就像蓮花雖然長在污泥裡，卻仍能保持著絕對的潔淨。

　對於菩薩而言，真正的涅槃不是「滅絕」，而是「純淨」。因為太珍視這種本性的純淨，所以菩薩對任何一點點煩惱的汙染都保持著極高的警覺，這種警覺心比聲聞人強烈百千萬倍。聲聞人只是做到了「隔離」煩惱，而菩薩卻是在接觸煩惱的當下做到了「不染」，這顯示了菩薩對於涅槃真理的體悟，遠遠超越了聲聞人的境界。

錄自:靈峰宗論卷七之一

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蕅益大師 靈峰宗論 水心持金剛經跋

 　蕅益大師　靈峰宗論　水心持金剛經跋

自五祖以金剛般若印心。此經遂為世寶。然世人依語生解。一味蕩相明空。大失無住生心之旨。經云。後五百歲。有持戒修福。於此章句。能生信心。又云。發菩提者。不說斷滅。噫。只此二語。可思矣。葢無住超凡外之著有。生心超二乘之沈空。無住則十界俱非。生心則十界俱卽。遮照同時。生佛不二。中流兩岸。一齊坐斷。當知文字般若。（萬象萬行與音聲點畫。同名文字般若）。與觀照實相。非一非異。如此受持。可救空宗之失矣。

　　【讀蕅益大師水心持金剛經跋・心得】

　觀夫世人讀誦《金剛般若》，多喜談空以此自高，動輒曰「凡所有相皆是虛妄」，遂以廢棄事修為高明，視持戒修福為執著。蕅益大師此跋，誠如金剛王寶劍，一擊粉碎「惡取空」之狂解。

　大師獨具隻眼，不於玄妙處說，反於平實處指歸。特拈出經中「持戒修福」與「不說斷滅」二語，喝破世人沈空滯寂之病。蓋真能「無住」者，必不著於有；真能「生心」者，必不滯於空。若離萬行而別求實相，恰如撥波求水，終不可得。

　讀此方知，文字音聲、萬象萬行，當下即是般若體性。欲救今日狂禪空腹高心之失，唯大師此論足以起死回生，誠可為末法持經者之頂門針札也。

　　【白話法義疏理】

　這段跋文的旨趣，在於蕅益大師以極高的「圓頓見地」，糾正了世人將「空性」誤解為「虛無」的偏頗。自從禪宗五祖以《金剛經》印心以來，世人往往只抓住經文中破除名相的語句，便產生了「惡取空」的知見，一味地掃除一切現象，認為把萬法都視為虛幻就是高明，這卻嚴重偏離了佛法中「無住生心」的辯證實相。大師引用經文中「持戒修福」與「不說斷滅」為證，正是要強調，真正的般若智慧，絕非是廢棄事修的頑空。

　大師在此處對「無住生心」的詮釋，是立足於勝義諦的高度。「無住」，並非僅指心念不沾滯的修養，而是指在般若智慧的觀照下，徹見十法界（從地獄道至佛界）的當體皆無自性。這是一種「真空」的徹底展現，所謂「十界俱非」，意即在真如本體的層面上，沒有一法可得，沒有一絲毫的塵埃可以建立，這才是徹骨的「無住」。然而，大師強調此真空並非死寂，而是具備靈動的生機，這便是「生心」。

　所謂「生心」，即是「妙有」的展現。正因為本體真空，故能緣起萬法，使得十法界森羅萬象當下即是實相的顯現，此即「十界俱即」。大師指出「遮照同時」，意指「掃除一切相（無住/真空）」與「建立一切法（生心/妙有）」是在同一個當下完成的，二者互為表裡，不可切割。因此，眼前的文字般若、音聲點畫，乃至一切事相上的持戒修福，當下就是實相本身。唯有透過這種「真空不礙妙有、妙有即是真空」的圓融見地來受持《金剛經》，才能真正救治沈溺於空寂、廢棄實修的流弊。

錄自:靈峰宗論卷七之一

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蕅益大師詩偈 將出家與叔氏言別

 　蕅益大師詩偈　將出家與叔氏言別

「世變不可測。此心千古然。無限他山意。丁寕不在言。」

　這首詩應該是發生在明朝天啟二年（1622年），當時蕅益大師24歲。

　緣起：大師父親早逝，他在青年時期對於生死大事產生了極大的疑問與迫切感。在經歷了幾次夢境與大病後，他決心放下世俗的功名與家庭，剃度出家。

  對象「叔氏」：指的是大師的叔叔。在父親去世後，叔叔是大師極為重要的長輩親人。當大師決定出家時，這意味著要辭親割愛，這在儒家倫理深厚的當時，是對親情極大的衝擊。

  情境：叔叔可能對他有諸多不捨、勸阻，或者擔憂。大師寫下這首詩，是為了表明心志（此心千古然），同時也是一種深情的告別。他告訴叔叔，雖然我離開了家，但我追求佛道的決心是不會改變的，且這份修行最終能回報親恩。

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蕅益大師靈峰宗論(選讀)20260101

【讀蕅益大師示戒悔文・心得】

　觀夫蕅益大師此語，可謂「從本垂跡，攝跡歸本」之至論也。

　夫心、佛、眾生，體本一如，何有高下？然凡夫所以沈淪者，非體有增減，乃迷真逐妄，認客作主，致使靈臺蒙垢，三界輪轉。病既在於染塵，藥必先於去垢。

　故欲返本還源，必先出離苦輪；欲出苦輪，非戒筏不渡。然戒非外鑠，乃自性之防；心若未淨，戒根不固，如蒸沙求飯，終不可得。是以「悔過」一門，實為滌除客塵之濫觴，亦為清淨戒體之初基。

　知「本無差別」，則知成佛有份，是為正信；知「先須悔過」，則知下手工夫，是為實行。大師此論，高提祖印，復指腳下，真可謂痛快淋漓，使狂慧者不敢輕律儀，鈍根者知所歸趣矣。

【白話法義疏理】

　這段文字最精妙的地方，在於蕅益大師將高深圓融的佛理，一層一層地推導至最基礎的修行起點，邏輯極為嚴密。大師一開頭便直指核心，告訴我們：凡夫的心、諸佛的境界，以及眾生的樣貌，雖然外相千差萬別，但在本體上其實是完全平等的，沒有絲毫差別。我們之所以會在三界六道中浮浮沉沉，並不是因為我們的佛性消失了，僅僅是因為我們迷失了方向，沒有看見自己本自清淨的本性，進而讓外來的煩惱塵垢喧賓奪主，遮蔽了原有的光明。

　既然明白了病因在於被客塵所染，那麼想要跳脫這漫長的輪迴苦海，首要之務便是「持戒」。持戒就像是築起一道防護堤，能防止我們繼續造作惡業、隨波逐流。然而，許多人在持戒的過程中往往感到力不從心，或是只修表面，大師在此點出了關鍵所在：想要讓戒體清淨堅固，必須先從「悔過」下手。

　這就如同一個髒汙的容器，若不先將內部的穢物倒乾淨並徹底洗滌，即便注入再清淨的水，也會立刻被汙染。懺悔，就是這個洗滌的過程；只有透過真誠的悔過，洗去內心的積垢，持戒的根基才能真正紮得深、立得穩。大師這番話，實際上是把「成佛的遠大目標」與「懺悔的當下實行」完美地串連了起來，讓人明白修行既要有高遠的見地，更不能忽略最基礎的洗心滌慮。

錄自:靈峰宗論卷七之一

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