淨土生無生論研修（八）：五法界為念門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。

　五法界為念門。

　　法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。論曰：行者稱佛名時，作佛觀時，作主伴依正餘觀時，修三種淨業時，一心不亂時，散心稱名時，以至見思浩浩，恒沙煩惱。凡此有心，皆由真如不變隨緣而作，全體即是法界。故法智大師云，法界圓融不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生作佛，作依作正。若然者，餘心尚是，況念佛心乎。是故行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺。以此妙心，念彼阿彌，則彼三身，何身不念；求彼四土，何土不生。但隨功行淺深，品位高下耳。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師悲愍末法凡愚，造《生無生論》以會通天台教觀與淨土旨歸，欲令行者直下信入。此第五法界為念門，乃揭示一念心性即是法界全體之圓頓奧旨。論中開示，無論行者稱念佛名、作觀想、修淨業，乃至散心稱名，甚或見思煩惱浩浩蕩蕩之時，凡此種種心念，皆是真如理體不變而隨緣所作，其全體即是一真法界。是以法智大師云，法界圓融不思議體，作我一念之心，亦舉體作眾生作諸佛、作依報作正報。然散亂煩惱之心尚且全是法界，況乎專注念佛之清淨心耶。故知念佛之時，此心當下便是圓融清淨之寶覺。以此不可思議之妙心，稱念阿彌陀佛，則佛之三身何身不念，求生極樂四土何土不生。唯隨行者功行之淺深，而感得品位之高下耳。

二、思：義理深究

　　承前文所釋，此法界為念之理，正彰顯天台圓教「性具實相」之極致，亦是蕅益大師屢屢開示淨宗乃「全事即理」之大乘本色。蓋法界體性圓融，生而無生，了達萬法唯心，事不礙理；無生而生，雖知唯心，卻不廢歷歷稱名之實修，理不廢事。昔馬鳴菩薩造《起信論》以明真如隨緣不變之義，龍樹菩薩作《智度論》以示般若，乃至智者大師立天台教觀，歷代祖師血脈相承，皆不出此理事無礙之旨。故知淨宗絕非僅攝下根之權小方便，實乃一乘了義之康莊大道。

　　然世之修學者，常犯二種沈痾。一者執理廢事，撥無因果，墮於狂慧，妄謂法界全是我心，何須向外馳求極樂，致使終生空談而無真實受用。二者執事迷理，雖終日念佛，卻不知此念佛之心全體即是法界寶覺，猶如隔山求寶，落於迷信盲從。此二病皆未能契會事理圓融之真諦。修學淨宗，必當深信切願，篤志力行，信、願、行三資糧缺一不可，絕無純恃他力而廢棄自修之理。唯有老實持名，方能契合諸佛本懷，萬修而萬人去。

三、修：省思與討論

　　既明理具事造、法界為念之旨，吾人當於起心動念處深自省察。日常行持之中，是否仍有心外求法之患，妄認彌陀遠在十萬億佛土之外，而不知極樂全在唯心？又或者，是否因聽聞全體是法界之高深玄理，便生起輕忽之慢心，進而廢弛持名念佛之定課？此皆吾人當痛下針砭、時時迴光返照之處。

　　是以理雖深遠，必導歸持名念佛之當下實踐。當知吾人所念之一聲佛號，即是自性本具之無量光壽，亦是全體法界之展現。於日常定課之際，必須提起全副精神，以一句洪名為金剛寶劍，斬斷一切妄想疑網。無論順逆境界，皆當堅固不退轉之志，深信此心作佛、此心是佛，踏實於步步稱名之行。如是方能念念證真，塵塵極樂，成就究竟解脫之大業。

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