續淨土生無生論研修（三）

　文殊智門悟無生

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問曰。若如是者。諸眾生等。云何隨順而能得入。

　　答曰。箇中本無眾生。誰背誰順。誰出誰入。有佛無佛。性相常然。平等平等。不可思議。此是諸佛本源。一切眾生性體。身心寂滅。平等真際。苟以情求之。不亦遠乎。雖然。試強言之。昔欲入者。且從文殊一門而入。大般若經曼殊室利分。佛告文殊云。汝於佛法。豈不趣求。文殊答云。我不見有法非佛法者。何以趣求。世尊云。汝於佛法已成就耶。文殊答云。我都不見法可名佛法。何以成就。世尊云。汝豈不得無著性耶。文殊答云。我即無著。豈無著性復得無著。行者若能於文殊所答三語云。我不見有法非佛法者。又云。我都不見法可名佛法。又云。我即無著。豈無著性復得無著。如是信解悟明。則生佛俱盡。我法皆空。是謂從文殊門入。以文殊主信故。又主智故。故云。佛法大海。信為能入。智為能度。

　白話導讀：

　　蓋此段原典乃承接前文「一真法界」之絕待理體而來。有問者興疑，既言一真法界清淨無相，則凡夫眾生當如何隨順方能契入？道霈法師答云，就理體而言，本無能入之眾生與所入之法界，復有何背覺合塵或出離證入之相可得？諸佛與眾生之本源性體，皆是平等寂滅，若以凡夫生滅之情執去推求，則相去甚遠。然為接引初心，法師試以善巧方便強為解說，開示行者當從文殊菩薩之智門而入。法師特引《大般若經》中文殊菩薩與世尊之問答，以「不見有法非佛法」、「不見法可名佛法」及「我即無著」此三語，點破一切趣求、成就與執著之相。冀望行者能於此三語中生起信解，悟明生佛俱盡、我法皆空之理，了知佛法大海實以文殊之根本信智為能入能度之舟楫。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉文殊菩薩之般若智光，破除眾生對於「能入所入」之二元對立與情執。眾生常患之病，皆在心外取法，妄計有一實體之凡夫，能入於一真法界，此即論中所呵斥之「苟以情求之。不亦遠乎」。是以法師標舉文殊智門，旨在建立「信智一如」之至高知見，明示吾人欲契入法界，唯有頓悟本自寂滅之平等真際，放下一切向外趣求與執取之造作。

　法義剖析

　　深入剖析斯理，論中直指「箇中本無眾生。誰背誰順。誰出誰入」，此乃徹底彰顯天台圓教全性起修、性具不變之理。既言有佛無佛性相常然，則知法界非從外得。復觀文殊菩薩所答之三語，首言「我不見有法非佛法者」，此明觸目皆是菩提，無有一法落於心外；次言「我都不見法可名佛法」，此破除對佛法之法執，彰顯名言性空；末言「我即無著。豈無著性復得無著」，更將能證之智與所證之理消融於無形。此三語層層剝落凡情，直顯「生佛俱盡。我法皆空」之一真法界底蘊。是以行者必須具備此等般若空慧，方能於事相中不迷失理體，於理體中不廢棄事修。

　究竟指歸

　　然探究此文殊般若之高深玄理，究竟如何指歸於淨土法門？蓋論末明言「佛法大海。信為能入。智為能度」，此正切中淨宗「信願持名」之要旨。苟無文殊之大智，則不能生起淨宗之大信乎。若能深契「我不見有法非佛法者」，則當下了知這一句「南無阿彌陀佛」，即是無上深妙禪，即是法界全體。以文殊無著之妙智，作為吾人求生極樂之真信，則念佛時便能不落凡情計度，不生取捨之患，於無出無入之理體中，熾然建立求生極樂之事相。故知，大乘究竟之淨土，實乃以般若為導，以持名為行，事理雙融，方能真正度脫生死大海。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此信智一如之理體，吾人當於日常持名念佛之際，將此文殊智門確切導歸實踐。當吾人執持一句彌陀洪名時，須體悟「我即無著」之理，不攀緣過去，不計度未來，唯將全副身心安住於當下這一聲佛號。蓋以此萬德洪名為繫心之境，即是不見有法非佛法；於念佛時心境雙忘，能所俱泯，即是不見法可名佛法。如是老實持名，雖終日念佛，而不見有一眾生妄起念佛之相，即是全性起修，念念契入一真法界。

　內省引導

　　藉此原典反觀自心，同修大眾理當深自省察。平日念佛求生淨土之時，是否落入了「苟以情求之」的窠臼？是否常以凡夫生滅之貪取心，妄求見佛見光，或是計較念佛功德之多寡，從而在「誰出誰入」之對待相中患得患失？吾人當知，若以情識卜度淨土，則與法界身心寂滅之平等真際相去甚遠。行者當須時時返照，檢視自心是否能以文殊之智劍，斬斷向外馳求之凡情，安住於本自無著之佛號中。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「以文殊主信故。又主智故」之金剛法語，確立不退轉之深信。真信絕非盲從，乃是建立在「有佛無佛。性相常然」之究竟智見上。當深信自心本具彌陀，極樂實不在心外；深信這一句佛號，即是生佛俱盡、我法皆空之真實顯現。唯有在日常定課中，以如是般若智光破除疑惘，以真信切願持念彌陀名號，方能於無生之理體中，圓滿往生之事相。如是信願行三資糧具足，則彌陀願海即是吾人本源，西方極樂即是吾人本家。

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