續淨土生無生論研修（七）

　四心佛同體門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　我心與佛心。究竟無有二。舉念佛現前。非一亦非異。

　　論曰。前門心佛所以互徧者。以諸佛眾生同一自性清淨心也。何以知然。華嚴經云。如來成正覺時。於其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。是果門。攝法無遺。以佛所證。即眾生本覺真心也。又云。菩薩摩訶薩。應知自力。念念常有佛如來成等正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺。故知自心。一切眾生心。亦復如是。是因門。攝法無遺。以眾生之心。即佛所證覺體也。若然者。心佛佛心。究竟無二。行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前。以心佛歷然。故曰非一。心佛一體。故曰非異。大法眼云。華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。是也。

　白話導讀

　　蓋此「四心佛同體門」乃道霈法師承接前文互徧之理，進而探究其根本源頭。首偈揭示凡夫之心與諸佛之心，於究竟理體上實無二致；當行者舉起一念稱念佛名時，佛之法身當下現前，此境既非定一，亦非定異。論中明示，心佛之所以能互相徧攝，全因諸佛與眾生皆同具此一自性清淨心。法師特引《華嚴經》之果門與因門為證，闡明如來成正覺時，普見一切眾生皆同成正覺，此乃果門攝法無遺；又明示諸佛成正覺實不離眾生現前之一念心，此乃因門攝法無遺。是以心佛究竟無二，念佛之時心與佛歷歷分明故言非一，而體性本同故言非異。末後更引大法眼禪師之語，結顯同異圓融、事理無礙之旨。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《華嚴經》因果交徹之理，破除凡夫於心佛之間妄生之彼此隔閡。文中特言「我心與佛心。究竟無有二」，旨在確立生佛同體之至高知見。法師設立此門，實為斬斷眾生總覺自身微劣、諸佛高遠之退屈心，同時亦防範撥無因果、狂妄自大之邪見，從而引導行者契入非一非異之中道實相。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，法師巧妙運用華嚴之「果門」與「因門」互相發明。就果門而言，「佛所證。即眾生本覺真心也」，諸佛徹證法界之時，見一切眾生本來成佛，此彰顯在聖不增；就因門而言，「眾生之心。即佛所證覺體也」，凡夫念念之中皆具足諸佛成正覺之理，此彰顯在凡不減。然法師恐人偏執理體而廢事修，故特標「非一亦非異」之旨。所謂「心佛歷然。故曰非一」，是指能念之凡心與所念之彌陀，在事相上宛然存在，不可混淆；「心佛一體。故曰非異」，是指此能所雙方，同稟一自性清淨心。若執於異，則全非諸佛意；若執於同，則落入狂慧。

　究竟指歸

　　然則探究此「同中還有異」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文中明示「行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前」。既知眾生心與佛心究竟無二，則吾人信願持名之際，絕非向外馳求遙不可及之神祇，而是於自心本具之清淨體中，喚起與己同體之彌陀。故知淨宗持名，乃是因果同時、生佛交徹之大方鍼，以如是圓融無礙之理作為後盾，方能發起決定往生之深切信願。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「非一亦非異」之圓頓教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此同體之觀照確切導歸實踐。當吾人提撕一句南無阿彌陀佛時，須深知這一念心，即是彌陀之覺體。念佛時，既要字字分明、聲聲喚醒，保持「心佛歷然」之非一事修；同時又要當下承當，了知我心與佛心毫無間隔，體證「心佛一體」之非異理體。如是事理雙融，不墮偏空與偏有，方為契合諸佛本意之圓妙念佛。

　內省引導

　　藉此同體之理反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常定課之中，是否常犯「異若異於同」之病，將西方極樂視為與自心毫不相干之他方世界，以致念佛時倍感艱辛遙遠？又或者，是否落入了「執一廢異」之狂禪窠臼，以為既然心佛無二，便不須再執持名號求生淨土？吾人當知，若捨棄了「凡舉一念」之事修，便無從顯現「即時現前」之理體。行者當須時時返照，檢視自心是否能安住於非一非異之中道。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前」之法語，確立大乘之深信。當深信自己這現前一念，實已全攝諸佛之果地覺。既然佛的果地覺就是我輩凡夫的因地心，則這一聲佛號，必定能感應道交，絕無虛棄。吾人當以這份「同體」之自信，斬斷一切懷疑自卑之結使，深信只要信願具足、老實持名，彌陀慈父必能於我心想中全體顯現，接引往生。

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