淨土生無生論研修（六）：心土相即與浮漚之喻

一、聞：原典與導讀

　【原典】

三心土相即門

　西方安樂土，去此十萬億。與我介爾心，初無彼此異。

　　論曰：佛說阿彌陀經云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」百億日月，百億須彌，百億大海，百億鐵圍山，名一佛土。十千為萬，十萬為億。一佛國土，已自廣大，況億佛國土乎？況十萬億乎？是則極樂國土，去此甚遠。博地凡夫，念佛求生，彈指即到者，正由生吾心所具之佛土也。

　　言介爾心者，即凡夫念佛之心也。剎那之心，至微至劣，故稱介爾。謂十萬億遠之佛土，居於凡夫介爾之心，即心是土，即土是心，故曰初無彼此異。

　　問曰：介爾之心，居於方寸，云何能包許遠佛土？

　　答曰：介爾之心，昧者謂小。達人大觀，真妄無二。蓋此妄心，全性而起。性既無邊，心亦無際。性如大海，心似浮漚。全海為漚，漚還帀海。蓋真如不變隨緣，隨緣不變。既曰隨緣不變，豈可以真妄而局大小哉。

　【導讀】

　　夫幽溪大師立此「心土相即門」，意在消泯凡夫對極樂世界遙不可及之疑慮。《阿彌陀經》明示西方極樂距離娑婆有十萬億佛土之遙，單是一佛國土之廣大，已非算數所能窮盡，何況十萬億之多。然經中亦云，臨終往生僅在彈指之間。大師開示，此彈指即達之理，正因極樂世界並未離我等當下一念之心。

　　文中特舉「介爾心」一詞，此乃指凡夫當下生滅無常、至為微劣之一念妄心。常人皆以為此心僅局限於方寸肉身之中，實屬渺小，焉能包容十萬億外之廣大佛土？大師以大海與浮漚（水泡）為喻，破除此等迷情。明眼人深知真妄不二，微劣之妄心實由無邊之法性隨緣而起。猶如水泡雖小，全是由海水所成；既然全體是海，則一微小水泡，當下即涵攝整座大海之體性。是以介爾之心雖微，極樂世界雖廣，兩者實無彼此之異。

二、思：義理深究

　　嘗觀大師剖析介爾心之奧旨，實乃直指人心之大機大用。世人念佛，常生退怯，以為自身煩惱深重，心念狹劣，彼極樂世界莊嚴宏大，猶如霄壤之別，如何能生？蓋不知此生滅微劣之一念，全仗真如理體而起。若離真如法性，則無此妄心；既是全性起妄，則妄心之當下，即是法性之全體。

　　大師所立水泡與大海之喻，誠為破除空間之妄執。水泡喻我等現前一念之妄心，大海喻十方無盡之法界。凡夫迷執，認泡為己，忘卻大海，遂覺心量狹小，備受時空之拘束。然達人觀之，水泡之濕性與大海之濕性，初無二致。水泡既是全海所成，則此一泡之中，實已周遍包羅全海之量。以此理推之，極樂世界雖遙隔十萬億國土，實則全在我等現前一念介爾心內。

　　是以行者當悟，往生西方非是捨此就彼之空間遷徙，亦非將極樂世界從外搬入心中，而是當下證入心土不二之實相。若執心外有土，則十萬億程實為無法跨越之天塹；若悟土即是心，則所謂十萬億佛土，不過是自家心性中之影像。大乘圓教「隨緣不變，不變隨緣」之理，於此顯露無遺。既是隨緣不變，則無論是清淨之佛心，或是染污之妄心，其體性皆等同法界，焉有大小遠近之分哉。

三、修：省思與討論

　　既明心土相即之理，我輩行者於日用持名，當作何用心？首須破除道途遙遠之怯弱心。當知口稱洪名之際，此一念介爾之心，當下即包羅極樂依正莊嚴。莫以妄念紛飛而自輕，亦莫以方寸之地為局限，須知全妄即真，妄心之本體即是無邊際之法性。

　　行者當反躬自省，平日求生，是否仍覺西方極其遙遠，猶豫自身能否得生？是否在稱念佛號時，心神向外馳求，企望於無盡虛空中尋覓一歸宿？若契入此門，當信極樂本具於我微劣心念之中。我念彌陀，即是喚醒心內之佛；我求極樂，即是莊嚴心內之土。

　　今日課誦，願大眾皆能深信此理，以全法界之心，念全法界之佛。不再計較心之微劣與土之廣大，唯將此一句南無阿彌陀佛，安放於浮漚般之介爾心中。聲聲喚醒本具之極樂，念念契合彌陀之願海。了知彈指往生，非是神通飛越，實是妄念歇息、法界顯現之天然理則。以此不二之心持名，方為真實之念佛。

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