淨土生無生論研修（一）正文

 淨土生無生論研修（一）

　一真法界與性具奧義

一、聞：原典與導讀

　【原典】

　初　一真法界門

　　一真法性中，具足十法界。依正本融通，生佛非殊致。論曰：一真法界，即眾生本有心性。此之心性，具無量德，受無量名。云何具無量德？舉要言之，謂性體、性量、性具。云何性體？謂此心性，離四句，絕百非，體性堅凝，清淨無染，不生不滅，常住無壞。云何性量？謂此心性，豎窮三世，橫徧十方。世界有邊，虛空無邊；虛空有邊，心性無邊。現在有邊，過未無邊；過未有邊，心性無邊。無盡無盡，無量無量。云何性具？謂此心性，具十法界。謂佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。此是假名。復有正報，謂佛五陰、菩薩五陰，乃至地獄五陰，此是實法。復有依報，謂佛國土、菩薩國土，乃至地獄國土。令易解故，作三種分別。得意為言，即性具，是性體性量。

　【導讀】

　　此段文字乃《淨土生無生論》之開宗明義第一門，旨在揭示「生無生」之本體，即「一真法界」。幽溪大師開篇即以此四句偈總攝全論綱宗，明示此一真法性之中，天然具足十法界之染淨諸法，無論依報之國土或正報之身心，本自融通無礙，故眾生與諸佛在理體上無二無別。

　　緊接著，大師以設問之法，將此「眾生本有心性」剖析為三大面向，即「性體」、「性量」與「性具」。所謂「性體」，指心性之本體清淨堅固，離一切語言文字之相，超越生滅變異；所謂「性量」，指心性之廣大無邊，超越時間（豎窮三世）與空間（橫徧十方），無有涯岸；最關鍵者乃「性具」，意指清淨心性並非空無一物，而是本自具足佛界乃至地獄界之十界依正。大師唯恐學人將此三者割裂，故於末後強調「得意為言，即性具，是性體性量」，明示三者實為一心之異名，體用不二，全體即用，全用即體，此乃領悟淨土「唯心所現」之第一把金鑰。

二、思：義理深究

　　吾人研習此段，首須參透「性具」二字之深意。世間一般教理，多言心性本淨，因無明妄動而生染法，此乃從「緣起」論事。然天台圓教與幽溪大師所宗，則直指此心性「本具」十界。意即，非獨佛界之莊嚴是本性所有，即便是地獄之刀山劍樹，亦是理體中本具之法。何以故？若心性本無地獄，則造惡亦不應現地獄相；正因自性本具，故遇緣即顯。此理極為重要，蓋若知「穢土」乃性具之惡，則知「淨土」亦乃性具之善。既皆是本性所具，則求生西方，並非向心外求法，而是開顯自家寶藏。

　　進一步深思，大師云「即性具，是性體性量」，意在破除凡夫之「斷滅空」見與「取捨」執。若言性體清淨，不立一塵，則成偏空；若言性具十界，雜亂無章，則成凡夫。幽溪大師指出，這十法界（包含極樂世界）當下就是堅凝清淨的「性體」，當下就是無邊無盡的「性量」。這意味著，當我們念佛求生淨土時，並非離開了這個「不生不滅」的本體，去另外找一個地方；而是這個「本體」自己顯現出「性具」中的極樂世界。故知，往生即是回歸法界，熾然求生，正是隨順法性。

　　是以，我等當以此正見檢視自心：當我們觀想極樂世界黃金為地、七寶池時，是否認為那是心外實有之物質？抑或能體悟那正是自心「性具」功德之具體化現？若是前者，則易落入凡夫常見；若是後者，則信願即是理性，求生即是無生。幽溪大師立此三義，旨在說明「全事即理」，極樂世界之一草一木，無非皆是吾人本有心性之全體大用。

三、修：省思與討論

　　既知心性「豎窮三世，橫徧十方」，且「具足十法界」，此理於我輩日用持名，有何策勵？首當知「心包太虛，量周沙界」非是聖人獨有，乃我現前一念之本相。每當提起一句「南無阿彌陀佛」時，應作是念：此一聲佛號，非從外來，乃是自心「性具」中之佛法界，因名號之緣而顯發。既是性具，則決無不生之理。

　　行者當反躬自省：在念佛時，心量是否局促？是否僅將阿彌陀佛視為遠在十萬億國土之外的一尊「神明」？若明「性量」之義，則知虛空雖大，不出我心；極樂雖遠，近在方寸。每一次稱念，皆是「性體」、「性量」、「性具」之圓顯。以此廣大心量念佛，則聲聲皆與法界相應，何愁不感應道交？

　　願諸位同修，於今日課誦之中，試以此「一真法界」之見地持名。雖知自己為卑微垢穢之凡夫，亦視自己為具足十界、含攝虛空之法界身。以此念佛求生淨土，則信願之力，必如獅子奮迅，勢不可擋。切記，能念之心，即是法界；所念之佛，亦是法界。生佛非殊致，全在當下一念圓融。

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