淨土生無生論研修（一）

聞：原典與導讀

　原典：

　稽首能仁圓滿智，無量壽覺大導師。所說安養大乘經，了義了義至圓頓。妙德普賢觀自在，勢至清淨大海眾。馬鳴龍樹及天親，此土廬山蓮社祖。天台智者幷法智，古往今來弘法師。我今歸命禮三寶，求乞冥加發神識。敬採經論祕密旨，闡明淨土生無生。普使將來悟此門，斷疑生信階不退。將造此論，立為十門。

　導讀：

　　此偈乃幽溪傳燈大師撰述《淨土生無生論》之緣起總序。大師以此偈文，展現了極為宏闊的法界緣起觀。首句「能仁」即釋迦牟尼佛，「圓滿智」讚其權實二智究竟無漏；「無量壽覺」即阿彌陀佛，乃我等歸命之本尊。大師將釋迦之教法與彌陀之接引，合而為一，直指淨土三經乃「了義中之了義，圓頓中之圓頓」。蓋通途教法，或漸或頓，或權或實，唯此持名一法，攝事理於當下一念，該羅八教，圓收圓超，故云「至圓頓」。

　　繼而大師遍禮文殊（妙德）、普賢、觀音、勢至諸大菩薩，以及西天東土歷代祖師。特別提及馬鳴、龍樹、天親，此三聖乃大乘法脈之淵源；又舉廬山慧遠、天台智者、四明法智，彰顯此論承襲漢傳大乘「實相」之正統血脈。大師發願撰述此論，為了「敬採經論祕密旨」，此「祕密旨」是指佛法中深奧難測、唯佛與佛乃能究盡之「心性奧藏」。大師悲心切切，欲以此論剖析「往生即無生」之真諦，令後世眾生斷除狐疑，於信願行中證得不退轉位。全論將分為十門，次第演繹此無上妙法。

思：義理深究

　　幽溪大師於偈頌中特舉「天台智者幷法智」，標示本論之立論根基，在於天台圓教之義。世人修習淨土，常滯於二邊：一者著事相，認心外實有極樂，不知即心即佛；二者執偏理，謂心淨則土淨，何必更求往生，遂致廢棄事修。大師所謂「闡明淨土生無生」，正是要圓融此二執。依天台教觀，心性本具十法界，極樂世界之依正莊嚴，不離我當下一念本具之理體。故「生」者，是心性之顯現，如水起波；「無生」者，是波體即水，當體即空。

　　進一步言之，大師強調「了義了義至圓頓」，旨在破除視淨土為權設方便之淺見。若依部分淨土宗流派，往往將淨土法門矮化為攝受凡夫之方便道，甚或主張全仗他力而全廢自力修持，此非漢傳祖師之本意。幽溪大師在此確立了「理事不二」之正宗：求生淨土（生），正是為了證悟法身本無生滅（無生）；而證悟無生之理，絕不礙求生西方之事。正如《法華經》所云「決了聲聞法，是諸經之王」，此論亦然，它將事相上之求生與理體上之無生，在「一念心性」中完成了辯證統一。馬鳴之起信、龍樹之中觀、天親之唯識，皆匯歸於此「生無生」之一句。

　　是以，吾人當思維：為何大師要「求乞冥加發神識」？蓋淨土法門看似平常，實則深邃。若無三寶威神加被，若無深厚之教理支撐，凡夫極易在「有」與「空」之間迷失。或墮入「執相而求」之迷信，或落入「豁達空」之狂慧。大師之苦心，在於揭示「全事即理」之密旨——即此一句佛號，當下即是實相，即是無生。此種見地，方能令信心如金剛般堅固，不被天魔外道及相似佛法所動搖。這才是「斷疑生信」之真義，非僅止於情感上之依賴，而是智慧上之抉擇。

修：省思與討論

　　既知此論乃「了義圓頓」之教，我等於日用修持中，當如何落實？首當端正知見，持名念佛固為老嫗能為之法，亦是照見一句彌陀，乃匯集千經萬論之精髓。當我們口稱「南無阿彌陀佛」時應知：此一聲佛號，即是自性本具之無量光壽；此一念念佛，即是全體法界之顯現。既不因理深而廢事，亦不因事修而昧理。

　　行者當反躬自省：在日常定課中，是否仍存有「心外求法」之微細念頭？抑或在聞得「無生」之理後，對求生淨土之願力有所懈怠？幽溪大師以此偈以此論，以此十門，正是要策勵我們：信要深，願要切，行要專。正因為「生即無生」，故我求生之心，乃至於十萬億佛土之外，皆不出我一念心性之外。如此信解，則每一聲佛號，皆如金剛寶劍，能斬斷無始劫來之疑網。

　　願諸位同修，承接歷代祖師之悲願，將此「生無生」之理，化為綿綿密密之佛號。在每一次禮拜、每一次稱念中，都如同與馬鳴、龍樹、智者大師同在，共同沐浴在彌陀圓滿的誓願海中。以此正見導引正行，自然能於娑婆穢土之中，信根深植，直趨不退，不負大師「普使將來悟此門」之殷殷期盼。

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