淨土生無生論研修（四）

　性具隨緣與依正莊嚴

一、聞：原典與導讀

　【原典】

　二身土緣起門

　　一真法界性，不變能隨緣。三身及四土，悉由心變造。論曰：一真法界性，即前文所明性體性量性具也。教中說：真如不變隨緣。隨緣不變者，正由性體性量即性具故。如君子不器，善惡皆能。故晉譯《華嚴經》云：「能隨染淨緣，具造十法界。」謂真如性中所具九法界，能隨染緣，造事中九法界；真如性中所具佛法界，能隨淨緣，造事中佛法界。所以能者，正由性具。性若不具，何所稱能？天台家言：「並由理具，方有事用。」此之謂也。是知事中十法界三身四土，悉由真如隨緣變造。

　【導讀】

　　此段名為「身土緣起門」，旨在闡明佛身與淨土究竟從何而來。幽溪大師承接前文，指出所謂的「身」（正報之三身：法、報、化）與「土」（依報之四土：常寂光、實報、方便、同居），皆非無端而生，亦非心外實有，全是由「一真法界性」隨緣轉變所造。

　　文中核心在於解釋「真如不變隨緣」之奧義。凡夫常執「真如」為死寂不動，大師則明示真如雖體性堅凝（不變），卻具備隨順因緣而顯現萬法之功能（隨緣）。大師引《論語》「君子不器」為喻，說明心性亦如君子般不局限於一能一藝，而是具備無限可能。復引《華嚴經》佐證，指出心性本具十法界之種子，若遇貪瞋癡之「染緣」，則變現六道輪迴之穢土；若遇信願持名之「淨緣」，則變現極樂世界之淨土。此即天台宗「理具事造」之骨髓——若理體中不本具佛性，縱經累劫修行，亦無法成佛；正因本具，故能隨緣顯發。

二、思：義理深究

　深究此段，首當參透「不變」與「隨緣」之關係。

　　世人修淨土，多惑於「心性本空」與「極樂實有」之矛盾。依幽溪大師之見，此二者實無矛盾。所謂「不變」，指心性之體，離一切相，本無生滅；所謂「隨緣」，指心性之用，能現一切相，具足造作。譬如黃金，其質地不變，然隨工匠之緣，可造作莊嚴佛像，亦可造作卑微便器。佛像與便器雖異（事造之十法界），金體始終如一（理具之真如）。故知，極樂世界之黃金為地、七寶樓閣，皆是真如心性隨順「彌陀願力」與「眾生念力」此二種淨緣所變現之妙相。

　　次論「性具」為「能造」之根本。此乃漢傳大乘最極殊勝之處。若心性中僅具佛法界而不具九界，則佛墮入九界度生時，豈非受染？若心性中僅具九界而不具佛法界，則凡夫如何修行亦難成佛。幽溪大師一語道破：「性若不具，何所稱能？」正因為我們的心性「性具」十界，故具有絕對的主動權。我們今日之凡夫身，是因為我們過去隨順了「染緣」，啟動了性具中的「九法界」；而諸佛之莊嚴身，是因為他們隨順了「淨緣」，啟動了性具中的「佛法界」。

　　是以，天台家言「並由理具，方有事用」，此語如雷貫耳。極樂世界依正莊嚴（事用），並非阿彌陀佛憑空捏造，亦非從外而來，而是開發自心本具之寶藏（理具）。這解釋了為何「一稱南無佛，皆已成佛道」，因為那一聲佛號，即是強大的「淨緣」，當下觸動了心性中本具的「佛法界」。此種「性起」之緣起論，徹底掃除了將淨土視為神話或寓言的淺見，確立了極樂世界真實不虛之本體論依據。

三、修：省思與討論

　　既知「悉由心變造」，我輩行者於日用之間，當如何操持此「心」？首當知「緣」之重要。心性雖具佛界，若無「淨緣」，則佛界隱而不顯。持名念佛，即是創造最上乘之淨緣。每一句佛號，皆是在真如性海中，投下一顆清淨種子。莫輕視散亂心中之一句佛號，它是轉動「性具」樞紐之關鍵。如人有琴（理具），必待指法（緣），方成妙音（事造）。

　　行者當反躬自省：我們每日身口意三業，大多是在隨順何種緣？是隨順貪欲、瞋恚之染緣，在心性中建造地獄、餓鬼？抑或是隨順慈悲、信願之淨緣，在心性中建造七寶池、八功德水？須知，「三身及四土」非死後方定，乃是當下念念變造之中。

　　幽溪大師此段開示，給予我等莫大信心。既然「並由理具，方有事用」，則說明往生極樂是「順水推舟」，合乎法性之自然。因為我們本具極樂，故求生極樂是回歸本家，而非強求外物。今日課誦時，當作是觀：我此一聲阿彌陀佛，即是在雕琢自性之黃金，即是在莊嚴唯心之淨土。念茲在茲，莫令染緣乘隙而入，則娑婆穢土不離當處即顯極樂妙相。

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