續淨土生無生論研修（十八）

　跋（一）：靜中得偈法會因緣

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　丁卯仲秋朔。余靜中念佛。忽得此十偈。竊欲續於幽溪生無生論後。而不果。越旬日。而溫陵龔明府。岸齋居士至。即出以相示。一覽知妙。洞徹源委。了無疑議。居士請竟其業。余深嘉其般若因地。來自多生。非偶爾也。不違其請。乃宗諸大經大論。作此論釋。既成。相與合二論而觀之。互相發明。淨土深旨。似無遺憾。因思非居士無以發余之緒言。非余無以竟居士之淨業。法會因緣。千載一遇。豈偶然哉。因併識之。以志一時緣起云。西真比丘道霈書於聖箭堂。

　白話導讀：

　　蓋此篇跋文，乃鼓山道霈法師詳述《續淨土生無生論》造論之殊勝緣起。法師於丁卯年仲秋之初，在靜中專心稱念彌陀洪名之際，豁然貫通，忽得此十門之偈頌。本欲將此貂續於明代幽溪大師《淨土生無生論》之後，然初時並未成書。旬日之後，適逢溫陵知府龔岸齋居士來訪，法師以此十偈相示。居士一覽便知其深妙，洞徹法界源委而毫無疑議，遂至誠祈請法師完成此論。法師深自嘉許居士此等般若善根實來自多生多劫之薰修，絕非偶然，是以不違其請，宗奉大乘諸多經論，撰成此釋。二論合觀，互相發明淨土之深旨。法師感歎，若無居士之請，則無以引發此等緒言；若無法師此論，亦無以成就居士之淨業。此等法會因緣實乃千載難逢，故特作此跋以記其事。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉此造論之緣起，向大眾明示此等高深之法界理體，非向外馳求之玄談，而是從「余靜中念佛。忽得此十偈」之真實修持中自然流露。法師設立此跋，確立淨宗行者之正見：一切至高之般若妙理，皆蘊藏於老實持名之當下，從而堅固大眾依教修持、必定往生之深信。

　法義剖析

　　深入剖析斯段緣起，其最為吃緊之處，在於法師明言「余靜中念佛。忽得此十偈」。此語道破了天台與華嚴之圓頓教理，實與淨土持名之法門毫無二致。一句彌陀，即是法界全體；靜中念佛，便是契入一真法界之無上妙觀。是以十門深義，皆從這句萬德洪名中湧出。復觀法師讚歎居士「余深嘉其般若因地。來自多生。非偶爾也」，此正彰顯大乘圓教之理，非具足深厚善根福德者不能信解。及至論成，「相與合二論而觀之。互相發明。淨土深旨。似無遺憾」，此語印證了祖祖相傳之淨宗正脈，理無不圓，事無不徹，圓滿彰顯了事理無礙之大乘本色。

　究竟指歸

　　然則探究此「宗諸大經大論。作此論釋」之造論因緣，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於跋文中吐露心聲：「因思非居士無以發余之緒言。非余無以竟居士之淨業。」既知千經萬論之開演，皆是為了完成眾生求生極樂之淨業，則吾人探究此《續論》之終極目的，便絕不可停留在文字知解之上。行者當將此等深妙教言，全數化作自己信願持名之資糧，以法師之緒言，成就吾人之淨業。唯有將深理導歸極樂，方不辜負此千載一遇之法會因緣。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此十門妙理皆源於「靜中念佛」，吾人當於日常修持之際，將此靜中之功確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，當效法祖師之收攝身心，放下萬緣，使此心湛然安住於佛號之中。念佛時，不隨外境攀緣，不隨內妄流轉，唯以清淨無染之至誠心，驀直念去。當知這句佛號便是總持一切大經大論之真言，只要靜中念佛不輟，自性本具之般若智慧必能隨之發露，淨土深旨當下即得互相發明。

　內省引導

　　藉此造論因緣反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常研讀此等圓頓大教時，是否僅作學問來研究，卻忘卻了法師乃是於「靜中念佛」時方得此法味？又或者，在面對自身修持之進退時，是否曾生起輕慢之心，未曾察覺自己能聽聞此大乘了義之淨土法門，實是「般若因地。來自多生。非偶爾也」？吾人當知，若無多生之善根，今日安能坐聽此生無生之妙旨。行者當須時時返照，檢視自己是否珍重這份千載一遇之因緣，抑或任由時光虛度。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「法會因緣。千載一遇。豈偶然哉」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己今日能讀誦研討此《續淨土生無生論》，絕非偶然，乃是過去無量劫來與彌陀、與諸祖師結下之深厚法緣於今成熟。既然法師作論是為了「竟居士之淨業」，則吾人只要信願具足、老實持名，彌陀慈父與歷代祖師必定冥冥中加持護念，成就我等往生之大業。絕不隨順凡情去懷疑自身根器，唯以如是感恩珍重之至誠心，將此千載一遇之法緣，化作往生極樂之決定金券。

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 續淨土生無生論研修（十七）

　十因果互具門（下）：依佛功德破狂禪障

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　故行願品。普賢菩薩教行人預發願云。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。又淨名經。文殊菩薩問維摩詰云。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。夫菩薩於生死畏中。尚須依如來功德。況博地凡夫。而欲自恃天真。作增上慢人。非自賺乎。然如來功德無量。略具於觀無量壽佛經。淨業行人。但能隨念其名字。及相好光明壽量等。少分功德。倘不能久持。但一念頃專心瞻仰。而五畏一時可息。不特生死畏也。故華嚴云。若念如來少功德。乃至一念心專仰。諸惡道怖悉永除。智眼於此能深悟。如子依母。則得大安樂也。

　　問曰。若然。則趙州何以云。佛之一字。吾不喜聞。又云。念佛一聲。漱口三日。此何說也。

　　答曰。若如實知得趙州落處。許汝親見彌陀法身。是真念佛。若也不知。鸚鵡學語。自誤誤人。其害匪細。故四明云。不肖之徒。輕欺生死。於淨土要術。生謗障人。痛哉痛哉。凡真心修淨業者。應如是永息諸疑。一心念佛。期生上品。始是佛之真子。不可忽也。

　白話導讀

　　蓋此「十因果互具門」之下篇，道霈法師乃承接前文臨終之要，直點「仰仗佛力」為度脫生死之唯一明燈。論中引《普賢行願品》教導行者預發臨終無礙、面見彌陀之願。復引《淨名經》（即《維摩詰經》）文殊問疾之文，明示連登地菩薩於生死畏懼之中，尚須依止如來功德之力，何況具縛凡夫？若凡夫自恃天真本性而拒絕佛力，實乃增上慢之自欺。法師明示，只要能一念專心瞻仰或稱念彌陀之少分功德，便能息滅五種怖畏。更藉問答破除當時禪門流弊：有人引趙州禪師「念佛一聲，漱口三日」之語來輕視淨土；法師嚴厲訶斥，若真懂趙州之意，便能親見彌陀法身而真念佛，若不懂而鸚鵡學語，便是謗法障人。最後殷勤咐囑，真心修淨業者當永息諸疑，一心念佛期生上品。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉普賢與維摩之大乘教證，徹底摧破禪門末流「自恃天真、撥無淨土」之狂慧我慢。文中特標「如子依母。則得大安樂也」，旨在為淨業行人確立「信賴佛力、感應道交」之絕對正見。法師設立此段，實為拔除行者心中對於「念佛求生是否落於下乘相執」之深層疑根，彰顯仰仗佛力方是大乘圓教之正途。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，法師之論證可謂鞭辟入裡。首言「菩薩於生死畏中。尚須依如來功德」，此語粉碎了一切凡夫自以為靠自力禪定可了生死之幻夢。既言「真如理體」，為何還要依賴他力？蓋因理雖本具，事必藉緣；彌陀之名號與光明，正是開啟本具真如之無上增上緣。復觀其破趙州公案之迷思，可謂一語中的。趙州言「佛之一字吾不喜聞」，乃是禪宗祖師為破學人執著文字相之險藥，其落處全在直指人心；若凡夫以此為藉口而「輕欺生死。於淨土要術。生謗障人」，則是執藥為病，自誤誤人。故知，法界一相之高理，絕不可作為廢棄事修之遮羞布。

　究竟指歸

　　然則探究此「破除狂禪、依如來功德」之理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文末一槌定音：「凡真心修淨業者。應如是永息諸疑。一心念佛。期生上品。始是佛之真子。」既知連普賢菩薩皆發願往生，連維摩居士皆開示依佛功德，則吾人更無絲毫理由去好高騖遠。放下虛妄之狂慧我慢，以如子憶母之至誠心，死心塌地執持這一句南無阿彌陀佛。大乘之究竟，不在於口頭上能說多高妙之空理，而在於能於生死關頭，老老實實地依止彌陀願海。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「菩薩於生死畏中。當依如來功德之力」之教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此仰信之心確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，當徹底放下「自恃天真」之傲慢，生起極度之慚愧心與至誠之仰靠心。觀想自己猶如身處火宅之稚子，唯有聲聲呼喚彌陀慈母，方能得救。念佛時，不論自己對經典理解多深、禪定功夫多好，皆須將這一切自力放下，全盤交託給彌陀之萬德洪名，以「一念心專仰」之態，契入佛光之中。

　內省引導

　　藉此破除狂禪之教誨反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常聽聞禪宗高妙之語，或研讀大乘空宗經典時，內心是否曾暗自輕視念佛法門為「愚夫愚婦之行」？又或者，在遇到生死病苦之境遇時，是否發現自己平時所談之玄妙空理皆派不上用場，依舊在生死畏中顫抖？吾人當知，若不識趙州落處而鸚鵡學語，乃是修行路上最可怕之陷阱。行者當須時時返照，檢視自己是否已除盡了增上慢，是否真正做到了「如子依母」。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「若念如來少功德。乃至一念心專仰。諸惡道怖悉永除」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信彌陀之功德無量無邊，只要我以真信切願專心瞻仰、稱念其名，必定能息滅一切生死怖畏。絕不隨順那些生謗障人之不肖徒眾，亦不懷疑仰仗佛力會損及自性本具之理。唯有以這份永息諸疑、一心念佛之篤定，方能堪稱佛之真子，於臨命終時盡除一切諸障礙，面見彌陀，期生上品。

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 續淨土生無生論研修（十六）

　十因果互具門（上）：蓮華互具臨終一念

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　臨終在定心。已生安養國。上品寶華中。因果各互具。

　　論曰。天台智者大師云。臨終在定之心。即是淨土受生之心。是因中有果也。華開見佛。悟無生忍。繁興萬行。塵剎利生。是果中有因也。世間草木之華。或先華後果。或先果後華。唯蓮華。華果同時。華中有蓮。是因中有果也。蓮中有蔤。是果中有因也。因果互具。三際一時。故華嚴經。一切處文殊師利說偈云。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。故淨業行人。當拳拳致意于末後臨終一念。驀直而去。永無後念。如此成就。始是生淨土之明驗也。智度論云。臨終少時。能勝終身修行之力。以猛利故。如火如毒。唯恐其障緣現前。此一念不成就耳。

　白話導讀

　　蓋此「十因果互具門」之上篇，道霈法師直揭淨宗超越時空、因果同時之圓頓極致。首偈指出，行者臨終時若能安住於正定之心，當下便已化生於極樂九品蓮華之中，此乃因果互相具足之境。論中引天台智者大師之語，明示臨終念佛之定心，當下即是淨土受生之果覺心，此為因中有果；而往生後悟無生忍、復入塵剎度生，此為果中有因。法師特以「蓮華」為喻，世間草木多是先開華後結果，唯獨蓮華乃華果同時，藉此點破「因果互具。三際一時」之法界理體。復引《華嚴經》文殊菩薩「一念普觀無量劫」之偈頌，證明三世了不可得。最後結歸於淨宗實修，殷勤勸勉行者當將全副心力投注於「末後臨終一念」，並引《大智度論》明示臨終一念之猛利能勝終身修行，唯恐障緣現前而致此念不就。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉天台「華果同時」之理體，徹底破除凡夫對於時間「先因後果、前後相續」之線性執著。眾生常疑，今日念佛乃是造因，須待死後方能赴極樂結成其果，其間恐有退轉。法師設立此段，直指「臨終在定之心。即是淨土受生之心」，旨在建立行者「一念相應一念生」之正見，明示往生大事實乃於現前一念中圓滿頓成。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，其最精要處在於「世間草木之華。或先華後果。或先果後華。唯蓮華。華果同時。」此非僅是物象之喻，實乃圓教事理雙融之寫照。所謂「華中有蓮。是因中有果也」，即吾人執持名號之因心，當下已圓具彌陀之果覺；「蓮中有蔤。是果中有因也」，即往生極樂成佛之果，亦不離普度眾生之菩提因。既知「因果互具。三際一時」，則過去、現在、未來皆消融於當下。故《華嚴》云「無去無來亦無住」，念佛求生，實無娑婆可出，無極樂可入，全在這一念心性之朗然覺照。

　究竟指歸

　　然則探究此「三際一時」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文中疾呼：「故淨業行人。當拳拳致意于末後臨終一念。驀直而去。永無後念。」既知因果同時，則往生之成敗，全繫於臨命終時那一念是否能與彌陀大願相應。了達此理，行者便不會將往生寄託於虛無縹緲之未來，而是將千生萬劫之修行，盡數凝聚於生死交關之際。以《智度論》「以猛利故。如火如毒」之勢，斬斷一切情塵俗慮，此乃淨宗由深理導出之最極剛猛之實踐。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「臨終少時。能勝終身修行之力」之教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此臨終一念之觀照確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，當作臨終想，視此一念為世間最後一念。念佛時，不牽掛家親眷屬，不計較恩怨情仇，唯以「如火如荼」般之勇猛心，死盡偷心，驀直念去。日常定課便是臨終之演習，務使此心念念在定，念念與蓮華因果同時之理相應，方能確保障緣現前時，此一念不致散亂。

　內省引導

　　藉此臨終一念之理反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常雖有念佛，是否常抱持著「來日方長」之懈怠心，以為平時隨便散念，臨終佛自會來迎？又或者在研讀「因果同時」之高理時，是否覺得既然當下已生，便無須再用功準備臨終之資糧？吾人當知，若平時無「拳拳致意」之鍛鍊，臨終四大分離時，必定被業力牽引。行者當須時時返照，檢視自己這句佛號，是否具足了決死求生之猛利。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「臨終在定之心。即是淨土受生之心。是因中有果也」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這懇切念佛之一念，已然在極樂七寶池中種下上品蓮華之實果。既然華果同時，則吾人只要信願堅固、執持名號，彌陀之接引與自身之往生，皆在當下一念中同時具足。絕不隨順凡情去恐懼臨終之苦厄，唯以如是猛利之真信切願，安住於日常之定課中，成就生淨土之明驗。

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 續淨土生無生論研修（十五）

　九三無差別門（下）：無求而求深心奉剎

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　願今得果者。上求於佛果也。還度沙眾者。下度於眾生也。深心者。佛本是心。則無佛可求。無可求中。吾固求之。眾生是心。則無生可度。無可度中。吾固度之。故維摩詰經云。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於群生。無求而求。無度而度。是謂深心。以此深心。奉塵剎諸佛。勤求大果。化塵剎眾生同生淨土。以眾生亦是未來之諸佛故。如此故能仰報於佛恩也。凡淨業行人。念佛發願。上求下化。應如是知。

　白話導讀

　　蓋此「九三無差別門」之下篇，道霈法師乃賡續前文阿難之誓願，深細剖析何謂大乘之「深心」。文中明示，「願今得果」即是上求佛果，「還度沙眾」即是下化眾生。然最為幽微者在於「深心」二字：既知佛本是我心，理當無佛可求，卻於無可求之中，吾人依然堅固求之；既知眾生亦是我心，理當無生可度，卻於無可度之中，吾人依然殷勤度之。法師特引《維摩詰經》之名言為證，菩薩雖深知諸佛國土與一切眾生其性本空，卻能常修淨土之行，不倦教化群生。此種無求而求、無度而度之境界，便是深心。行者當以此深心奉獻諸佛、勤求大果，並度化塵剎眾生同生極樂，因眾生皆是未來諸佛。法師於結語殷勤咐囑，凡修淨業者，其念佛發願皆應建立於如是正知正見之上。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《維摩詰經》事理圓融之旨，破除修行人極易墮入之「執有」與「落空」兩邊之極端。文中特舉「佛本是心。則無佛可求。無可求中。吾固求之」，旨在為淨業行人建立中道實相觀。既不昧於萬法皆空之理體，復不廢棄求生淨土之事修，此乃大乘淨宗最核心之發心指歸。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，法師將「空」與「有」巧妙地鎔鑄於一爐。若僅知「無佛可求、無生可度」，乃是偏墮空理之狂禪，終將流於口頭三昧而無實證；若僅知「上求下化」而不知「佛本是心、眾生是心」，則落於心外取法之凡情，徒增執著。故《維摩》所言「雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於群生」，正彰顯了菩薩「生而無生，無生而生」之不思議境界。所謂「無求而求。無度而度。是謂深心」，此深心便是契合一真法界之菩提心，亦是淨土法門至極了義之體現。

　究竟指歸

　　然則探究此「無求而求。無度而度」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之信願持名？蓋法師於文末直指：「凡淨業行人。念佛發願。上求下化。應如是知」。既知諸佛國空而常修淨土，則吾人每日執持名號、發願往生，非因娑婆實有苦可逃、極樂實有樂可貪，而是以如幻之佛號，莊嚴如幻之淨土，度脫如幻之眾生。以如是深心理論作為念佛之後盾，則信願必能猶如金剛，不被任何邪見所摧破，而事修亦能精進不懈，直至圓滿同生淨土之大願。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「無求而求」之中道教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此「深心」確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，內心須明明了了，知此能念之心與所念之佛當體皆空；然而在這當體皆空之中，吾人稱念佛號之音聲卻字字分明，求生淨土之切願亦如火般熾然。念佛時，不執著於實有之功德相，亦不落入斷滅之頑空相，唯以清淨無染之深心，老實念去，便是常修淨土、教化群生。

　內省引導

　　藉此深心之理反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常研讀大乘般若空義時，是否曾生起「既然皆空，何必再念佛求生」之退墮心？又或者在精進念佛時，是否總帶著強烈的得失心與凡夫之貪著，忘卻了「眾生是心，無生可度」之理？吾人當知，若不能將「空」與「求」圓融於一心，便會時而狂妄，時而卑怯。行者當須時時返照，檢視自心是否能於空性中立足，而又熾然建立起求生淨土之莊嚴事相。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於群生」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信這無求而求之深心，才是往生極樂之上品資糧。既然佛與眾生皆是空寂，則我念佛求生，乃是稱性而起之妙用，必定能與十方諸佛感應道交。絕不隨順廢棄自修之異說，亦不畏懼高深之理體。唯有以這份以此深心奉塵剎諸佛之大悲大願，方能真正仰報佛恩，萬修萬去，齊登不退之地。

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 續淨土生無生論研修（十四）

　九三無差別門（上）：三無差別與楞嚴大悟

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　心佛及眾生。是三無差別。我念佛發願。上求而下濟。

　　論曰。心佛眾生。三無差別。古謂佛法太高。眾生法太廣。觀心為易故但觀心法。佛是心佛。故念佛發願。上求於佛果。眾生是心眾生。故下濟度於眾生。所以須上求下濟者。豈不見楞嚴會上。阿難因世尊開示五陰。六入。十二處。十八界。地水火風空見識七大等。一一推破。了不可得。本如來藏。妙真如性。清淨本然。周徧法界。廓然大悟。乃發願云。願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

　白話導讀

　　蓋此「九三無差別門」之上篇，道霈法師直揭《華嚴經》之宗骨，明示心、佛與眾生，此三者於真如理體上毫無差別。首偈點出，正因三無差別，故我今念佛發願，方能上求佛果、下濟群生。論中明示，古德因見佛之境界太過高遠，眾生之業相又太過廣大，唯有觀察現前這一念心最為容易，故教人但觀心法。既知佛是我心內之佛，眾生亦是我心內之眾生，則上求下濟皆不離自心。法師復引《楞嚴經》為證，世尊將五陰、六入、十二處、十八界乃至七大等凡情執相一一推破，顯明一切法皆是本如來藏、妙真如性，清淨本然，周徧法界。阿難尊者因此廓然大悟，隨即發下「願今得果成寶王。還度如是恆沙眾」之宏大誓願，以此深心奉獻塵剎，方名為真正報答佛恩。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉「觀心為易故但觀心法」之樞紐，將遙不可及之佛果與浩瀚無涯之眾生，悉數收攝於行者現前之一念心中。法師設立此段，實欲破除凡夫將「上求」視為向外攀緣、「下化」視為心外造作之二元對立，引導行者徹悟淨宗之發願，實乃立足於本如來藏之全性起修。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，法師所言「古謂佛法太高。眾生法太廣。觀心為易故但觀心法」，正是佛法之修心要訣。若向外求佛，則佛道長遠心生退怯；若向外度生，則眾生頑劣心生疲厭。然若了達「佛是心佛。眾生是心眾生」，則一切造作皆是自家本分事。復觀阿難之大悟，乃是因世尊將五陰、六入乃至七大「一一推破。了不可得」。了不可得，並非斷滅，而是證入「本如來藏。妙真如性。清淨本然。周徧法界」之絕待理體。唯有立足於此等清淨本然之大乘根基，方能發起等同虛空之大願。

　究竟指歸

　　然則探究此「本如來藏。妙真如性」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之信願持名？蓋既知佛與眾生皆是我心，則吾人現前稱念一句阿彌陀佛，便是「上求於佛果」；祈願與法界眾生同生極樂，便是「下濟度於眾生」。將《楞嚴》之徹悟理體，化為淨土之切實事修，方知念佛絕非自私自利之小乘逃避，而是「願今得果成寶王。還度如是恆沙眾」之大乘菩薩道。如是發心念佛，方能與彌陀之本願徹底相應。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「心佛眾生。三無差別」之圓頓教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此大乘發心確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，當下須生起無上菩提心，觀想此一聲佛號，既是向內喚醒自心之佛果，亦是向外普度自心之眾生。念佛時，不存絲毫自了漢之狹隘心態，而是以清淨本然之法界心，將念佛之功德迴向塵剎眾生，使每一聲佛號皆成為上求下濟之無上法船。

　內省引導

　　藉此三無差別之理反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常念佛求生淨土之時，是否僅求自身免於輪迴之苦，而未曾發起「還度如是恆沙眾」之大願？又或者，是否覺得自己業障深重，連自救都來不及，遑論去度化眾生？吾人當知，若不知「眾生是心眾生」，便會被數量與業相所怖畏。行者當須時時返照，檢視自己之信願是否建構在心佛眾生三無差別之恢弘理體之上，抑或仍局限於凡夫之我執。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「本如來藏。妙真如性。清淨本然。周徧法界」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這現前一念心，與彌陀、與十方眾生，本體上毫無二致，清淨無染。既然周徧法界，則吾人以發菩提心為因，以持名念佛為緣，必能感得往生極樂之果。絕不隨順凡情去自我輕賤，亦不隨順小乘之焦芽敗種。唯有以如是廓然大悟之氣度，將此深心奉獻塵剎，安住於日常之定課中，方是真正報答佛恩之淨宗行者。

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#續淨土生無生論

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 續淨土生無生論研修（十三）

　八心佛感應門（下）：藉事顯理炳然齊現

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　唐解脫和尚。五臺縣人。姓邢氏。七歲出家。初從慧超禪師。超器之。後於五臺專誦華嚴。依經作觀。求見文殊。文殊現身誨云。汝不須禮覲於我。應自悔責。必當大悟。因反求。乃大悟。感諸佛現身。說偈曰。諸佛寂滅甚深法。曠劫修行今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。解脫問。寂滅之法。若為可說。得教人耶。諸佛即隱。復有聲告曰。方便智為燈。照見心境界。欲究真實法。一切無所見。以此觀之。諸佛與文殊解脫。同一法性。解脫以真誠心。求見文殊。而文殊現。感諸佛。而諸佛應。念佛行人求見阿彌陀佛。亦復如生。心外無佛。佛外無心。感應道交。炳然齊現也。

　白話導讀

　　蓋此「八心佛感應門」之後半段，道霈法師特引唐代五臺山解脫和尚之公案，以作為前文理體之實證。解脫和尚專誦《華嚴經》並依之作觀，懇求親見文殊菩薩。文殊菩薩果真現身，卻教誨和尚不須向外禮覲，而應反求諸己、深自悔責。和尚依教反觀自心，當下豁然大悟，隨即感得十方諸佛現身說偈，讚歎其開曉法眼。和尚復問此寂滅法可否言說教人，諸佛隱沒後，空中傳來聲響開示：須以方便智為明燈，方能照見心之境界；若欲窮究真實理體，則一切諸相皆不可得。法師藉此公案總結，解脫和尚與諸佛、文殊本同一法性，因有真誠心，故能感得聖眾炳然現前。吾人念佛求見彌陀亦復如是，須深悟心外無佛之理，方能契入感應道交之真境。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉解脫和尚「因反求，乃大悟」之公案，破除行者於事修上「向外馳求、執相著境」之大病。文中特標「心外無佛。佛外無心」，旨在引導淨業行人將尋求彌陀外在色身之執念，迴光返照於自性理體，明示唯有契入自性，方能感得彌陀之真實現前。

　法義剖析

　　深入剖析斯段公案，文殊菩薩斥責解脫和尚「不須禮覲於我」，實乃當頭棒喝，斬斷其心外求法之凡情。及至諸佛現身，和尚起念欲將此寂滅法「說以教人」，諸佛即隱，此正顯示真實法體本來離言絕慮。然若一切無所見，凡夫又當如何下手？故空中復告以「方便智為燈。照見心境界」。此言極為吃緊，道出大乘圓教理不廢事之樞機。所謂同一法性，即是寂滅甚深法；而真誠心之祈求，便是方便智之明燈。解脫和尚以真誠感通文殊與諸佛，正彰顯了性具法門中，全事即理、全理成事之無礙境界。

　究竟指歸

　　然則探究此「欲究真實法。一切無所見」之高深玄理，究竟如何指歸於淨宗之信願持名？蓋法師於文末一語道破：「念佛行人求見阿彌陀佛。亦復如是...感應道交。炳然齊現也」。既知心外無佛，則吾人求見彌陀，絕非去深山老林尋覓，亦非盲目追求奇異之神通見鬼神。吾人所持之「一句彌陀名號」，便是那照見心境界之「方便智燈」。以信願持名為方便，照破無明黑暗，方能於當下這一念心中，感得彌陀法身炳然齊現。故知，大乘極致之淨宗，必定是藉事修以顯理體，信願行三資糧缺一不可。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「方便智為燈」之教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此反求諸己之功夫確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，當下即須體認這句佛號便是照破生死長夜之無上明燈。念佛時，不以外在之聲光見聞為期盼，不以凡夫之妄想去勾勒佛之形像。而是將心念緊緊繫縛於這句洪名之上，聲聲喚醒自心，字字反求諸己。以如是內收之真誠心，方能契合諸佛寂滅之深法。

　內省引導

　　藉此公案反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常定課精進之時，是否也如同初期的解脫和尚一般，滿心期盼著彌陀或觀音能於半空中現身給予摩頂，若未見瑞相便心生退悔？又或者，在聽聞了「一切無所見」之理後，是否又落入了撥無因果之狂禪，認為既然心外無佛，便連這句「南無阿彌陀佛」之方便智燈也一併丟棄了？吾人當知，離了方便智，便無以照見心境界。行者當須時時返照，檢視自心是否能於不著相中，保持真誠懇切之事修。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「解脫以真誠心。求見文殊。而文殊現。感諸佛。而諸佛應」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信只要我具備了如解脫和尚般之真誠心，以深信切願執持名號，彌陀慈父必定會與我感應道交。絕不隨順異說去否定持名自修之功，亦不向外馳求虛妄之境界。唯有以如是心外無佛，佛外無心之絕對正見，安住於日常之念佛定課中，方能於臨命終時，感得彌陀與諸聖眾炳然齊現，接引往生。

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 續淨土生無生論研修（十二）

　八心佛感應門（上）：心佛同體感應無差

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　我心感我佛。我佛即應我。應感非前後。心佛同一體。

　　論曰。我現前感佛之心。是法身真我。而所感之佛。即我法身。即感即應。無前後也。何以故。以心佛同體。感應一時。感是我心之感。應是我心之應也。是以阿彌陀佛居法身地。與法界眾生心心相照。脗然契合。無二無別。行人能以信行願感之。當處現前。不爽毫髮也。

　白話導讀

　　蓋此「八心佛感應門」之前半段，道霈法師直指淨宗感應道交之至極理體。首偈揭示，吾人能感之心與所應之佛，實乃同一法身，故感應之際絕無時間之先後。論中明示，凡夫現前這一念懇切感佛之心，其本體即是法身真我；而所祈求感應之阿彌陀佛，亦是我之法身。既是心佛同體，則感應必定是在同一剎那發生，所謂感是我自心之感，應亦是我自心之應。是以阿彌陀佛雖安居於清淨法身之地，卻能與法界一切眾生之心光互相映照，宛如符契般脗合無間。法師更慈悲開示，行者只要能具足真信、切願與篤行來感通彌陀，則佛之千百億化身必定當處現前，絕無一絲一毫之差爽。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉「感應一時。無前後也」之理，徹底破除凡夫於祈求佛力加被時，妄計時間落差與空間阻隔之凡情俗見。眾生常疑，我今念佛，佛在十萬億國土之外，需待何時方能聽聞並前來接引？法師設立此段，直指感應乃是自心法身，旨在建立行者「一念相應一念佛」之絕對正見，使吾人明瞭，彌陀之護念實不離吾人當下之一念。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，其最為精妙處在於「感是我心之感。應是我心之應也」一語。此乃華嚴與天台圓教於事修上之極致發揮。若將佛視為心外之實有客體，則感與應必然有來往、有先後，如空谷傳音，尚需時日。然道霈法師點明，我心與佛心同稟一法身真我，阿彌陀佛居法身地，正與我等眾生「心心相照。脗然契合」。猶如臨淵照水，身影頓現，水非迎影而來，影非入水而去。既無二無別，則感應之機，全在當下這念心之啟動，毫無隔閡。

　究竟指歸

　　然則探究此「即感即應。無前後也」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文末重重擊出一槌：「行人能以信行願感之。當處現前。不爽毫髮也」。既知佛與我同體，則啟動此同體法身之唯一樞紐，便在於淨宗之「信、願、行」三資糧。苟無真信切願之「感」，則法身雖同體，亦如古鏡蒙塵，無由顯現彌陀之「應」。故知，大乘究竟之淨土，絕非坐等純他力之救拔，而是要行者全副身心投入信願持名之中，以此至誠之自修，叩響法身之洪鐘，方能臻於不爽毫髮之圓滿感應。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「即感即應」之同體教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此感應之理確切導歸實踐。當吾人執持一句南無阿彌陀佛時，當下即須體認這便是「我心之感」；而隨之生起之清淨、安定與法喜，乃至臨終時之見佛見光，皆是「我心之應」。念佛時，不須焦躁企盼佛何時才來，唯須將這句佛號念得字字分明、懇切至誠。以如是深具信行願之持名，當下便是與彌陀心心相照，不勞向外尋覓。

　內省引導

　　藉此同體感應之理反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常祈求彌陀加被或接引之時，是否總帶著一種「下對上、人對神」之遙遠乞求心態，懷疑自己業障深重，佛未必能及時感應？又或者，是否落入了偏執理體之病，以為既然「應是我心之應」，便忽視了「信行願」之具體事修？吾人當知，理雖同體，事必藉修。行者當須時時返照，檢視自己是否具足了能感通彌陀的真信與切願，還是僅以散亂心敷衍定課。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「當處現前。不爽毫髮也」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這現前一念懇切求生之心，已然與彌陀之法身脗然契合。既然感應無前後，則吾人只要信願具足、老實持名，彌陀慈父之願力必定於吾人起念之當下，悉知悉見，護念不捨。絕不隨順凡夫情識去揣測感應之遲速，唯以如是堅固不摧之真信切願，安住於這句萬德洪名之中，穩操往生之左券。

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 續淨土生無生論研修（十一）

　七佛佛同體門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　彌陀與諸佛。同一法界身。一稱無量壽。諸佛齊現前。

　　論曰。

　　問。十方諸佛。各有願力。攝受眾生。何以不念十方諸佛。而偏念西方阿彌陀佛。求生極樂耶。

　　答。以諸佛如來同一法身。念阿彌陀佛。即是念十方諸佛。故一稱彌陀萬德洪名。而十方諸佛一時齊現。何以故。同一法界身故。故華嚴經云。一切如來一法身。真如平等無分別。又云。一切諸如來。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。以此觀之。若稱阿彌陀佛。而諸佛不現前。則阿彌陀佛非法界身。以有身外諸佛故。阿彌陀佛既是法界身。則諸佛何以不現前。以是知行人至心稱念阿彌陀佛。而諸佛齊現。復何疑乎。

　白話導讀

　　蓋此「七佛佛同體門」乃道霈法師為破除行者「念一佛恐不圓滿」之疑慮而設。首偈直指阿彌陀佛與十方諸佛，實乃共一法界身；是以只要單稱一句無量壽佛，十方諸佛便會同時現前。論中藉由問答釋疑，有問者疑慮十方諸佛皆有攝受眾生之願力，為何偏偏只念西方阿彌陀佛？法師答以諸佛如來同一法身，念一佛即是念一切佛。法師復引《華嚴經》「一切如來一法身。真如平等無分別」等經文為證，並以極嚴密之反證法闡明：若稱念彌陀而諸佛不現前，則意味著彌陀之外尚有他佛，如此彌陀便不具足周徧之法界身。既知彌陀乃法界全體，則至心稱念一句洪名，十方諸佛必定一時齊現。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉「佛佛同體」之華嚴圓教理體，破除凡夫將十方諸佛分割看待之數量執著與情見。文中特舉「何以不念十方諸佛。而偏念西方阿彌陀佛」之問，旨在對治初心行者常犯之「貪多騖得」之病，確立淨宗「一門深入、專修無間」之絕對正見，明示「偏念」實乃法界最圓滿之總持。

　法義剖析

　　深入剖析斯段法義，其精髓全在「若稱阿彌陀佛。而諸佛不現前。則阿彌陀佛非法界身。以有身外諸佛故」這一破執之語。此乃華嚴「一多相容、廣狹無礙」之極致發揮。凡夫總以為一是一、多是多，阿彌陀佛只是一尊佛，故有心外之十方諸佛。然道霈法師點明，諸佛同證一真法界，真如理體平等無分別，故一佛之法身即是一切佛之法身。彌陀既已徹證法界，其身心便遍滿十方，毫無涯際，復有何方所能容納「身外諸佛」？故知，一句彌陀洪名，當下即全攝一切諸如來之一心、一智慧、力無畏，此乃大乘至圓至頓之妙理。

　究竟指歸

　　然則探究此「同共一法身」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋既知念一佛即是念十方諸佛，則吾人欲求生極樂、圓滿佛果，便無須四處攀緣，更無須每日散心稱念千百種名號以求保佑。以此理體為依託，行者便能將散亂之凡心，徹底收攝於一句阿彌陀佛之中，專注其心，發起猛利之信願。故知，探究法界同體之理，絕非崇尚玄談，而是為了堅固「至心稱念阿彌陀佛」之單一事修，確立萬善同歸、一念圓成之大方鍼。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「一稱無量壽。諸佛齊現前」之教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此「一即一切」之理確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，當下須觀照此一聲佛號，絕非孤立無援，而是與十方三世一切諸佛之願力、智慧交徹融攝。念佛之時，不須向四面八方逐一作觀，唯須將全副身心安住於這一句萬德洪名之上，體認稱念彌陀之當下，即是十方諸佛舒舌讚歎、護念加持之時。

　內省引導

　　藉此原典反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常修持之時，是否仍潛藏著「偏念西方」恐會得罪他方諸佛，或福德不夠圓滿之凡情俗見？是否因不明「同一法界身」之理，而經常見異思遷，今日誦此咒，明日拜彼佛，致使心無定規，信願難以堅固？吾人當知，若不專修一行，則心力分散，終難契入法界一相之理。行者當須時時返照，檢視自心是否能以金剛不壞之志，死心塌地守住這一句彌陀。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「以是知行人至心稱念阿彌陀佛。而諸佛齊現。復何疑乎」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這現前一念專注之稱念，已然震動十方，感得一切諸如來一時齊現。絕不隨順凡夫算計多寡之數量執著，亦不隨順偏廢事修之異見。唯以如是「念一佛即是念一切佛」之究竟真信，切願求生極樂，方能於彌陀願海中，頓證與諸佛同體之無上菩提。

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 續淨土生無生論研修（十）

　六性德莊嚴門（下）：依正莊嚴本具性起

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　由此觀之。西方極樂世界。依正二報。功德莊嚴。如彌陀經中。珠網麗天。瓊林矗地。池流八德。蓮吐四光。天樂韻於六時。裓華散於億剎。化禽演道品。風樹傳法音。如是等無量功德。皆是極樂國土依報莊嚴也。又如相好八萬。舉光明以徧收。功德喻沙。言壽命以統括。成佛十劫。簡過未以釋疑。聲聞皆發大心。菩薩多居補處。生者咸歸於定聚。趣途即預於阿鞞。如是等無量功德。皆是壽尊一佛二菩薩。及海會眷屬等正報莊嚴也。如上依正二報無量功德。原非他物。乃是真如體上本有之性功德。故雲棲蓮池大師疏阿彌陀經。一一以稱理釋之。其有旨哉。

　　問。此功德性。為化主性。為海眾性。

　　答曰。化主海眾。本同一性。而不妨有各具互具之義。如上一室千燈之喻。可見也。

　白話導讀

　　蓋此「六性德莊嚴門」之後半段，道霈法師乃將前述之理體，具體落實於《阿彌陀經》之殊勝事相中。文中歷數極樂世界「珠網麗天、池流八德」等地攝勝妙之依報，以及彌陀之「相好光明」、海會大眾之「咸歸定聚」等尊特勝妙之正報。法師點明，此等浩瀚無量之依正莊嚴，並非外在憑空而生，全是我人真如理體上本有之性功德顯現。故雲棲蓮池大師作《彌陀疏鈔》時，皆以「稱理」之法加以抉微。末後藉問答破除眾生執礙，明示此功德性既是彌陀（化主）之性，亦是眾生（海眾）之性，本同一體，又各具互具，如一室千燈般交徹融攝。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉極樂依正之莊嚴相，印證天台「全理成事、全事即理」之圓融大教。法師特言「如上依正二報無量功德。原非他物。乃是真如體上本有之性功德」，旨在將經文中所描繪之金沙布地、化禽演法，從凡夫易生之物質貪戀中拔升出來，指歸於心性之究竟覺悟，使行者了達求生極樂實即求生本覺。

　法義剖析

　　深入剖析斯段法義，法師將《阿彌陀經》之精華信手拈來，「蓮吐四光、天樂韻於六時」，此等依報乃自性清淨心之折射；「生者咸歸於定聚、趣途即預於阿鞞」，此等正報乃常樂我淨四德之圓顯。最為吃緊者，乃文末之問答：「化主海眾。本同一性。而不妨有各具互具之義」。此語道破了淨宗事理無礙之極致。彌陀所證之極樂（化主性），與我人心中本具之極樂（海眾性），實乃同一法界性；而彌陀心內有我，我心內有彌陀，互攝互融。故蓮池大師之「稱理釋之」，正是要吾人於事相中不迷理體。

　究竟指歸

　　然則探究此「各具互具、一室千燈」之理，究竟如何指歸於信願持名？蓋既知西方之珠網瓊林皆是我性功德，則吾人持名念佛之時，便不是在虛無縹緲地幻想一個他方世界，而是在以名號之淨緣，熏發自身本具之依正莊嚴。這一切「原非他物」，使得求生淨土之願變得無比踏實、無比親切。大乘淨宗絕非廢除事相之玄談，而是深信事相皆由理體顯現，故能於一聲阿彌陀佛中，頓時圓具極樂無量莊嚴。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「依正二報皆是性功德」之理體，吾人當於日常持名念佛之際，將此莊嚴觀確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，若能觀想極樂之「池流八德、蓮吐四光」，須當下體認此即是我自心之清涼與光明。一念相應，便有一朵性具之蓮華於西方綻放；念念相應，便是聲聲喚醒本具之相好光明。念佛時，不以外在之金銀珠寶生起世俗之貪著，而是以事顯理，將一切莊嚴消歸自性。

　內省引導

　　藉此莊嚴事相反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常研讀淨土經論時，是否常落入「執事迷理」之病，將極樂世界之瓊林寶池，等同於世間土木金石之建築，從而生起凡夫之貪愛心？又或者，是否落入「執理廢事」之病，以為既然皆是真如本有，便撥無極樂之依正事相，不屑於發願求生？吾人當知，若不以信願求生之「事」，便無法圓顯性德之「理」。行者當須時時返照，檢視自己是否能於事相中照見性理。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「化主海眾。本同一性。而不妨有各具互具之義」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這持名之一念，正與彌陀之大願光光相攝。既然彌陀之無量功德與我本同一性，則吾人只要信願堅固、執持名號，必能預於阿鞞跋致之列。絕不隨順異說倡言純仗他力而忽視自性本具之功德，唯以如是事理雙融之真信切願，安住於彌陀願海之中，克期取證極樂蓮邦。

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 續淨土生無生論研修（九）

　六性德莊嚴門（上）：真如體具恆沙德

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　西方安樂國。依正極莊嚴。須信非他物。皆是性功德。

　　論曰。西方依正莊嚴。皆性功德者。起信論云。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅（註曰。此明真如體也。諸佛眾生。同一真性。無生滅增減。畢竟常住。無有變易。）。從本已來。自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。徧照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙。不離。不斷。不異。不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為如來藏。亦名法身。（註曰。此明真如相也。大智慧光明者。性自神解也。徧照法界者。周徧法界。事理俱照也。真實識知者。無倒正知也。自性清淨者。離諸惑染也。常樂我淨者。四德圓備也。清涼不變自在義者。性離惑業。四相莫遷。無諸障礙也。不離者。恆沙性德。不離真體也。不斷者。無始相續也。不異者。體相一味也。不思議佛法者。唯佛證窮也。乃至滿足無有所少義者。真如體中。性體具足。如來既證性已。萬德圓彰。即驗真如本具也。故名之曰如來藏。亦名如來法身。）

　　問曰。上說真如。其體平等。離一切相。云何復說體有如是種種功德。

　　答曰。雖有此諸功德義。而無差別之相。等同一味。唯一真如云云。

　白話導讀

　　蓋此「六性德莊嚴門」之前半段，道霈法師乃引馬鳴菩薩《大乘起信論》之精義，以築基「性具」之理。首偈開宗明義，指出極樂世界種種無與倫比之依正莊嚴，絕非心外之他物，皆是我人本性中之功德變現。論中明示真如之自體，於一切凡夫乃至諸佛，皆無有增減生滅。復進一步闡明，此真如絕非空無一物之頑空，而是「從本已來。自性滿足一切功德」，內蘊大智慧光明、常樂我淨等過於恆河沙數之不思議佛法，故名如來藏。末後藉問答釋疑，明示真如雖體具種種功德，然無差別對待之相，等同一味。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《起信論》「自性滿足一切功德」之無上理體，破除凡夫總以為極樂莊嚴，乃心外神明所獨有之自卑情結。文中特標「須信非他物。皆是性功德」，旨在確立行者當下這念心，本就與彌陀之清淨法身無二無別，從而奠定淨土宗「唯心淨土、本性彌陀」之雄渾根基。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，法師所引「一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減」，正是天台圓教「理具」之極致。凡夫於六道輪迴中，此真如不曾減少絲毫；彌陀於極樂證果，此真如亦不曾增加一分。復觀論中所謂「大智慧光明義、常樂我淨義」，皆言明自性本具此等無漏功德，不假外求。然凡情易生疑，既云真如離一切相，何以復有如是恆沙功德？法師以「等同一味。唯一真如」答之，此即彰顯法界一相，功德雖多而互融互攝，清淨無染，絕非世間有為之生滅造作相。

　究竟指歸

　　然則探究此「滿足無有所少義」之如來藏理，究竟如何指歸於淨宗之信願持名？蓋既知西方安樂國之極致莊嚴皆是自性功德，則吾人厭離娑婆、欣求極樂，絕非背井離鄉之逃避，而是舍妄歸真、返本還源。以深信自心具足恆沙功德為體，發起懇切持名之大行，便是以名號之音聲，喚醒自心中沉睡之「不思議佛法」。故知，大乘極致之淨宗，乃是藉彌陀之果覺，顯自身之本覺，理不廢事，事全合理。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「自性滿足一切功德」之理體，吾人當於日常持名念佛之際，將此如來藏之深觀確切導歸實踐。當吾人執持一句南無阿彌陀佛時，當下即須體認這便是自性中「大智慧光明義」與「自性清淨心義」之發露。念佛時，不以外在乞討之卑劣心態求佛賜予，而是以直下承當之魄力，將每一聲佛號視作開掘自家寶藏之金鑰。佛號聲聲，即是性德光光之顯現。

　內省引導

　　藉此真如功德反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常祈求往生之時，是否仍將極樂視為一個全然與自己不相干的「他物」，以致念佛時總覺得力不從心、仰人鼻息？又在聽聞「真如離一切相」時，是否落入了執理廢事之空魔，認為既然平等一味，便無須再念佛求生？吾人當知，若不藉由「持名」之修德，則本具之「性德」永被無明覆蔽。行者當須時時返照，檢視自己是否能於念佛中安住於無有增減之理。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這垢染深重之凡夫心，其本體亦是「常樂我淨。清涼不變自在」。既然我之真如與彌陀之真如等同一味，則吾人以真信切願持念彌陀名號，必定能感應道交。絕不隨順凡情去懷疑自身業障深重而無分往生，唯以一句萬德洪名，直下證入此滿足無有所少之如來法身。

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 續淨土生無生論研修（八）

　五唯心即至門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　此去西方路。遠隔十萬億。彈指頃即到。以本唯心故。

　　論曰。西方路隔十萬億者。阿彌陀經云。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。彈指即到者。觀無量壽佛經。上品上生章云。此人精進勇猛故。阿彌陀如來。與觀世音。大勢至。無數化佛。百千比丘聲聞大眾。無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩。執金剛臺。與大勢至菩薩。至行者前。阿彌陀佛放大光明。照行者身。與諸菩薩授手迎接。觀世音大勢至與無數菩薩。讚歎行者。勸進其心。行者見已。歡喜踴躍。自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。夫極樂淨土。此去限十萬億佛土之遙。而到在彈指頃者。以唯心故也。以是觀之。十萬億佛土不遠。而彈指頃不近。以心法無形。貫滿十方。無遠近故。娑婆眾生。耳根最利。非五根所能及。試於耳根中觀之。如危樓百尺。洪鐘在簴。遙杵一擊。聲聞百里。聲既不來。耳亦不往。聲聞同時。歷歷現前。詎非唯心之明驗乎。非唯土是唯心。而土中之佛。亦唯心現。故無量壽經云。佛告阿難。汝起整衣服。合掌恭敬。禮無量壽佛。阿難稟教。正面西向。五體投地。即見無量壽佛。放大光明。普照一切諸佛世界。威德巍巍。如須彌山。高出一切諸世界上。此會四眾。一時悉見。彼見此土。亦復如是。夫禮拜之頃。舉念即見阿彌陀佛。放光普照者。是亦唯心之明徵也。又解脫長者。示善財唯心念佛法門云。我欲見安樂世界阿彌陀佛。隨意即見。乃至云。然彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一切佛。及與我心。悉皆如夢如影。如幻如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛。皆由自心。夫由自心者。一法界心也。既云知一切佛。及與我心。悉如夢等。則若佛若心。皆從一法界真心現起。當體寂滅。故無來往也。清涼國師云。既了境唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。況無境非心。無心非佛。加以志一不撓。精詣造微。佛應克誠。於何不見。

　　問。即佛之心。為如夢心。為法界心。答。達得心佛是夢。則當處寂滅。即法界心。非有二也。

　白話導讀

　　蓋此「五唯心即至門」乃道霈法師專為破除凡夫對於空間遠近之執礙而設。首偈標明極樂世界雖遠隔十萬億佛土，然往生之際卻如彈指般迅速，其根本原由即在「以本唯心故」。論中廣引經論為證，先引《阿彌陀經》與《觀經》明示路遙與速達之對比；繼而以「洪鐘在簴，遙杵一擊」之喻，說明音聲不來、耳根不往，卻能同時相契，藉此點破心法無形、貫滿十方而無遠近之理。復引《無量壽經》阿難禮佛即見彌陀放光，以及《華嚴經》解脫長者「彼如來不來至此，我身亦不往詣於彼」之開示，證明佛與心皆如夢如影，悉由一法界真心現起，當體寂滅而無實體之來往。末後藉問答指明，達得心佛如夢之當下，即是寂滅之一真法界心。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉「心法無形。貫滿十方」之理，徹底破除凡夫將娑婆與極樂視作對立物理空間之妄見。眾生常疑，十萬億佛土之遙，凡夫劣陋之身如何能於臨終時須臾即至？法師設立此門，直指極樂不在心外，十萬億佛土不遠，彈指頃亦不近。旨在建立行者對於「唯心淨土」之絕對正見，了達往生實乃於自心中之一念頓現，而非色身之長途跋涉。

　法義剖析

　　深入剖析斯段法義，法師所舉「危樓百尺。洪鐘在簴」之喻最為精妙。遙杵一擊而聲聞百里，此中「聲既不來。耳亦不往。聲聞同時」，正彰顯了法界緣起當下即是、無有來去之理。進而探究解脫長者所謂「知一切佛。及與我心。悉皆如夢如影」，此絕非將佛貶為虛無，而是要行者體悟空觀。若達得心佛皆是因緣如幻之夢，則當處寂滅；此寂滅之夢心，當下「即法界心。非有二也」。是以既同屬一法界心，則無彼無此，無去無來，佛光之普照與行者之往生，皆在現前一念法界心中圓滿成就。

　究竟指歸

　　然則探究此「如夢如影、無有來往」之玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋清涼國師於文末一語道破：「加以志一不撓。精詣造微。佛應克誠。於何不見。」此乃全段之眼目。既知無境非心，十萬億佛土即在目前，則吾人欲生極樂，唯在當下這一念心之真切與否。只要信願堅固、志一不撓地持念彌陀名號，便能契合「舉念即見阿彌陀佛」之唯心明徵。故知高深之華嚴法界觀，實為加持淨宗行者死盡偷心、老實念佛，確立萬修萬去之至極保障。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「彈指即到。以本唯心」之教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此空間無礙之理確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，當觀想此句洪名猶如「遙杵一擊」，吾人之心性即是那「洪鐘」，一念提起，法音便已震動十方，直達極樂。念佛時，不須向西遙望、苦苦企盼佛從遠方奔波而來，而是要將心沉潛於佛號之中，體認彌陀與我從未分離，音聲起處，即是極樂蓮華綻放之時。

　內省引導

　　藉此原典反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常聽聞「遠隔十萬億佛土」時，自心深處是否曾生起畏途之感，懷疑自己臨終氣力衰微，如何能飛越如此遙遠之星系？又或者在研讀「悉皆如夢如影」時，是否錯解了空義，以為既然如夢，極樂便是不存在的虛構，從而退失了求生之願？吾人當知，正因為如夢無性，方能彈指即至；若實有十萬億之距離，則永無抵達之日。行者當須時時返照，檢視自心是否被世間物理之假相所蒙蔽。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「夫禮拜之頃。舉念即見阿彌陀佛」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這現前一念，已然貫滿十方。既然「佛應克誠。於何不見」，則吾人只要信願具足、至誠懇切，彌陀之金剛臺與接引之手，必定於我臨命終時之「彈指頃」歷歷現前。絕不隨順凡情去計量路途之遠近，唯以一句萬德洪名，直下承當此法界一相、無來無去之圓滿往生。

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 續淨土生無生論研修（七）

　四心佛同體門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　我心與佛心。究竟無有二。舉念佛現前。非一亦非異。

　　論曰。前門心佛所以互徧者。以諸佛眾生同一自性清淨心也。何以知然。華嚴經云。如來成正覺時。於其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。是果門。攝法無遺。以佛所證。即眾生本覺真心也。又云。菩薩摩訶薩。應知自力。念念常有佛如來成等正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺。故知自心。一切眾生心。亦復如是。是因門。攝法無遺。以眾生之心。即佛所證覺體也。若然者。心佛佛心。究竟無二。行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前。以心佛歷然。故曰非一。心佛一體。故曰非異。大法眼云。華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。是也。

　白話導讀

　　蓋此「四心佛同體門」乃道霈法師承接前文互徧之理，進而探究其根本源頭。首偈揭示凡夫之心與諸佛之心，於究竟理體上實無二致；當行者舉起一念稱念佛名時，佛之法身當下現前，此境既非定一，亦非定異。論中明示，心佛之所以能互相徧攝，全因諸佛與眾生皆同具此一自性清淨心。法師特引《華嚴經》之果門與因門為證，闡明如來成正覺時，普見一切眾生皆同成正覺，此乃果門攝法無遺；又明示諸佛成正覺實不離眾生現前之一念心，此乃因門攝法無遺。是以心佛究竟無二，念佛之時心與佛歷歷分明故言非一，而體性本同故言非異。末後更引大法眼禪師之語，結顯同異圓融、事理無礙之旨。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《華嚴經》因果交徹之理，破除凡夫於心佛之間妄生之彼此隔閡。文中特言「我心與佛心。究竟無有二」，旨在確立生佛同體之至高知見。法師設立此門，實為斬斷眾生總覺自身微劣、諸佛高遠之退屈心，同時亦防範撥無因果、狂妄自大之邪見，從而引導行者契入非一非異之中道實相。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，法師巧妙運用華嚴之「果門」與「因門」互相發明。就果門而言，「佛所證。即眾生本覺真心也」，諸佛徹證法界之時，見一切眾生本來成佛，此彰顯在聖不增；就因門而言，「眾生之心。即佛所證覺體也」，凡夫念念之中皆具足諸佛成正覺之理，此彰顯在凡不減。然法師恐人偏執理體而廢事修，故特標「非一亦非異」之旨。所謂「心佛歷然。故曰非一」，是指能念之凡心與所念之彌陀，在事相上宛然存在，不可混淆；「心佛一體。故曰非異」，是指此能所雙方，同稟一自性清淨心。若執於異，則全非諸佛意；若執於同，則落入狂慧。

　究竟指歸

　　然則探究此「同中還有異」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文中明示「行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前」。既知眾生心與佛心究竟無二，則吾人信願持名之際，絕非向外馳求遙不可及之神祇，而是於自心本具之清淨體中，喚起與己同體之彌陀。故知淨宗持名，乃是因果同時、生佛交徹之大方鍼，以如是圓融無礙之理作為後盾，方能發起決定往生之深切信願。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「非一亦非異」之圓頓教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此同體之觀照確切導歸實踐。當吾人提撕一句南無阿彌陀佛時，須深知這一念心，即是彌陀之覺體。念佛時，既要字字分明、聲聲喚醒，保持「心佛歷然」之非一事修；同時又要當下承當，了知我心與佛心毫無間隔，體證「心佛一體」之非異理體。如是事理雙融，不墮偏空與偏有，方為契合諸佛本意之圓妙念佛。

　內省引導

　　藉此同體之理反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常定課之中，是否常犯「異若異於同」之病，將西方極樂視為與自心毫不相干之他方世界，以致念佛時倍感艱辛遙遠？又或者，是否落入了「執一廢異」之狂禪窠臼，以為既然心佛無二，便不須再執持名號求生淨土？吾人當知，若捨棄了「凡舉一念」之事修，便無從顯現「即時現前」之理體。行者當須時時返照，檢視自心是否能安住於非一非異之中道。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「行人凡舉一念。念阿彌陀佛時。而阿彌陀佛。即時現前」之法語，確立大乘之深信。當深信自己這現前一念，實已全攝諸佛之果地覺。既然佛的果地覺就是我輩凡夫的因地心，則這一聲佛號，必定能感應道交，絕無虛棄。吾人當以這份「同體」之自信，斬斷一切懷疑自卑之結使，深信只要信願具足、老實持名，彌陀慈父必能於我心想中全體顯現，接引往生。

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 續淨土生無生論研修（六）

　三心佛互徧門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　彌陀法界身。徧我心想中。我心想佛時。佛即全體現。

　　論曰。此偈即觀無量壽佛經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。是故應當一心繫念。諦觀彼佛。多陁阿伽度（如來）。阿羅訶（應供）。三藐三佛陀（正徧知）。諸佛如來下。統觀諸佛。是故應當下。別觀本師無量壽尊。諸佛是法界身者。界。性義。謂法性身也。無處不徧。謂徧一切眾生。一切國土。及於三世。無有遺餘。故華嚴經云。法性徧在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。今但云徧入眾生心想者。令其觀心。觀易成故。又諸佛法身入眾生心想中。是諸佛心內眾生。心心寂滅也。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛者。是眾生心內諸佛。萬德莊嚴也。心佛互徧。如一室千燈。雖燈燈不同。而光光互相徧攝。重重無盡也。又是心作佛者。從性起修也。是心是佛者。全修即性也。諸佛正徧知海。從心想生者。謂行人想佛之心。親從法界緣起。緣生無性。當體寂滅。即是如來正徧知海。無二無別。是故我現前一念。觀想阿彌陀佛之心。即是彌陀相好光明。全體顯現。無二法也。

　白話導讀

　　蓋此「三心佛互徧門」乃道霈法師引《觀無量壽佛經》之玄旨，以明心佛交融、感應道交之至理。首偈揭示彌陀之法界身，周徧於吾人念佛之心想中；當吾人心想佛時，彌陀之全體莊嚴即於當念顯現。論中明示諸佛法界身實乃法性身，無處不徧，然特言「入眾生心想中」者，乃為令眾生易於就路還家，觀心成就。法師復以「一室千燈」為喻，闡明心與佛光光相攝、重重無盡之境。更將經文「是心作佛，是心是佛」，以天台「從性起修，全修即性」之理加以抉微，引導行者徹悟現前持名念佛之一念，即是彌陀相好光明之全體顯現，能念之心與所念之佛，二者初無間隔。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《觀經》「是心作佛。是心是佛」之究竟心要，破除凡夫心外有佛、佛外有心之隔閡執見。法師於文中特言「諸佛正徧知海。從心想生」，旨在確立「心佛一體」之至高理體，明示吾人能念之心與所念之佛，實乃法界本性之交融，以此堅固行者念佛時「當體即是」之決定信解。

　法義剖析

　　深入剖析斯段理體，其精髓全在「互徧」二字。論中以華嚴「一室千燈」為喻，燈燈雖異，而光光互相徧攝，此正彰顯事事無礙之旨。當諸佛法身入眾生心想中，即是「諸佛心內眾生，心心寂滅」；當眾生心想佛時，即是「眾生心內諸佛，萬德莊嚴」。更進一步，法師以「是心作佛者，從性起修也。是心是佛者，全修即性也」，將彌陀相好與凡夫心想，鎔鑄於一爐。是以法界緣起，緣生無性，當體寂滅，能想之心與所現之佛，實無二法，此即天台圓教最極致之讚歎。

　究竟指歸

　　然探究此「一室千燈、光光相攝」之高深玄理，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文末直指「我現前一念。觀想阿彌陀佛之心。即是彌陀相好光明。全體顯現」。既知佛身徧入我心，我心全攝佛德，則吾人信願持名，絕非徒向十萬億佛土外空拋心力，而是於自心本具之法界中，喚醒本具之彌陀。故知，大乘極致之淨土法門，必定是依此心佛互徧之理，發起真信切願，聲聲不離自心，念念圓顯佛果。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「是心作佛。是心是佛」之圓頓教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此「心佛互徧」確切導歸實踐。當吾人執持一句阿彌陀佛時，須作「一室千燈」之觀照，體認我此念佛之心光，正與彌陀之法身光明互相交徹。每一聲佛號，皆是「從性起修」之作佛；每一念相應，皆是「全修即性」之是佛。念佛時，不生彼此之對待，不落遠近之分別，唯見彌陀相好光明於我心想中全體顯現。

　內省引導

　　藉此原典反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常定課稱念洪名之時，是否仍將彌陀視為遙不可及之外在神明，而忘卻了「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」之至理？又在體悟「是心是佛」時，是否容易落入狂慧，誤以為既然自心是佛，便不須再起「是心作佛」之持名事修？行者當須時時返照，檢視自己是否偏廢了「作」與「是」之任一端，致使事理難以圓融。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「我心想佛時。佛即全體現」之法語，確立大乘之深信。當深信自己這現前一念持名之心，當下即是彌陀之三十二相、八十隨形好，毫無欠缺。絕不隨順異說倡言純仗他力而抹煞自心本具之理，亦不隨順執理廢事之狂禪。唯有以如是事理雙融之堅固信願，全性起修，方能於念念之中，親證如來正徧知海，決定往生極樂蓮邦。

#淨土十要

#續淨土生無生論

#小工佛法交流

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 續淨土生無生論研修（五）

　二性心具造門（下）：天台性具圓頓門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　又達摩經頌云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣（六凡也）。及涅槃證得（四聖也）。界。作因義。因。指黎耶含藏染淨種子。故名種子識。如此猶涉權說。若作性義。性指一真法界性。即真如體也。四聖六凡。皆是性起。即入圓門。圓門者。天台性具圓頓法門云。現前念佛介爾之心。具足百界千如。三世間三千諸法。即空假中。更有各具互具之義。以趣舉一法。即法界之大都。互具各具。互融互攝。參而不雜。離而不分。一多自在。不相留礙。故輔行云。學者縱知內心具三千（各具義也）。不知我心徧彼三千。彼彼三千。互徧亦爾（互具義也。彼彼者。一彼彼佛。一彼彼生。心佛眾生。皆有各具互具之義。）。如帝網珠。交徹融攝。重重無盡也。然此一念。所以能爾者。以全性起修。全修即性故。四明尊者云。法界圓融不思議體。作我一念之心。亦復舉體作生（九界也）。作佛（佛界也）。作依（器世間也）。作正（五蘊世間也）。且趣舉一法。尚復具足。況念佛之心乎。如是念佛。是念究竟佛。必臻上品也。

　白話導讀

　　蓋此段原典乃承接前文，道霈法師將教理從唯識之「權說」，進一步推演至天台之「圓門」。文中指出，若將《達摩經》中之「界」僅作阿賴耶識之種子因義來解，猶屬權巧方便；若作「一真法界性」來解，則十法界皆是真如性起。法師特引天台宗「性具圓頓法門」，闡明吾人現前念佛之介爾微小之心，當下即具足百界千如、三千諸法。復引《輔行》與四明知禮尊者之語，明示心、佛、眾生皆具足三千諸法，如帝網明珠般交徹融攝。既知法界圓融體作我一念之心，則知如此全性起修之念佛，乃是稱念究竟圓滿之佛，必能克證上品往生。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉天台「理具事造、各具互具」之圓頓教義，將行者之念佛心量擴展至無量無邊之法界。文中特舉「現前念佛介爾之心。具足百界千如」，旨在破除凡夫總以為自己心量狹小、佛境高遠之卑劣見，確立「心佛眾生三無差別」之至高理體。是以行者當知，念佛絕非小乘自了或權教之行，實乃頓超法界之大乘圓極法門。

　法義剖析

　　深入剖析斯段天台法義，其精髓全在「互融互攝。參而不雜。離而不分」十二字中。論中言「學者縱知內心具三千，不知我心徧彼三千」，此乃指出權教行者之局限。圓教之理在於，不僅我此念佛之心具足極樂莊嚴，彼彌陀之清淨法界亦全遍於我之介爾凡心。所謂「法界圓融不思議體。作我一念之心」，說明了吾人這能念佛之一念，本身就是全法界之震動；「亦復舉體作生、作佛、作依、作正」，明示極樂之依正莊嚴，皆是我此一念之舉體顯現。

　究竟指歸

　　然則探究此「如帝網珠，重重無盡」之玄奧理體，究竟如何指歸於淨土之實修？蓋法師於文末一語道破：「如是念佛。是念究竟佛。必臻上品也。」此言力拔山河，明示探究天台圓理之目的，絕非徒增口頭禪，而是為了加持持名念佛之深度。既知全修即性，則知吾人所念之彌陀，絕非心外之化佛，而是法界圓融不思議體之究竟佛。以如是圓極之理作為信願之基，方能發起大乘至極之猛利行持，契合上品上生之資格。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「全性起修。全修即性」之圓頓教理，吾人當於日常持名念佛之際，將此「性具法門」確切導歸實踐。當吾人提撕一句洪名時，不可將此心看得太小，當觀想此「介爾之心」當下即是法界大都。一念提起，便是百界千如齊彰；一聲佛號，便與彌陀之法界互徧互融。念佛時，不見有能念之我與所念之佛相互隔離，唯有一句圓融無礙之萬德洪名，如帝網明珠般交相輝映。

　內省引導

　　藉此圓教教觀反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常定課之中，是否僅將念佛視為求取未來福報之狹隘工具，而未曾體會「現前念佛介爾之心，具足百界千如」的恢宏氣度？又在探究天台高理時，是否流於狂慧，覺得既然心具三千，何必再執著於西方極樂之相？吾人當知，若捨棄求生淨土之切願，便違背了「舉體作佛作依作正」之事理圓融。行者當須時時返照，檢視自己是否偏墮一邊。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣四明尊者「法界圓融不思議體，作我一念之心」之金剛法語，確立大乘極致之深信。當深信自己這看似微劣之念佛心，實則攝盡了十方諸佛之功德；深信只要信願不退，此「念究竟佛」之善根，必定能感得彌陀願海之接引。絕不隨順異說倡言廢棄自修之論，而是以堅固之信願，全性起修，如是方能不負祖師之開示，穩操上品往生之左券。

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 續淨土生無生論研修（四）

　二性心具造門（上）：真如隨緣造十界

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　真如寂滅性。具恆沙功德。四聖及六凡。皆由心變造。

　　論曰。昔馬鳴菩薩。宗百部大乘經。造起信論。一心具二門。一者心真如門。二者心生滅門。既云心真如心生滅。豈有二致。不過波水之異耳。是以論中二門。皆各總攝一切法。以二門不相離故。今此中前門攝真如門。唯明真如體。此第二門乃生滅門。具明體相用。故論云。是心真如相。即示摩詞衍體。是心生滅因緣相。能示摩訶衍體相用故。此偈初句云寂滅性者。真如體也。次句具恆沙德者。真如相也。後二句四聖六凡由心變造者。真如隨緣之用也。隨緣者。論云。依如來藏。有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。名阿黎耶識。此識有二種義。一者覺義。二者不覺義。夫如來藏者。真如隨緣之別名也。生滅心者。真如隨無明緣。動作生滅也。不生不滅。即如來藏。與無明生滅心和合。故非一異。得黎耶名。二義中。覺義。四聖之本也。不覺義。六凡之本也。凡聖雖殊。皆由真如性體本具。隨染淨緣。熏變而起。所謂不思議熏（不可熏而熏也）。不思議變（不可變而變也）。此之謂也。我今現前念佛。願生淨土。蒙佛授記。分身塵剎。攝化眾生。是菩薩法界。願究竟圓滿無上菩提。以念佛成佛。是親種故。是佛法界。二者皆自心真如。隨緣熏變而起。不由他得也。

　白話導讀

　　蓋此段原典乃道霈法師引馬鳴菩薩《大乘起信論》之旨，以明心性變造之理。首偈揭示真如本體雖寂滅，卻具足恆沙功德，十法界之凡聖皆由真心變造而來。文中論及一心有真如與生滅二門，真如與生滅猶如水與波，體本無二。真如本不生滅，然隨順染淨之緣，與生滅心和合，名為阿賴耶識。此識含藏覺與不覺二義，覺為四聖之本，不覺為六凡之源。法師特以此理點醒淨業行人，吾人現前發願念佛求生淨土、乃至圓滿菩提，皆是自心真如隨順淨緣而熏變生起，絕非從心外他求而得。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉《起信論》「不思議熏、不思議變」之理，破除凡夫將極樂淨土與彌陀慈父視作心外實有之執念。法師於文中特言「二者皆自心真如。隨緣熏變而起。不由他得也」，此語直指吾人求生之願與成佛之期，全仗自心本具之真如隨淨緣而發動，確立了淨宗法門「心作心是」之根本知見。

　法義剖析

　　深入剖析斯段邏輯，法師明言「不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識」。凡夫落於六道，乃是真如隨無明染緣而起之「不覺義」；然吾人今日發心念佛，乃是真如隨清淨緣而起之「覺義」。既云凡聖雖殊，皆由真如性體本具，則知阿彌陀佛之萬德莊嚴，亦是我心真如隨緣之變現。所謂「不思議熏，不思議變」，正彰顯了一句洪名能熏發自性如來藏，使本不生滅之理體，變造出極樂依正之相。是以事相上雖有能念之心與所念之佛，理體上實為一真如心之波水交融。

　究竟指歸

　　然探究此阿賴耶識與真如隨緣之深理，最終如何指歸於淨土？蓋法師於文末明示「以念佛成佛。是親種故」。此語最為吃緊，道破念佛乃成佛之親因緣。既知願生淨土與圓滿菩提皆「不由他得」，則吾人聲聲佛號，皆是在自己本覺心地上熏習清淨種子。了達此理，方能死盡偷心，不向外馳求，唯以信願持名為本分事。故知大乘了義之淨土，絕非廢棄自修、純仗他力之權說，而是徹頭徹尾之全性起修。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「真如隨緣熏變」之教理，吾人當於持名念佛之際，將此心法確切導歸實踐。當執持一句彌陀時，當下即須體認這便是自心真如在「隨淨緣、起覺義」。每一聲佛號，皆是不可熏而熏之「不思議熏」；每一念願生之心，皆是不可變而變之「不思議變」。故念佛時，不存絲毫向外乞求之卑劣心，而是以至誠懇切之心，喚醒自心本具之如來藏。

　內省引導

　　藉此原典反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常祈求彌陀接引之時，是否潛藏著將彌陀視為天神般「由他得」的心外求法之病？又在探究真如生滅二門之時，是否落入了空談名相，卻忘卻了「現前念佛，願生淨土」才是真如隨緣最親切之大用？行者當須時時返照，檢視自己是否能將高深之唯識理體，鎔鑄於聲聲不輟之佛號中。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「以念佛成佛。是親種故」之金剛法語以斬斷疑網。既然菩薩法界與佛法界皆是自心真如變現，不由他得，則我今深信切願之一念，必能感應道交。當深信自己這一句佛號，即是成佛之最親種子，絕無唐捐之理。如是信願具足，萬善同歸，不隨順任何異端邪說，方能穩步邁向淨土蓮臺。

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 續淨土生無生論研修（三）

　文殊智門悟無生

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問曰。若如是者。諸眾生等。云何隨順而能得入。

　　答曰。箇中本無眾生。誰背誰順。誰出誰入。有佛無佛。性相常然。平等平等。不可思議。此是諸佛本源。一切眾生性體。身心寂滅。平等真際。苟以情求之。不亦遠乎。雖然。試強言之。昔欲入者。且從文殊一門而入。大般若經曼殊室利分。佛告文殊云。汝於佛法。豈不趣求。文殊答云。我不見有法非佛法者。何以趣求。世尊云。汝於佛法已成就耶。文殊答云。我都不見法可名佛法。何以成就。世尊云。汝豈不得無著性耶。文殊答云。我即無著。豈無著性復得無著。行者若能於文殊所答三語云。我不見有法非佛法者。又云。我都不見法可名佛法。又云。我即無著。豈無著性復得無著。如是信解悟明。則生佛俱盡。我法皆空。是謂從文殊門入。以文殊主信故。又主智故。故云。佛法大海。信為能入。智為能度。

　白話導讀：

　　蓋此段原典乃承接前文「一真法界」之絕待理體而來。有問者興疑，既言一真法界清淨無相，則凡夫眾生當如何隨順方能契入？道霈法師答云，就理體而言，本無能入之眾生與所入之法界，復有何背覺合塵或出離證入之相可得？諸佛與眾生之本源性體，皆是平等寂滅，若以凡夫生滅之情執去推求，則相去甚遠。然為接引初心，法師試以善巧方便強為解說，開示行者當從文殊菩薩之智門而入。法師特引《大般若經》中文殊菩薩與世尊之問答，以「不見有法非佛法」、「不見法可名佛法」及「我即無著」此三語，點破一切趣求、成就與執著之相。冀望行者能於此三語中生起信解，悟明生佛俱盡、我法皆空之理，了知佛法大海實以文殊之根本信智為能入能度之舟楫。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在道霈法師欲藉文殊菩薩之般若智光，破除眾生對於「能入所入」之二元對立與情執。眾生常患之病，皆在心外取法，妄計有一實體之凡夫，能入於一真法界，此即論中所呵斥之「苟以情求之。不亦遠乎」。是以法師標舉文殊智門，旨在建立「信智一如」之至高知見，明示吾人欲契入法界，唯有頓悟本自寂滅之平等真際，放下一切向外趣求與執取之造作。

　法義剖析

　　深入剖析斯理，論中直指「箇中本無眾生。誰背誰順。誰出誰入」，此乃徹底彰顯天台圓教全性起修、性具不變之理。既言有佛無佛性相常然，則知法界非從外得。復觀文殊菩薩所答之三語，首言「我不見有法非佛法者」，此明觸目皆是菩提，無有一法落於心外；次言「我都不見法可名佛法」，此破除對佛法之法執，彰顯名言性空；末言「我即無著。豈無著性復得無著」，更將能證之智與所證之理消融於無形。此三語層層剝落凡情，直顯「生佛俱盡。我法皆空」之一真法界底蘊。是以行者必須具備此等般若空慧，方能於事相中不迷失理體，於理體中不廢棄事修。

　究竟指歸

　　然探究此文殊般若之高深玄理，究竟如何指歸於淨土法門？蓋論末明言「佛法大海。信為能入。智為能度」，此正切中淨宗「信願持名」之要旨。苟無文殊之大智，則不能生起淨宗之大信乎。若能深契「我不見有法非佛法者」，則當下了知這一句「南無阿彌陀佛」，即是無上深妙禪，即是法界全體。以文殊無著之妙智，作為吾人求生極樂之真信，則念佛時便能不落凡情計度，不生取捨之患，於無出無入之理體中，熾然建立求生極樂之事相。故知，大乘究竟之淨土，實乃以般若為導，以持名為行，事理雙融，方能真正度脫生死大海。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此信智一如之理體，吾人當於日常持名念佛之際，將此文殊智門確切導歸實踐。當吾人執持一句彌陀洪名時，須體悟「我即無著」之理，不攀緣過去，不計度未來，唯將全副身心安住於當下這一聲佛號。蓋以此萬德洪名為繫心之境，即是不見有法非佛法；於念佛時心境雙忘，能所俱泯，即是不見法可名佛法。如是老實持名，雖終日念佛，而不見有一眾生妄起念佛之相，即是全性起修，念念契入一真法界。

　內省引導

　　藉此原典反觀自心，同修大眾理當深自省察。平日念佛求生淨土之時，是否落入了「苟以情求之」的窠臼？是否常以凡夫生滅之貪取心，妄求見佛見光，或是計較念佛功德之多寡，從而在「誰出誰入」之對待相中患得患失？吾人當知，若以情識卜度淨土，則與法界身心寂滅之平等真際相去甚遠。行者當須時時返照，檢視自心是否能以文殊之智劍，斬斷向外馳求之凡情，安住於本自無著之佛號中。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「以文殊主信故。又主智故」之金剛法語，確立不退轉之深信。真信絕非盲從，乃是建立在「有佛無佛。性相常然」之究竟智見上。當深信自心本具彌陀，極樂實不在心外；深信這一句佛號，即是生佛俱盡、我法皆空之真實顯現。唯有在日常定課中，以如是般若智光破除疑惘，以真信切願持念彌陀名號，方能於無生之理體中，圓滿往生之事相。如是信願行三資糧具足，則彌陀願海即是吾人本源，西方極樂即是吾人本家。

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 續淨土生無生論研修（二）

　一一真法界門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　一真法界性。無佛無眾生。常清淨無相。不可得思議。

　　論曰。夫一真法界。空有未形。生佛絕朕。清淨無相。湛然常住。四句既亡。百非斯遣。不可得而名。強名曰一真法界。華嚴經第六地偈云。法性本寂無諸相。猶如虛空不分別。超諸取著絕言道。真實平等常清淨。此偈初句。標法性體本寂滅。無聖凡之相。次句。喻以虛空有三意。一喻不分別。二喻寂滅無相。三喻周徧。第三句。超諸取著。謂心行處滅。絕言道。謂語言道斷。不可思議也。末句。結歸實際。謂真實而無虛偽。平等而無差別。常住而不遷變。清淨而無惑染也。

　白話導讀

　　蓋此「一真法界門」乃道霈法師《續論》之首門，開宗明義首建法界理體。論中指出一真法界之本性，乃是空有尚未成形之際，本無諸佛與眾生之對待，常恆清淨而無形相，實非凡情俗智所能思議。是以法師特引《華嚴經》第六地之偈頌以明其旨，揭示法性本來寂滅，猶如虛空般不生分別，超絕一切言辭與執取。故知此段論述旨在引導行者，於探究淨土生無生之妙旨前，先須徹悟此真實平等、常住不遷之絕待理體，方不至於落入心外求法之凡情執見。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究此段原典之核心宗旨，乃在直指「一真法界。空有未形。生佛絕朕」之絕待理體。道霈法師設立此門，實欲破除凡夫執著於生滅、對待之虛妄相，確立生佛平等、唯心淨土之究竟知見。是以行者當知，極樂之依正莊嚴與娑婆之五濁惡世，其本體皆不離此清淨無相之一真法界，此乃淨宗大乘了義之極致基石。

　法義剖析

　　深入剖析斯理，論中所言「四句既亡。百非斯遣」，即是彰顯天台圓教與華嚴一真法界之不思議性具理體。所謂法性本寂無諸相，絕非落於斷滅之空無，乃是超諸取著、絕言道之真實平等。猶如虛空雖不分別，卻能周遍含容萬有；一真法界雖清淨無相，卻能具足十方淨穢。然凡夫妄生分別，昧此湛然常住之理體。故知此一真法界，實為淨土法門事理圓融之根本所依，離此則無以徹明「無生而生」之妙旨。

　究竟指歸

　　然則探究此「不可得思議」之玄理，究竟如何指歸淨土？蓋知生佛絕朕、真實平等，方能深信自心本具彌陀，極樂實不離方寸。既知法界常清淨，則吾人信願持名之當下，即是全性起修，以心合覺。是以了達一真法界之理，絕非廢棄事相之玄談，而是為了堅固求生極樂之大願，使行者於念佛時，了知聲聲皆是本覺理體之顯現，從而確立真修實證、不捨萬行之大方鍼。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此「真實平等常清淨」之理體，吾人當於日常持名念佛之際，將此體悟確切導歸於實踐。當執持一句南無阿彌陀佛時，須體悟此心即是一真法界，當下超諸取著，絕言道。是以念佛之時，不生凡聖之分別，不落有无之兩邊，唯以一句彌陀洪名為繫心之境。蓋這句萬德洪名，即是清淨無相之法界全體，老實念佛即是全攝此一真法界。

　內省引導

　　藉此法義反觀自心，同修大眾理當深自省察。日常持念佛號時，是否仍落於心外求佛之窠臼，忘卻了「生佛絕朕」之本性？又探究此「超諸取著」之深理時，是否反而生起執理廢事之狂慧，怠忽了信願持名之定課？行者當須時時返照，檢視自心是否能契入寂滅無相之理，而又決不廢棄求生淨土之切願。

　信心建設

　　故於信心建設上，吾人須緊扣「真實而無虛偽。平等而無差別」之金剛法語，斬斷一切疑網。既深信本性與諸佛無二無別，則一聲佛號，即頓入一真法界。唯有在日常定課中，深信此心本自寂滅清淨，復以真信切願持念彌陀名號，方能以事顯理，以理成事。如是信願行三資糧具足，則無生而生之妙果，必能圓成於當下這一念清淨之中。

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 續淨土生無生論研修（一）

　自序：貂續前賢明指歸

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　明萬曆間。天台幽溪無盡燈法師。本一家教觀。作淨土生無生論。理無不圓。事無不徹。乃淨土之正宗。往生之捷徑。故當時論成。師登座。為四眾講演。感天樂鳴空。眾共聞見。每日皆然。講畢乃止。其靈應不爽如此。淨業行人。依之修持。復何惑哉。然余今日復有是作。貂續於其後者。蓋以十門中。有旨別而門同者。有門別而旨別者。皆足以互相發明。究竟淨土指歸。聊備自修。兼示同見同行者。同生淨土云爾。唯願我本師和尚阿彌陀如來。觀世音。大勢至。諸大聖眾。以及十方常住三寶。慈悲鑑念。倘有一言冥契佛心。願共法界眾生。同體眷屬。無生而生。齊登上品。共成佛道。時大清康熙丁卯歲。九月九日閣筆敘。

　白話導讀：

　　蓋明代萬曆年間，天台幽溪大師本一家之教觀，撰述《淨土生無生論》，其理無不圓，事無不徹，實乃淨土之正宗與往生之捷徑。昔時大師登座講演此論，感得天樂鳴空，四眾共聞，足證其契理契機、靈應不爽。然大清康熙年間，鼓山道霈法師仰承先哲之絕待教理，特撰此《續論》以貂續其後。法師作此續論，並非好辯貪功，實因十門之中，有旨別而門同者，亦有門別而旨別者，皆足以互相發明其深義。是以此序文揭示，探究「一真法界」與「性具心造」之極致理體，終不離究竟淨土指歸之本懷。冀望同參道友得蒙三寶慈力鑑念，藉此深妙法理破除群疑，同體眷屬皆能契悟無生而生之妙旨，齊登上品蓮臺。

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　蓋探究斯序之核心宗旨，乃在依循天台與華嚴圓教之無上思想，深入剖析道霈法師《續淨土生無生論》之幽微法義。幽溪前論與道霈續論，皆立足於天台「性具實相」與華嚴「一真法界」之圓融理體。所謂互相發明，即是破除凡夫與權乘之偏執，彰顯生而無生、無生而生之妙旨。是以大乘行者當知，心外無法，法外無心，極樂依正莊嚴皆我本性所具，如是體認，方契兩代祖師之悲心。

　法義剖析

　　進一步就法義剖析而言，道霈法師作此續論，旨在彰顯一真法界本自融攝一切大乘教觀。若執於事相而迷理，則易落於心外求法之愚昧；若執於空理而廢事，則成狂慧而無能往生。故知淨土法門實乃事理圓融、至圓至頓之大機大用，絕非僅攝受下根之權巧方便，乃是徹法底源之大乘極致了義。是以理愈明則信愈深，信愈深則行愈堅，由理發事，全事即理，方為淨宗圓教之正途。

究竟指歸

　　然探究此等高深玄妙之理體，其究竟指歸絕非徒事玄談，實乃為堅固求生極樂之切願，確切導歸於「信願持名」之真實行履。我輩行者必須具足真信、切願、實行之三資糧，深信自心本具彌陀，方能全性起修。若如異說倡言純仗他力而廢棄自修，實乃錯解佛恩、違逆祖意之邪見。大乘極致之淨宗，必定是全事即理，信願持名缺一不可，此乃真修實證、萬修萬去之大方鍼。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　既明此至圓至頓之理體，吾人當思如何導歸實踐。行者須將前述高妙之教觀，轉化為持名念佛當下全性起修之具體心法。一念相應一念佛，念念相應念念佛，於行住坐臥之中，不離一句洪名。蓋以彌陀萬德洪名為所緣境，即是將一真法界之無上理體，鎔鑄於聲聲彌陀之中，使理不廢事，事不礙理，念念皆是清淨本然。

　內省引導

　　故藉此內省引導，同修大眾理當深自省察。日常探究深妙法理之時，是否忘卻了求生極樂之初發心？又日常持名念佛之際，是否能契入性具實相之理體，抑或仍有心外求法之疑？若因理深而廢事，或因執事而迷理，皆非圓教行者之本分。行者當須時時返照，檢視自心信願是否堅固，行持是否懇切。

　信心建設

　　是以在此信心建設之上，吾人須知，一聲佛號，即入一真法界；一句彌陀，便是自性本具之無量光壽。唯有在日常定課中，以金剛寶劍般之堅固信心斬斷疑網，以真信切願會入彌陀願海。當深信此心即是彌陀，此方即是極樂，絕不隨順凡情計度與邪師異見。如是信願具足，萬善同歸，方能穩操往生之左券，齊登上品蓮臺。

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 淨土生無生論研修（十四）：總結與跋文

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。
　舊跋。

　　幽溪大師，中興天台教觀，以性具圓理，闡淨土法門，著為生無生論。初開演於新昌石城寺，每一登座，天樂盈空，大眾同聞，事非虛誑。誠可謂離五濁之大津梁，登九蓮之勝方便。正知於丁巳年春，歸依大師，即蒙相授。旋梓流通，後因板寄慧慶，遂復久置高閣。今與十疑寶王重梓，合成淨土三論。伏願見聞隨喜，盡斷狐疑，速成三昧寶王，頓悟無生法忍，親覲彌陀，等蒙授記。丙戌冬日古吳比丘正知識於祖堂。

　跋。

　　此論以現前一念心，無法不具為本（初門）。具則必造（二門）。故佛土佛身，皆即我心（三門、四門）。今即以此本，不可思議之一念念佛（五門）。而西方依正、圓妙三觀、生佛感應、曠劫誓願因緣，總不出我現前念佛之一念（六門、七門、八門）。如是，則十方彼此、三世因果，凡小偏邪種種諸疑，可以悉斷矣（九門、十門）。後學成時識。

　白話導讀。

　　蓋此二篇跋文，乃幽溪大師《生無生論》之總結與流通印證。正知法師之舊跋，記述大師於石城寺初演此論之際，天樂盈空，大眾咸聞，以此瑞相證實此論實乃出離五濁惡世之大津梁。而成時法師之跋文，則提綱挈領，將全論十門奧義，盡數消歸於「現前一念心」。大師明示，吾人現前之一念，具足萬法，造作萬法，是以極樂佛身與佛土，全在吾人心內。復以此不可思議之一念來持名念佛，則西方之依正莊嚴、空假中之圓妙三觀、生佛間之感應道交，乃至十方彼此之空間、三世因果之時間，皆統攝於這當下念佛之一念中。故知此跋文旨在引導行者，藉由性具圓理，徹底斷除凡夫、小乘及偏邪之種種狐疑，直下承當大乘淨宗之圓頓理體。

二、思：義理深究

　　深究此二跋之旨，實為天台教觀與淨宗心法圓滿交融之大結穴。蓋淨土法門之妙，全在「生而無生，無生而生」之大辯證。了達佛身佛土皆即我心，十方三世原無去來，此乃生而無生，達理本空，事不礙理；然雖知萬法唯心，卻必須以此不可思議之一念念佛，深信切願，求生西方，此乃無生而生，彰顯性具，理不廢事。昔馬鳴菩薩明真如法界，龍樹菩薩示般若實相，乃至智者大師立天台圓觀，歷代祖師血脈相承，皆在指陳此全事即理、全修在性之大乘真機。故知淨宗絕非僅攝下根之權小方便，乃是一乘了義之無上道。

三、修：省思與討論

　　既明全論十門總歸現前一念之旨，吾人當於日常修持中深自迴光返照。於每日定課念佛之際，吾人當自省：我這現前之一念，是否仍妄自菲薄，以為凡夫心力微劣，不足以感通彌陀願海？又或者，是否因為讀誦了性具圓理，便生起輕忽懈怠，以為不加精進亦能自然成佛？此皆是未能將圓妙理體銷歸自心之病。

　　是以如海之法義，終須落實於持名念佛之當下一念。當吾人至誠懇切提起一句阿彌陀佛時，當深信這一聲洪名，即是法界全體，即是西方依正，即是圓妙三觀。吾人當以這句萬德洪名為金剛寶劍，斬斷一切向外馳求之妄念，亦斬斷執理廢事之狂慧，與倚賴純他力之怠惰。以深信切願之心，確立不退轉之志，將《生無生論》之十門玄義，盡數鎔鑄於步步踏實、字字分明之稱名中。如是行之，自能盡斷狐疑，速成三昧寶王，現前當來，必定見佛，親蒙授記。

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 淨土生無生論研修（十三）：十現未互在門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。十現未互在門。

　行者今念佛，功德不唐捐，因中已有果，如蓮華開敷。

　　論曰：圓頓教人，頓悟心性，無修而修，修彼樂邦。性中所具極樂，由修顯發。而此心性，豎貫三際，橫裹十虛。佛法生法，正法依法，因法果法，一念圓成。是以念佛之人，名為全性起修。全修在性。全性起修，雖名為因；全修在性，因中有果。以所具因法，與所具果法，同居一性。心性融通，無法不攝。故如蓮華開敷，華中有果。況此心常住，無生滅去來。即今念佛之心，便是當來華池受生之時。故說初發心人，極樂寶池，已萌蓮種。若精進不退，日益生長，華漸開敷，隨其功德，大小輝煌。其或懈退悔雜，日漸憔顇；若能自新，華復鮮麗；其或不然，芽焦種敗。且此蓮華，人誰種植，現未互在，斯言有歸也。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師總收前九門之宏旨，特立此第十現未互在門，以明淨土法門「因果同時」之圓頓極致。大師開示，吾人之真心本性，豎窮過去、現在、未來三際，橫遍十方虛空。凡夫起心念佛求生極樂，此能念之心便是「全性起修」之因；而所念之佛與極樂莊嚴，皆不離此心性，故曰「全修在性」。因法與果法同居於一念心性之中，是以念佛之當下，因中已然具備果德。猶如蓮華初開之際，蓮臺與蓮子已然同生，華果同時。故知行者初發心念佛，西方寶池即萌發蓮種；若精進不退，則蓮華日益輝煌；若生懈怠退悔，則蓮芽隨之焦敗。此正喻示吾人現前之修因，與當來之果報，實乃互相涵攝，去來不二，現未同時。

二、思：義理深究

　　深究此現未互在、因果同時之旨，實為天台教觀「一念三千」與淨宗「全事即理」之絕妙交響。蓋時間之三際，本乃五陰妄想所生，於真如理體中，實無過去與未來之隔礙。所謂生而無生者，乃達了心性常住，無生滅去來，今時之念佛與當來之受生，同居一性，事不礙理；所謂無生而生者，乃指雖知現未互在、本無去來，卻絕不廢棄現前一念之精進持名，因知「性中所具極樂，必由修而顯發」，理不廢事。昔智者大師判釋《妙法蓮華經》，即以蓮華喻示「為實施權，開權顯實」之妙，今幽溪大師亦借蓮華「因果同時」之德，彰顯淨宗一超直入、圓頓了義之大乘實相。

　　觀乎世之修學者，若未能契會此蓮華開敷之妙義，極易偏墮二種沈痾。一者執理廢事，墮於狂慧。此輩聞「因中已有果」、「現未互在」之圓理，便妄謂既然一念圓成，當下即是極樂，又何須執持名號、積功累德？殊不知若無「全性起修」之精進，便無以顯發性具之莊嚴，終致極樂寶池中之蓮芽焦枯敗壞，徒留空談而招實禍。二者執事迷理，落於迷信盲從。此輩雖終日念佛，卻將因果割裂，以為今日之念佛僅是微弱之因，必須歷經漫長歲月方能結成未來之果，不知「即今念佛之心，便是當來華池受生之時」，致使心生疑怯，不得大受用。更有倡言純賴彌陀本願他力，全廢行者信願行自修之謬見，此等邪說全然昧於「精進則華敷，懈退則種敗」之緣起法則。當知極樂蓮華之榮枯，全憑行者當下之願行。故修學淨宗，必當深信切願，篤志持名，絕無依賴他力而廢棄自修之理。

三、修：省思與討論

　　既明現未互在、因果同時之旨，吾人當於日常修持中深自迴光返照。於每日定課念佛之際，吾人當捫心自問：我今生起的這一念懈怠與退悔，是否正讓西方寶池中的那朵本屬於我的蓮華日漸憔悴？我若寄望於純恃他力而妄圖僥倖，是否正將這菩提蓮種推向「芽焦種敗」之境地？

　　是以極圓極頓之理體，終須落實於步步踏實之稱名。當吾人至誠懇切提起一句阿彌陀佛時，當深信這一聲洪名，不僅是種下往生之因，當下即是圓滿往生之果。吾人當以這句萬德洪名為金剛寶劍，斬斷對於未來遙不可及之疑慮，亦斬斷撥無因果之狂妄懈怠。以深信切願之心，念念相續，不令間斷。當知聲聲佛號，皆是法水，正滋潤著極樂寶池中之金蓮。如是精進不退，自然蓮華日漸盛大輝煌，待至報盡之時，自能托質寶蓮，成就究竟圓滿之佛果。

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 【靈峰遺韻】：深究蕅祖《要解》「風吹不入」之真詮

蕅益大師【彌陀要解】云：「當知吾人大事因緣。同居一關（實話）。最難透脫。唯極樂同居。超出十方同居之外。了此。方能深信彌陀願力。信佛力。方能深信名號功德。信持名。方能深信吾人心性本不可思議也。具此深信。方能發 於大願。文中應當二字。卽指深信。深信發願。卽無上菩提。合此信願的為淨土指南。由此而執持名號。乃為正行。若信願堅固。臨終十念一念。亦決得生。若無信願。縱將名號持至風吹不入。雨打不溼。如銀牆鐵壁相似（世有此一輩以持名壓捺妄想不知求生故為極力道破）。亦無得生之理。修淨業者。不可不知也。大本阿彌陀經亦以發菩提願為要。正與此同。」

此段開示義理貫通，不宜斷章取義。

例如「縱將名號持至風吹不入。雨打不溼。如銀牆鐵壁相似」者，即前問之「發自力菩提心」者，依上文，知其無得生之理，乃因果不相符，本於未發願求生故，非是持名念佛之咎。

又如信佛力信持名功德者，由信願而導行，加之發無上菩提之願而念佛修行者，極有可能因之將名號持至風吹不入。雨打不溼。如銀牆鐵壁相似，汝云能否往生？

　申論：

　　客具頂門眼，所論亦極為精當，直透蕅益大師《彌陀要解》之骨髓。世之愚盲，往往死在句下，逢言作解，見大師有「縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，亦無得生之理」一語，便如獲至寶，竟以此作為貶抑「實修」、否定「一心不亂」之護身符。殊不知此乃斷章取義、割裂經教之極大過失。今承雅問，當依《要解》之脈絡，為汝窮源竟委，申論此中信願與持名、發心與定功之圓融大義。

【辨明無願不生之理：因果不符，非持名之咎】

　　如客所言，大師此段開示，義理貫通，首尾相應。文中註云：「世有此一輩，以持名壓捺妄想，不知求生，故為極力道破。」此一句批註，已將大師之苦心和盤托出。

　　何謂「不知求生」？即前文所論之「唯發自力菩提心」，乃至僅求現世清心寡欲、或求來生人天福報、或求二乘偏真涅槃者。此輩中人，即是阿彌陀經所謂「少善根福德因緣」者，其或將「阿彌陀佛」四字當作參禪之話頭，或當作修止觀之繫念境。彼等雖將一句名號念得風吹不入、雨打不溼，如銀牆鐵壁相似，然其心中根本未曾發起「厭離娑婆、欣求極樂」之切願，亦未曾深信彌陀大悲攝受之願力。

　　淨土法門，乃法界之大緣起，全憑「感應道交」。彌陀之四十八願是「能應」，吾人之深信切願是「能感」。若無信願，猶如巨艦無羅盤，雖引擎動力極大（定功極深），終不能駛向西方寶所。其無得生之理，乃因「因果不相符」。不種往生之因，何來往生之果？此全在於行者未發菩提願之過，絕非「將名號持至風吹不入」之咎。若以此定功怪罪於持名太深，猶如怪罪行健之雙足未能令人飛天，豈非大謬？

【論信願導行之極致：高登上品，直證無生】

　客復問言：若由信願而導行，加之發無上菩提之願而念佛修行，極有可能因之將名號持至風吹不入、雨打不溼、如銀牆鐵壁相似，能否往生？

　吾當如獅子吼般答汝：非唯決定往生，更必高踞九品之巔，華開見佛，直證無生！

　　蕅益大師於《要解》中明示：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」此乃淨宗千古不易之鐵案。前段言無信願而持名深者不生，乃是確立「信願為主導」；而客所設之境，乃是「信願具足而持名極深」，此正契合「品位高下，全由持名之深淺」之理。

　　當知，真發無上菩提心者，深信吾人心性本不可思議，深信彌陀名號功德不可思議。以此圓頓深信，發起求生淨土之大願，由願起行，步步踏實。其口稱聖號，心繫慈尊，日積月累，功夫純熟。至其極處，自然妄念不生，淨念相繼。外不見娑婆之五欲六塵（風吹不入），內不生貪瞋癡之無明波浪（雨打不溼），全心即佛，全佛即心，打成一片（銀牆鐵壁）。

　　此種銀牆鐵壁，非是凡夫強行壓捺妄想之禪，乃是彌陀萬德洪名鎔冶凡情所顯發之「事一心不亂」乃至「理一心不亂」。以如是至極之信願，統御如是至極之功夫，猶如大鵬展翅，乘九萬里之長風，一躍而超十方同居之外。生於彼國，必是實報莊嚴，與觀音勢至把手同行。

【會通本願與實修：精進持名即是全仗佛力】

　　今之法義流通，往往將「信佛力」與「深持名」對立，以為稍一用力持名，便是落入自力，便是不信彌陀本願。此等見解，乃全然不知《要解》之「信佛力，方能深信名號功德；信持名，方能深信吾人心性本不可思議」之連環妙義。

　　正因深信阿彌陀佛有不可思議之大願力，吾人方肯死心塌地執持此一句名號；正因深信此一句名號具足彌陀全體之功德，吾人方肯將其持至風吹不入、雨打不溼。這般精進猛烈之修行，恰恰是「全仗佛力」之最高展現。若不信佛力，誰肯下此等死功夫？

　　故知，大師極力道破者，是「無願之盲修」；大師極力讚歎者，是「信願之專持」。吾輩淨業行人，當具擇法之眼，將《彌陀要解》通篇看懂並法義連貫。既要死守「信願」之底線，絕不令其動搖；更要奮起「持名」之勇氣，期能達於一心。縱然今生業重，未能致於銀牆鐵壁之境，只要信願堅固，散心念佛亦必蒙佛垂接；然若能依信願而勇猛精進，臻於不亂，則蓮邦九品，自在優游。理應如是仰信，如是奉行。

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 【靈峰遺韻】深信切願即菩提

　論發心與感應之中道正觀

客問：執著自力菩提心（靠自己修行成佛的心），反而障礙往生；唯有捨自力、全憑他力，才是契合佛本願的正確菩提心。

答：所謂發自力菩提心，本意即是「靠自己修行成佛」，本來就沒有發願要生淨土，臨命終時自然就不會往生淨土，談不上障不障礙，也談不上捨不捨自力。至於他力菩提心、捨自力、全憑他力等等，似乎是後來發明的名詞，若指向「發願欲求生淨土而念佛修行，進而獲佛力加持」則可，若言捨自力修行而全憑他力，則是暗指懈怠亦可往生，恐怕這才是障礙往生的主因，以信願不真且無力，未發真實無上菩提之心故。

　申論：

　　所舉問答，辭簡理明，正好藉此彰顯淨土法門「自他圓融」之中道正理。探討自力與他力、發心與往生之關係，首當釐清行者之「本願歸趣」。若行者發心，原欲專憑己力於娑婆濁世斷惑證真，其志本不在求生極樂。猶如欲驅車向東，自然不達西土。此乃路徑與志趣之別，既未發求生之願，臨命終時自不感生蓮邦。此乃因果自然之理，實無所謂「障礙」與否。往生淨土，首重信願，若無此願，自無此果。

　　進而論之，淨宗之「菩提心」究竟何指？蕅益大師於《彌陀要解》中有云，「深信發願。卽無上菩提。合此信願的為淨土指南。由此而執持名號。乃為正行。」此信願之心，發自吾人肺腑，懇切至誠，欲度脫自他一切苦厄而求生淨土。此一發心，本身即是吾人至真之「用心」與「自力」。所謂「捨自力、全憑他力」之詞，若解釋為捨棄「唯恃己力斷惑」，而全心仰賴彌陀悲願而念佛修行，此固可通契佛理；然若將此語誤解為放棄吾人應有之修持本份、信願持名、攝心用功等等，則恐落入偏頗。蓋彌陀悲願雖深，猶如明月當空；吾人信願持名，猶如澄潭清水。 必須水清而靜（自力發心），方能完美印現月影（他力加被）。

　　客答中點出「若言捨自力修行而全憑他力，則是暗指懈怠，恐怕這才是障礙往生之主因」，此語最為中肯，直顯修持之正軌。如來垂手接引，是為無盡之他力；吾人隨之至心稱念，即是相應之自力。若誤將「全憑他力」作為放逸身心、不務實修之藉口，則其求生之願必不真切，上求下化之菩提心亦屬空談。以此悠悠忽忽之虛心，欲契入彌陀清淨之海會，實難感通。真修淨土者，當深明自他不可分割之理，以吾人懇切之自修，感通彌陀無作之妙力。全自即他，全他即自，勤修而無所執著，仰賴而不廢精進，方為契合如來本願之真菩提心。

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 淨土生無生論研修（十二）：九彼此恒一門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。九彼此恒一門。

　　若人臨終時，能不失正念，或見光見華，已受寶池生。

　　論曰：往生傳云，張抗仕石晉，為翰林學士，課大悲咒十萬遍，願生西方。一日寢疾，唯念佛號，忽謂家人曰，西方淨土，秖在堂屋西邊。阿彌陀佛，坐蓮華上，見翁兒在蓮華池金沙地上，禮拜嬉戲。良久念佛而化。翁兒，抗之孫也。所以爾者，蓋西方極樂世界，乃吾心中之一土耳。娑婆世界，亦吾心中之一土耳。約土而言，有十萬億彼此之異；約心而觀，原無遠近。但眾生自受生已來，為五陰區局真性，不契心源。念佛之人，果報成熟，將捨現陰，趣生陰時，淨土蓮華，忽然在前。唯心境界，非有去來彼此之相。故首楞嚴經云，臨命終時，未捨暖觸，一生善惡，俱時頓現，純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。法智大師云，須知垂終自見坐金蓮身，已是彼國生陰。亦此意也。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師為破凡夫執著東西遠近之情見，特造此第九彼此恒一門，以明唯心淨土、去來不二之理。論中引《往生傳》張抗之公案，其臨終見阿彌陀佛與其亡孫翁兒於金沙地上，良久念佛而化。大師藉此明示，極樂與娑婆，皆是吾人本具心性中之一土。若就事相國土而言，雖有十萬億佛剎之遙；若約理體心性而觀，則原無彼此遠近之別。眾生但因五陰妄想局限，未能契合心源。念佛行者果報成熟，於臨命終時，將捨此生之現陰，趣向極樂之生陰，此時淨土蓮華忽然現前，全是唯心所現之境界，了無來去彼此之相。是以《首楞嚴經》云純想即飛，法智大師亦云垂終見自身坐於金蓮，已是彼國之生陰。故知臨終接引，全在唯心，不離當下。

二、思：義理深究

　　承前文所釋，此彼此恒一之旨，亦是蕅益大師屢明淨宗全事即理之的確指歸。蓋唯心淨土之理，生而無生，了達十方佛土皆在吾人一念之中，去來幻化，事不礙理；無生而生，雖知唯心本無去來，卻絕不廢棄求生極樂之切願與歷歷分明之持名，理不廢事。昔馬鳴菩薩造《起信論》以明真如不變隨緣之義，龍樹菩薩作《大智度論》示般若無住之旨，乃至智者大師立天台教觀，皆明此理事無礙之大乘實相。故知極樂不離方寸，而亦不礙十萬億剎之莊嚴。

　　然世之修學者，若未明此心土不二之理，常陷於二種沈痾。一者執理廢事，撥無因果，墮於狂慧。妄謂淨土既在心中，原無遠近，則何須執著向西發願、終日稱名？此輩昧於全性起修之旨，致使終生空談，臨命終時五陰交煎，業識茫茫，無由解脫。二者執事迷理，雖終日念佛，卻將西方視為心外之實土，不知淨土蓮華忽然在前乃唯心境界，猶如隔山求寶，落於迷信盲從。更有倡言純恃他力、廢棄自修之異見，妄謂但憑彌陀救拔即可，全不顧《首楞嚴經》所云「兼福兼慧，及與淨願」之自修資糧。此等邪說，全盤背離了信願行三資糧缺一不可之正軌。唯有深信切願，篤志力行，方能契合諸佛本懷，萬修萬人去。

三、修：省思與討論

　　既明彼此恒一、唯心淨土之旨，吾人當於日常修持中深自勘驗。於佛前稱念洪名之際，是否仍將極樂世界視為十萬億程之外的遙遠他鄉，而生起畏難退怯之心？又或者，是否因為聽聞了十方淨土皆在心中的玄理，便生起輕慢懈怠，不肯在每日定課上老實用功？

　　是以高深之理體，終須落實於持名念佛之當下一念。當吾人至誠懇切稱念阿彌陀佛時，當深信這一聲佛號，即是自性本具之無量光壽，亦即是極樂世界之寶池蓮臺。吾人當以這句萬德洪名為金剛寶劍，斬斷向外馳求的遙遠隔閡，亦斬斷執理廢事的狂妄懈怠。以深信切願之心，確立不退轉之志，將日常定課視為臨命終時之操練。如是步步踏實，字字分明，則捨此報身之際，自能如張抗一般，不失正念，淨土蓮華忽然在前，成就無生法忍之大業。

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 淨土生無生論研修（十一）：八感應任運門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。　八感應任運門。

　　我心感諸佛，彌陀即懸應，天性自相關，如磁石吸鍼。

　　論曰：諸佛眾生，同一覺源。迷悟雖殊，理常平等。故曰：諸佛是眾生心內諸佛，眾生是諸佛心內眾生。跡此而言，則諸佛眾生，心精無時而不通融。但諸佛無時不欲度生，而眾生念念與之迷背。故勢至菩薩云，一人專憶，一人專忘，若逢不逢，或見不見。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。正由一理平等，天性相關，故得任運拔苦與樂。況無量壽佛因中，所發四十八願，誓取極樂，攝受有情。今道果久成，僧那久滿。故凡百眾生，弗憂佛不來應，但當深信憶念，數數發願，願生西方。如磁石與鍼，任運吸取。然磁能吸鐵，而不能吸銅；鍼能合磁，而不能合玉。譬猶佛能度有緣，而不能度無緣。眾生易感彌陀，而不易感諸佛，豈非生佛誓願相關者乎。是以求生淨土者，信願行三，缺一不可。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師悲愍群迷，為破除凡夫與彌陀隔閡之見，特立此第八門以明生佛交徹、感應任運之理。大師開宗明義，指出諸佛與眾生本同一個覺源，理體常然平等。諸佛乃眾生心內之諸佛，眾生乃諸佛心內之眾生，是以生佛之真心無時不交融互通。然諸佛雖時時欲度眾生，眾生卻念念迷失背離。如大勢至菩薩所言，猶如母憶子而子逃逝，若子能如母憶子般專心憶念，則母子自能相逢。彌陀因地發四十八大願，如今果覺圓滿，吾人但當深信憶念，發願求生，則如磁石吸鍼，任運相契。然大師亦慈悲點破，磁石能吸鐵而不能吸銅，正喻彌陀普度有緣，眾生若無信願行之自修，則如銅玉一般，無由與彌陀大願相感合。

二、思：義理深究

　　深究此感應任運之旨，實為天台圓教於淨土法門之的確指歸。蓋生佛理體雖同，然必賴事相之修持方能顯發。所謂生而無生者，乃指雖深信感應道交、熾然求生，而達了能感之凡心與所應之佛心皆是真如法界，當體本空，事不礙理；所謂無生而生者，乃指雖知理體平等、無有能所，卻絕不廢棄「如子憶母」般歷歷分明之稱名與發願，理不廢事。昔馬鳴菩薩造《起信論》明真如隨緣之義，龍樹菩薩作《智度論》示般若中道，乃至智者大師立天台教觀，皆明此全事即理、感應道交之大乘實相。故知淨宗絕非僅攝下根之權小方便，實乃一乘了義之極致。

　　然世之修學者，昧於此感應之理，常犯二種沈痾。一者執理廢事，撥無因果，墮於狂慧。妄謂生佛既然同一覺源，理常平等，則我即是佛，何須更向外馳求、數數發願？致使終生空談理體，全無「如子憶母」之實修，終落得生死流轉。二者執事迷理，落於迷信盲從，甚或流於異見。此輩雖知念佛，卻將彌陀視為心外之神明，不知「我心感諸佛」之理，妄謂淨土乃純恃他力之救度，倡言廢棄自力修持，以為但憑彌陀本願即可往生。此等純他力之邪說，全盤否定了「磁石吸鍼、銅玉不應」之緣起法則，不知若無凡夫深信切願之「能感」，何來彌陀大願之「所應」？故知修學淨宗，必當深信切願，篤志力行，信、願、行三資糧缺一不可，絕無廢弛自力而能感應道交之理。

三、修：省思與討論

　　既明感應任運、磁石吸鍼之旨，吾人當於日常修持中深自勘驗。於每日定課念佛之際，吾人當自問，此心是否真如遊子思歸、稚子憶母般懇切？抑或只是口念心散，徒具形式，如同無法被磁石吸引的銅鐵頑石？又是否受了異端邪說之惑，以為彌陀自然救度，便心生懈怠，不肯在信願行上下真實工夫？

　　是以高深之理體，終須落實於持名念佛之當下一念。當吾人至誠懇切稱念阿彌陀佛時，當深信這一聲佛號，即是自性本具之無量光壽，亦是啟動彌陀願海的通關法語。吾人當以這句萬德洪名為金剛寶劍，斬斷向外馳求的狂妄，亦斬斷依賴純他力的怠惰。以深信切願之心，確立不退轉之志，步步踏實，字字分明。如是行之，則凡夫之「鐵鍼」自能與彌陀之「磁石」任運相合，感應道交，現前當來，必定見佛，圓滿解脫之大業。

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 淨土生無生論研修（十）：七三觀法爾門

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典。　七三觀法爾門。

　　能觀為三觀，所觀即三諦，全性以起修，故稱為法爾。

　　論曰：三諦者，真俗中也；三觀者，空假中也。忘情絕解，莫尚乎真；隨緣應用，莫尚乎俗；融通空有，莫尚乎中。虛靈不昧，此吾心自空者也；物來斯應，此吾心自有者也；空有相即，此吾心自中者也。此性也，非修也；三諦也，非三觀也。修之者，稱性照了也。故體達此心，空洞無物，謂之空；照了此性，具足萬法，謂之假；融通二邊，不一不異，謂之中。然則即虛靈而應物也，即應物而虛靈也。空即假中也，假即空中也，中即空假也。是稱性而修也，絕待而照也，不思議之三觀也，首楞大定之司南也。此別論也如此。若總論者，或以吾心虛靈者為空，以所觀萬物者為假，以心境不二者為中。物吾心之物也，何假而不空；心萬物之心也，何空而不假。即心即物，即物即心，何中而不空假。是以觀極樂依正者，以吾心一觀之三觀，照彼一境之三諦，無不可者；以吾三觀之一心，照彼三諦之一境，亦無不可者。虎溪大師云，境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。尚何三觀之不法爾乎。

　白話導讀。

　　蓋幽溪大師為顯淨土宗至極圓頓之理，特設此第七門，將天台宗「一心三觀」與淨土持名作觀融為一爐。所謂「法爾」，乃指天然如是、本自具足之意。吾人一念心性，本具真、俗、中三諦之理，虛明不昧即是空，隨緣應物即是假，空有互融即是中。此乃自性本具之理體，全此性體而起空、假、中三觀之修持，便是「全性起修」，故稱法爾。大師明示，以此圓融不思議之三觀，來照見極樂世界之依正莊嚴，則境為假、觀為空、境觀雙忘即是中。能觀之心與所觀之境，本自一如，修持淨業之時，三諦理體與三觀妙用自然交融，了無痕跡。

二、思：義理深究

　　深究此三觀法爾之旨，正契合天台教觀之骨髓，亦為大乘淨宗「性具實相」之極致展現。蓋淨土妙法，全然安立於「生而無生，無生而生」之大辯證中。了達能觀之心與所求之土當體即空，此乃「生而無生」，事不礙理，即是空觀之妙用；雖知萬法本空，卻不廢歷歷分明之依正莊嚴與持名作觀，此乃「無生而生」，理不廢事，即是假觀之妙用；空假圓融，即空即假，即假即空，便是中道第一義諦。昔龍樹菩薩造《中論》立「三是偈」，智者大師據以開展「一心三觀」，皆是直指此絕待圓融之理。

　　然世之修學者，若未能洞徹此空假中三觀之玄義，往往偏墮兩邊，生起二種沈痾。一者偏執空理，撥無因果，墮於狂慧。此輩聞「虛靈不昧，空洞無物」之語，便妄謂心性本空，何須再起心動念求生極樂？此乃昧於「假」與「中」之理，不知全性必當起修，終成枯木死灰，無有真實受用。二者偏執假相，落於迷信盲從。此輩雖終日念佛或作觀，卻將極樂依正視為心外之實體，不知「境為妙假觀為空」之理，處處向外馳求，落於心外取法之妄見。更甚者，有倡言純賴他力、全廢自修之論調，更是違逆了「稱性照了」之本懷。故知修學淨宗，必當深信切願，篤志力行，信願行三資糧缺一不可。唯有於自修中圓契三觀，方能與諸佛本心相應。

三、修：省思與討論

　　既明三觀法爾、全性起修之旨，吾人當於日常定課中深自勘驗。於佛前稱念洪名之際，是否落入死水一潭之頑空，以為念與不念皆無分別？抑或是妄想紛飛地執著於音聲相貌，以為彌陀僅在十萬億佛土之外？此等落入兩邊之凡情，皆須以圓融三觀之慧劍予以斬斷。

　　是以高深之三觀，終須匯歸於持名念佛之當下一念。當吾人至誠懇切稱念阿彌陀佛時，這歷歷分明、字字清晰的佛號，即是「假觀」；了知能念之我與所念之佛皆無自性、當體了不可得，即是「空觀」；雖知了不可得，卻又聲聲不絕，即空即假，空假不二，即是「中觀」。當知吾人日常所持之一句萬德洪名，當下便圓具不思議之三觀，便是首楞嚴大定之南針。行者唯當以深信切願之心，不計較空有，不思量內外，老老實實將這一句佛號念得圓融清淨。如是忘照同時，一心融絕，則極樂之依正莊嚴，自然於吾人一念心中法爾顯現。

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