【寶王三昧念佛直指】：開示禪佛不二法門第七（第三十四次研修）

　念佛統攝群機與禪佛發行之同歸

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明。判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中。謂無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。誠向上一路也。奈何今人。因於名利所謀。不遂其志。乃作色長歎而自悔云。噫。我平生一切都罷了。參禪非我所望。不如且念些阿彌陀佛。以修來世。苟不折本足矣。於是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作。依舊一時現前。莫之能禦也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖麤且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍膳。認作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門。發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禪。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解。及師友開發。但直信有佛身土。發志即生。縱滯偏小。亦還於正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪。豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得志之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。於世所有妻子寶貨。頭目髓腦。乃至身命。不自悋惜。決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之心而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從今一時放下。生大乘寶所之見。辦決定不退轉心。譬如隨風順流之舟。更加櫓棹。豈不疾有所至。何幸如之。

　白話導讀：

　　蓋世尊垂示念佛一門，本為統攝法界群機，其理境與華嚴法華同屬最高之醍醐法味，絕非僅為下根施設之權教。然世人多有誤解，以參禪為高妙大廈，視念佛為粗劣草屋，唯於世間名利不遂、退而求其次時，方圖念佛以修來生。此等見地，猶如捨棄如意寶珠而取魚目，實為顛倒。須知參禪與念佛，發心修行之相雖異，然至究竟理體則同。參禪若無正知見，易墮魔網；念佛則仗彌陀願力，縱然見解偏狹，亦能攝歸正道。是以念佛即參禪，二者實無二致。行人當以此為正見基礎，於得志之時即發大心決志求生，不可待窮途末路方以苟且之心修持。

　白話直譯：

　　釋迦牟尼佛所傳下的念佛法門，統攝法界一切眾生根機而無遺漏。這實是文殊、普賢等大菩薩所證悟的境界。天台宗四明知禮大師將其與《華嚴經》、《法華經》判為同部，法味屬於最高的醍醐味。這也就是禪宗所謂單傳直指的道理。永明延壽大師在四料簡中說，沒有禪定但有淨土的人，一萬個人修行一萬個人都能往生，只要能見到阿彌陀佛，何愁不能開悟。這誠然是向上一路的法門。無奈現在的人，因為謀求名利無法如願，才變了臉色嘆息後悔說，我平生一切都罷了，參禪不是我能指望的，不如姑且念些阿彌陀佛，用來修來世，只要不虧本就夠了。於是反而懈怠其身，未曾深刻反省，倘若忽然遇到一點點得意的事，便又會造作無量惡業，依舊一時顯現，無法抵禦。像這樣念佛，有什麼益處？現在詳察他們的見解，他們認為參禪雖然奇妙但是困難，如同建造萬間大廈；念佛雖然粗淺但是容易，如同建造一個小草屋。像這樣的見地，就好比在饑荒之時遇到了大王賜予的百味珍餚，卻把它當作粗糙的野菜；把如意寶珠當作魚眼睛，這難道不可悲嗎？他們不知道禪與淨土兩門，發心修行的方式雖然不同，但達到究竟的理體是相同的。應當知道發心修行不同的原因，比如參禪，空寂而來便是，不執著向佛祈求，然而若是自己不能具備正確的知見，又遇不到有正確知見的人指導，縱然不退轉，也多會落入魔道，因為沒有佛力救護的緣故。若是念佛，一切都不執著，只念阿彌陀佛，即使沒有正確的理解，以及師友的啟發，只要直接相信有阿彌陀佛的色身與淨土，發願就必定往生。縱然停滯在偏狹的小乘見解，也能回歸正道，因為有阿彌陀佛的願力救護的緣故。這叫做發心修行有差異，並不是說這兩個法門在地位深淺上有差異。由此可知參禪就是念佛，念佛就是參禪。禪若沒有念佛不能往生淨土，念佛若沒有禪的定慧也不能成就觀慧。念佛與參禪，哪裡有兩種不同的道理。如果明白這個道理，就應當趁著那功名富貴得志的時候，一刀割斷，立刻勇猛發起大菩提心，努力修行這個法門。對於世間所有的妻子、財寶，甚至頭目腦髓、身體性命，都不吝惜，堅決發願求生淨土。怎麼可以一直等到後悔、失意、不得已的時候，才把這個最上的法門，當作草屋魚目等小道來看待，用苟且的心態來修持它，這真是太令人傷心惋惜了。如果能因為這些悔恨，從今以後一時放下，生起把淨土當作大乘寶所的見解，辦理決定不退轉的心，那就好比順風順流的船隻，再加上搖櫓划槳，難道不會很快到達目的地嗎？這有多麼幸運啊。

二、思：義理深究

　　蓋此段經文旨在彰明念佛法門乃大乘極致了義之本色，破除世人貶抑淨土為愚夫愚婦之權小道徑。原典首陳「統法界群機而無外」，即指淨宗之體大；「文殊普賢所證」，即指淨宗之相大與用大。天台家判教，以華嚴法華為圓教醍醐，今四明大師將淨土同判為醍醐，足證持名念佛一法，理極頓圓。世人多以參禪為難為高，視念佛為易為低，乃不知理觀與事修之本末。參禪雖直指人心，然若無正知正見，復乏明師指授，極易落入窠臼或墮偏空魔網，蓋全憑自力而無佛力為作增上緣也。

　　是以念佛一門，雖事相看似簡易，唯持一句名號，然其理體全攝法界。行者但能直下信有彌陀身土，即此一念信願，便暗合道妙。縱其理觀未深，解行猶滯，然仗彌陀大悲本願之攝受，亦能轉偏成圓，直登不退。故知發行雖異，而到家一著無別。更進者，禪佛本自不二，念佛至事理一心不亂，即是無上深妙禪；參禪悟後，深知唯心淨土、本性彌陀，亦必導歸極樂。若能了達此義，則當下持名，即是最高之理觀。

　　將此理導歸實修，淨業行人切不可生苟且之念。經云世人多於名利不遂時方思念佛，此乃將萬德洪名視為退步之資，非真發菩提心。究竟之指歸，乃在於不論順逆、不論富貴貧賤，皆當以決生死、出三界之大勇猛心，將萬緣一刀割斷。持名念佛，須以大乘寶所之正見為骨，以信願行三資糧為行，方能如順水行舟，直達蓮邦。

三、修：省思與討論

　　既知持名念佛即是圓頓大法，理觀當真實落實於事修之中。日常稱念佛號時，非僅口頭滑過，當以「信有彌陀身土」之實心，字字句句由心生、由口出、從耳入，令此心與佛號相應。縱然終日營事，亦不廢持名，將世間一切榮辱得失，皆作空華水月觀，唯以西方為實期。此即是將天台圓教之理觀，化為當下一句南無阿彌陀佛之真修實踐。

　　淨業行人於此當深自省察。吾等平日稱念彌陀，是否隱含苟且偷安之意？是否僅於遭遇挫折、病苦逼迫時，方有求生之念；一旦順境現前、名利得意，便將西方拋諸腦後，依舊貪戀娑婆？若如是，則念佛徒具形式，心外求法，未曾觸及淨宗了義之皮毛，生死關頭必定做不得主。

　　於此痛下針砭之後，行人當斬斷凡情疑網，建構堅不可摧之信願。既知念佛法門有彌陀願力救護，縱使吾人當前煩惱未斷、理觀未明，只要依據原典所言，直信身土，發志即生，便有決定往生之分。當深信彌陀慈父絕不棄我，現前一句彌陀，即是隨風順流之舟，我等只需緊握信願之櫓棹，必能疾至蓮邦。此乃真實之安慰與無上之力量。

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