【寶王三昧念佛直指（第四十四次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第四十四次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典

　　相國裴公美休。嘗著圓覺經疏序。其略曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。以是觀之。則知蜎飛蠕動至微之物。及彼大身師象巴蛇之類。與十方佛圓覺妙心。虛徹靈通。同一真淨。奚可分優劣乎。生佛既同。人雖至靈。豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質。同生天地之間。如虛鼠危燕之類。上應乾象。肖乎日月。反能司人災福。焉得不及人也。此理既明。乃知人與物類。性均天倫。彼既無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱。而恣行殺戮哉。又彼所以異於人者。但因無始妄想極重惡業所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異。又與彼類俱在生死。云何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽。或稱量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。於一時間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人雖或謂優彼。但業對未至耳。豈真優於彼哉。

　白話導讀

　　蓋修行菩提道者，以慈悲為根本，而慈悲之具體實踐，莫先於戒殺。大師於此處不先引佛經，特先引用唐代宰相裴休居士所撰之《圓覺經疏序》，旨在藉由世間賢達之公論，啟發眾生本具之同理心與惻隱之情。文中消文解義之關鍵，在於確立「生佛體同」之正見。凡有血氣與知覺之生命，小至蜎飛蠕動之微蟲，大至獅象巴蛇之巨獸，其本具之靈性，與十方諸佛之圓覺妙心，本無二致。然眾生因一念無明，為無始妄想與極重惡業所牽引，方才改頭換面，墮入異類，受此畜生之形。是故，人與物類在心體上實無優劣之分，人若仗恃一時之強暴，欺凌彼等之微弱，肆意殺戮煎煮以充口腹，不唯自喪慈悲之本性，更將招感未來長劫流轉惡道之劇苦。

　白話直譯

　　相國裴休居士，曾經撰寫《圓覺經疏序》，其大略的意思是說：凡是有氣血的生命必然有知覺，凡是有知覺的眾生，其心性本體必然是相同一體的。這便是所謂真實清淨、光明妙寶、空虛通徹、靈明通達，卓然獨立存在的圓覺妙心。從這個道理來看，就能知道不論是像蚊蚋蠕蟲般最微小的生物，或者是像獅子、大象、巨蟒之類形體巨大的動物，彼等與十方諸佛的圓覺妙心，同樣是虛徹靈通，本具同一種真實清淨的體性，哪裡可以強分高下優劣呢？眾生與佛既然體性相同，人類雖然身為萬物之靈，難道不也是與那些動物具備同一個體性，共同稟受地水火風四大與金木水火土五行的物質色身，共同生存在天地之間嗎？就像二十八宿中的虛宿之鼠、危宿之燕這類生靈，在上能對應天象，肖似日月的光明，反過來還能主管人類的災禍與福德，怎麼能說牠們在靈性上定不及人類呢？這個道理既然已經明白，便知道人類與動物的本性，就如同同胞手足般平等。彼我既然沒有差別，怎麼可以憑仗自己一時的強橫暴力，趁著牠們形體微弱，而肆意進行殺戮呢？再者，那些動物之所以與人類不同，僅僅是因為無始劫來的妄想執著與極其沉重的惡業所牽引，所以在不自覺不知情的情況下，改變了面目，在異類中承受畜生的身形罷了，並非是說牠們的心性本體與人類有什麼不同。心體既然沒有不同，而且我們與那些生靈同樣都在生死海中輪迴，怎麼忍心割裂牠們的皮膚骨肉，決潰牠們的鮮血肉汁與腸胃肝膽，或者在市場上稱重買賣，透過百般方法煎熬煮熟，咀嚼牠們的軀體，放縱自己去貪圖那短暫的甘美滋味呢？在極短暫的時間內，飽足我貪婪的胃口，滿足我的口腹之欲，卻不曾顧慮與畏懼未來自身墮入惡道、承受長劫流轉的劇烈痛苦，這可以說是迷失得太嚴重了。人類雖然或許自認為比動物優越，那只是因為惡業因緣的果報尚未到來罷了，難道人類在心性上真的比牠們優越嗎？

二、思：義理深究

　核心宗旨

　　本段原典之核心宗旨，在於打破「人貴物賤」之凡情妄執，直顯「生佛不二」之理性，並以此理性作為「不殺生」與「興慈運悲」之實修起點。省庵大師點出「非謂心體有異也」之句，正是要行人於端起肉食之頃，驀然回光返照，思維眼前盤中之肉，其本具心性與我無二，乃至與阿彌陀佛無二。是以，戒殺非是外在律儀之教條束縛，乃是契合本具佛性之自然流露。若不能於此處克制貪饕，則所謂發菩提心、修持淨業，皆成空中樓閣。

　法義剖析

　　蓋大乘佛法之骨髓，首在明了同體大悲之理。原典云「夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體」，此即華嚴事事無礙、天台性具圓融之本旨。眾生之所以淪為異類，如經中所言，皆由「無始妄想極重惡業所牽」。當知業力雖能改變色身之形貌，使之或為飛禽，或為走獸，然其形軀內所裹挾之靈知之性，不曾隨之減損半分。如冰之與水，其濕性無別，結冰之時雖形狀各異，遇熱融化則依然一味。然凡夫眼目被業障所翳，只見其皮骨血肉之異，不見其心體之同，是以產生「人可食肉」之顛倒見。原典深刻揭示「人雖或謂優彼，但業對未至耳」，此語最為驚心動魄。蓋因果路上，人人平等，今生持刀秤肉之人，安知來生不為盤中之物？彼此在生死的波濤中輪迴，因緣展轉，強弱互換，若不明此理，妄行殺戮，則是完全抹殺了自他本具的真淨妙心。

　究竟指歸

　　然則此等生佛同體之高深法理，究竟應如何指歸於淨土法門？蕅益大師於《淨土十要》中處處指明，持名念佛乃是「以佛果覺為我因心」。今知一隻微弱之蜎飛蠕動，皆具十方佛圓覺妙心，則我輩行人於念佛之時，亦是在念一切眾生本具之佛性。阿彌陀佛因地發四十八大願，願願皆為攝受此等改頭換面、受形異類之苦難眾生。是以，深信西方、切願往生之人，必能體會彌陀同體大悲之心。若一邊口稱彌陀聖號，求生極樂，一邊卻肆意「咀嚼其軀，恣取甘美」，則是心與佛背，願與慈違。故知，真實之信願，必然包含對異類眾生之憐憫與戒殺之誓願。唯有將此同體之理觀，化為當下斷肉絕殺之事修，方能使因心與果覺相應，臨終之際，自能感得彌陀慈光接引，解脫生死長劫之痛。

三、修：省思與討論

　導歸實踐

　　在具體修持上，學人須將「生佛同體」之理觀，切實落實於日用飲食之事修之中。凡夫之人，往往在食肉之時，以「物類本是人所食」之世俗綺語自我寬解，此乃不知因果之大盲。今既聞此正法，應當於每日面對飲食之際，發起正念。若未能頓斷肉食者，亦當痛自刻責，於食三種淨肉時，心懷大愧，深知此是彼類眾生無始惡業所牽之苦報，亦是我自身貪欲未除之恥辱。在持名念佛之時，當將念佛之功德，迴向給一切因人類貪婪而受宰殺之眾生，願彼等業障消除，同生淨土。如此，方能將高深之圓覺理觀，化為點滴之慈心事修。

　內省引導

　　然我輩行人，不妨於夜闌人靜之際，執持數珠，痛切自問：我今日雖名為佛弟子，口稱求生極樂世界，然於日用之間，是否仍因貪圖片時之口腹之欲，而對異類眾生之慘叫與哀號置若罔聞？當我端坐享用血肉之軀時，是否傲慢地認為自己高人一等，而忘卻了「但業對未至耳」之警語？此等微細之貪瞋心與殺念若不除滅，則口雖念佛，心實流轉於惡道，豈非徒具修行之形式，而心外求法、自欺欺人乎？思及此處，能不汗毛豎立，起大慚愧？

　信心建設

　　雖然我等罪障深重，過去曾造無量殺業，然幸聞淨土法門，得知彌陀大願不捨一人。阿彌陀佛如慈母憶子，正欲救拔我等這般在生死海中互不相識、相生相殺之罪苦眾生。只要我等今日能依循省庵大師之教誨，於此一念之中，痛改前非，斷惡行慈，將此戒殺放生之功德，至誠懇切地導歸西方。則過去之怨結，皆能依彌陀之萬德洪名而得化解。行人當深信，一念回光，即是往生正因；持名不懈，決定能於臨終之頃，斬斷凡情疑網，蒙佛接引，永離惡道長劫之痛，同登極樂蓮邦。

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