【寶王三昧念佛直指（第二十七次研修）】

　道場尊像念佛正觀第五

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　如彼佛土。有無量一一莊嚴之具。皆從彼佛初修菩薩行時因行所感。因行既立。果土現前。故莊嚴具。勝妙無盡。我今觀果知因。則知三昧道場一一莊嚴。與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧。顯諸法門圓融微妙。如極樂土。等無差別。亦自即彼嚴具。為妙身相。身相供事。非彼非此。非一非多。依正互融。顯法界理。如諸佛土不可思議。豈可視為土木所成境耶。故知或境或心。或身或土。同一受用。自在無礙。經云。以波羅蜜所生一切寶蓋。於一切境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周徧佛境界如來座心所生一切眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華雲等。以是觀之。則知極樂依正之境。乃是彌陀如來因行所成。今感其果。我此道場。既是生淨土因。勝劣雖有不同。如海如渧。而其氣分。豈不與同體耶。因是義故。則道場中。六根所對香華燈燭。勝旛寶蓋。一切供具。乃至衣服臥具。飲食醫藥。諸受用具。一色一香。及一微塵。無非三昧。無非法門。皆能使人發乎妙解。悟心證聖。雖未聞音。亦能表現念佛三昧諸大法門。亦即一切生佛之身。境智無礙。亦能與我同行。為真法侶。行人敢輕視之。使不發妙悟。俱生彼國。可乎。經云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀。則根境一致。何但我之三業為能修也。又如地獄苦具。刀杖劍火。以彼先造惡因所使。皆能搖動為蛇為狗。為蟲為鳥。穿骨入髓。作諸苦事。況道場中諸莊嚴具。而不依正同源。皆解脫法。與我共成三昧者乎。

　白話導讀：

　　此段經文承接前文道場正觀之理，進一步闡明「依正互融」與「因果無二」之微旨。妙叶禪師引述大乘經教，說明極樂世界之種種莊嚴，皆是阿彌陀佛因地修持六度萬行所成就。吾人現前道場雖微，然既為求生淨土之因，其體性便與極樂果土無異。禪師更以地獄惡業能令苦具化為蛇狗作對比，明示淨業行人若能以正念觀察，則道場中之一香一華、一燈一旛，皆是解脫法門，皆能與吾人共成念佛三昧。

　白話直譯：

　　如同極樂佛土，有無量一一莊嚴的器具，都是阿彌陀佛最初修菩薩行時，由因地修行所感得。因地修行既然確立，果地淨土便現前，因此莊嚴器具勝妙無盡。我現在觀察果地而知因地，便知三昧道場中的一一莊嚴，與極樂世界的因果沒有兩樣。難道不是各自成就大三昧，顯現諸法門圓融微妙，與極樂淨土等無差別。也就從這些莊嚴器具，視為微妙身相。身相與供養之事，非彼非此，非一非多，依報與正報互相交融，顯現法界之理。如同諸佛國土不可思議，豈可將其視為泥土木材所成的境界？故知或者是境界或者是心，或者是身或者是土，都是同一受用，自在無礙。經中說：以波羅蜜所生一切寶蓋，於一切境界清淨解所生一切華帳，無生法忍所生一切衣，入金剛法無礙心所生一切鈴網，解一切法如幻心所生一切堅固香，周徧佛境界如來座心所生一切眾寶妙座，供養佛不懈心所生一切寶幢，解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿，無著善根所生一切寶蓮華雲等。由此觀之，便知極樂依報正報之境，乃是彌陀如來因地修行所成，如今感得其果。我這個道場，既然是往生淨土之因，殊勝與低劣雖然有別，如同大海與一滴水，但其氣分難道不是同體的嗎？因為這個義理，道場中六根所對的香華燈燭、勝旛寶蓋、一切供具，乃至衣服臥具、飲食醫藥、各種受用器具，一色一香以及一微塵，無不是三昧，無不是法門。都能使人發起微妙勝解，悟心證聖。雖然沒有聽到聲音，也能表現念佛三昧各種大法門，也就是一切眾生與佛之身。境界與智慧無礙，也能與我共同修行，成為真實法侶。修行人怎敢輕視，使自己不發起妙悟，一同往生彼國呢？經中說：禪定持心常在一緣，智慧了知境界等同三昧。其義理也是如此。能作此觀，則根與境一致，何止是我的身口意三業能修行呢？又如同地獄中的苦具，刀杖劍火，是因為過去造作惡因而驅使，都能搖動化為蛇狗、蟲鳥，穿骨入髓，作各種苦事。何況道場中的各種莊嚴具，難道不是依報正報同源，都是解脫之法，而與我共同成就三昧嗎？  

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋此段文理旨在揭明「觀果知因」與「依正互融」之理。西方極樂世界之一切莊嚴，乃阿彌陀佛因地萬行之果；吾人現前道場之供具，乃行者趣向西方之真因。因果雖分，理體不二。是以道場中之一香一華，雖局於事相，然其體性已與極樂果土同源。明乎此理，則知現前道場即是法界之縮影，一微塵皆具足三昧之力。

　法義剖析：

　　經文引述大乘經典，廣明寶蓋、華帳、鈴網、香座等，皆是波羅蜜、無生法忍等清淨心體所變現。此即彰顯一切萬法唯心所現之旨。既然極樂莊嚴是佛心所現，吾人今日道場之佈置，亦是求生淨土之清淨心所感。兩者猶如海與渧，量雖有別，水性無二。妙叶禪師更以地獄苦具為喻，惡業尚能使無情之刀杖劍火化為活動之蛇狗加害罪人，清淨之淨業又豈不能使道場之香華燈燭化為伴我同修之法侶？故知無情之物，隨眾生業力而轉，此即依正同源、境智無礙之理。

　究竟指歸：

　　由是觀之，淨業行人之修持，非離境而空心。持名念佛與莊嚴道場，理合為一。了達道場供具與極樂莊嚴同源，則六根所緣之境，皆成接引往生之助緣。是以天台圓教與淨宗事理一心之理，於此徹底交融。行者於事相上虔誠供養，於理體上了知一色一香無非中道，如此方為大乘淨土法門之正觀，不落偏空，亦不滯凡情。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　是以行者於日常修持中，凡拂拭佛桌、點燈焚香，皆當生起殷重心。須知手中之清香，即是解一切法如幻心所生之堅固香；所供之淨水，即具極樂八功德水之氣分。於整理道場時，即是清淨自心；於供佛禮拜時，便見身相與供事依正互融。將此理觀切實融入掃灑供養之中，再以清淨心執持阿彌陀佛名號，則根境一致，不僅口念心持，乃至周遭一切無情器物，皆在隨同念佛。

　內省引導：

　　吾等當自反省，平日佈置佛堂、陳設供具時，是否僅作凡夫塵勞之想，認為只是木器銅爐、世俗花草？於誦經念佛之際，是否將周遭莊嚴視為無情外物，未能覺察其皆是伴我修行之真法侶？若視道場供具為土木瓦石，便是隨順娑婆染見，未能發起妙解。

　信心建設：

　　然行者須深信，吾人現前一念求生淨土之心，極其不可思議。道場雖小，供品雖簡，只要心與理合，其氣分便直通極樂法界。當知地獄惡業尚有不可思議之變現力，何況吾人憶佛念佛、仰契彌陀本願之清淨善根？故應斷疑生信，確知眼前之香華燈燭皆是解脫法，皆與我共成三昧。以此深信，安心辦道，老實念佛，則西方蓮臺必定標名，萬修萬人去，斷無不生之理。

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