【寶王三昧念佛直指（第三十三次研修）】

 【寶王三昧念佛直指（第三十三次研修）】

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　妙經有云。提婆達多。昔作仙人阿私陀時。為釋迦師。釋迦自以其身而為牀座。奉上供養。令我具足六度。相好金色。無畏攝法。乃至不共。神通道力。成佛度生等者。皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆讚其法。微損佛足小指。尚不逃於地獄長劫之痛。何況後五百歲。斷人善根。妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼於諸不善。尚說無礙。不知善法何礙。而欲不修。古人以不落因果答學者問。尚五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空。撥無因果。不懼後世。恣意妄談。非止毀於經像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱為虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故。必墮坑塹。以不行故。奚到寶所。雖不能到。還識是非。既墮坑塹。身命俱失。如經所謂五度如盲。般若如導。以如盲故。行必墮凶。以如導故。必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解。莫若慧解為優。譬如羅漢應供。象身挂纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發。有行無解。難會圓乘。故知文殊解深。為諸佛之師。普賢行大。作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南嶽。尚以不似一物。不無修證。不可污染。為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深。豈不速疾陷於極苦之處。楞嚴云。自謂已足。忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。又云。忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑悞眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。則知世尊於妄說法空之人。及未得謂得未證謂證者。預已授其入獄之記。明鑑若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦。我奚畏焉。不知達多因心欲逆讚釋迦之道。故在地獄。非但無苦。且如三禪天樂。然以身口似謗故。在地獄之中。還如身口所作。具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之。使人於經像間。不生尊敬。視猶土木。待如故紙。令彼不識因果。薄於罪福。違佛教誡。近五逆行。如是惡報。其能免乎。

　白話導讀：

　　本段經文為妙叶禪師破斥斷空邪說之結語，引經據典以明因果不虛與解行並進之理。禪師舉提婆達多逆行助佛尚受地獄之報，以及古人錯答「不落因果」墮野狐身之公案，警告撥無因果之狂妄行人必招苦果。復以目與足為喻，闡明慧解與道行不可偏廢，然於取捨之間，又以慧解為先導。末段引《楞嚴經》破斥狂禪撥無因果、毀壞經像之魔業，總結妄說法空者必陷無間地獄之報應。

　白話直譯：

　　《法華經》上有說，提婆達多過去世作仙人阿私陀時，是釋迦牟尼佛的老師。釋迦牟尼佛親自以自己的身體作為牀座，奉上供養。使我具足六度，相好金色，四無畏攝受眾生之法，乃至十八不共法，神通道力，成佛度化眾生等，都是因為提婆達多這位善知識的緣故。如今釋迦牟尼佛已經證得果位，提婆達多想要成就佛的道業，不宣說萬法皆空，只是以逆向的方式來幫助成就其法道，稍微損傷了佛足的小指，尚且無法逃脫地獄長劫的痛苦。何況是佛滅度後五百年的末世，斷絕他人善根，妄自宣說萬法皆空的人，難道能免除苦果嗎？又佛宣說法空，是為了讓人體悟萬法皆空而斷除惡業。無奈行人不識佛的本意，反而停滯在空見之中退失善行，豈不是顛倒。又他們對於各種不善的行為，尚且說沒有障礙，卻不知道善法有什麼障礙，而不想去修持。古人以「不落因果」回答學者的問題，尚且五百世墮落為野狐之身，若非百丈老人，便不能解脫。何況現今的人妄說法空，撥無因果，不畏懼後世報應，恣意妄自談論。不只毀謗經典與佛像，又將素食的人比喻為牛羊，將宣說法義的人斥責為虛妄的知解，其罪業將如何窮盡。不知道智慧的理解如同人的眼睛，修道的行持如同人的雙足。有眼睛而沒有雙足，雖然看得見卻不能行走；有雙足而沒有眼睛，雖然能行走卻看不見道路。因為看不見的緣故，必定會掉落坑洞陷阱之中；因為不能行走的緣故，如何能到達藏寶的處所。雖然不能到達，還能辨識是非；既然掉落坑洞陷阱，身命便全都喪失了。如同經上所說，前五度如同盲人，般若智慧如同導師。因為如同盲人的緣故，前行必定墮入凶險；因為有導師指引的緣故，必定能到達寶所。怎麼可以反過來斥責經教的言談是虛妄的知解呢。既然如此，解與行雖然各自重要，假設有行持而無理解，不如有智慧理解更為優越。譬如阿羅漢應受供養，以及大象身上掛著瓔珞，這其中的義理是可以明了的。又如果有理解而無行持，菩提心尚可發起；有行持而無理解，難以契會圓滿的大乘教理。因此可知文殊菩薩理解深廣，為諸佛之師；普賢菩薩行持廣大，作群生之父。怎麼可以偏執停滯在一個角落而自我固執呢。禪宗的南嶽懷讓禪師，尚且以「說似一物即不中，修證即不無，污染即不得」作為悟道入門的重要宗旨。何況現今的人邪見如此之深，難道不會迅速陷入極苦的處所嗎。《楞嚴經》說：自認為已經滿足，忽然有無端的大我慢生起，心中尚且輕視十方如來，何況是下位的聲聞緣覺。又說：忽然歸向永遠滅絕之見，撥無因果，一向落入空見，空心現前，乃至心中生起長久的斷滅見解。不禮拜塔廟，摧毀經典與造像。對施主說，這是金銅，或者是泥土木頭；經典是樹葉，或者是棉布。肉身才是真實常住的，不恭敬自己，卻去崇拜泥土木頭，實在是顛倒。那些深信此說的人，跟著他毀壞打碎，埋棄在地下。疑誤眾生，墮入無間地獄，失去了正受，應當從此淪落墜毀。由此可知世尊對於妄宣說法空的人，以及未得說已得、未證說已證的人，預先已經授記他們將入地獄。明鑑既然如此，現今的人怎能逃脫佛的記莂呢。有人說：那提婆達多入地獄沒有受苦，我有什麼好畏懼的。他不知道提婆達多因為發心是要逆向成就釋迦牟尼佛的法道，所以身在地獄，不但沒有痛苦，而且如同三禪天的快樂。然而因為在身業與口業上相似於毀謗的緣故，在地獄之中，還是如同身口所造作的，具足承受無量種類的痛苦。佛的老師尚且如此，何況現今的人去效仿他。使人對於經典與造像之間，不生起尊敬之心，視同泥土木頭，對待如廢舊紙張。使他們不認識因果，輕視罪福，違背佛的教誡，近於五逆之罪。像這樣的惡報，難道能免除嗎。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋此段原典之宗要，在於確立大乘教理中解行並進之正軌，並以因果不虛之鐵律，徹底破除執空廢事之邪見。修持淨土法門，首重信願行三資糧，信願即是慧解之目，持名即是道行之足。若撥無因果，輕毀經像事修，則目足俱廢。是以行人必須依教奉行，深信善惡果報，於事相中圓彰理體，方不墮於狂妄斷滅之深坑。

　法義剖析：

　　細審其理，佛說法空，本為令眾生體會萬法無自性而斷除惡業，狂禪行人卻錯解其意，滯空而退失善行。文中引野狐禪公案，明示「不落因果」與「不昧因果」僅一字之差，卻有五百世墮落異類之別。復以目足之喻，闡明解行之交相為用。般若慧解如目，五度事修如足，若無般若為導，盲目修行必墮險坑。然若有解無行，亦如說食數寶。是以文殊之智與普賢之行必須雙彰。禪師更引《楞嚴經》五十陰魔中之狂慢與斷滅空見，指出不禮塔廟、摧毀經像者，乃天魔波旬之屬，必招無間地獄之報。提婆達多雖為逆行菩薩，因示現破壞教法之相，尚須承受地獄形相之苦報，足證因果律之嚴密，無人可加倖免。

　究竟指歸：

　　故知淨土法門之修持，全在於深信因果之基礎上，將大乘圓滿之教理化為老實念佛之實踐。稱念一句阿彌陀佛，即是種下往生西方之正因；仰仗彌陀本願，即是信受因緣果報之極致。若以虛妄之空見，排斥持名之相與西方之相，便是毀壞成佛之正因。淨業行人必須以佛知見為知見，深信西方極樂世界依正莊嚴皆是真實果報，現前之一切禮拜、供養、持名，皆是真實因地，因賅果海，果徹因源，此乃淨宗不拔之宗骨。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　是以吾人於日常用功，必當謹守本分，於事相上極力著意。不論閱教或參禪，最終皆須導歸於恭敬三寶與老實持名。每日定課，面對佛像當如對真容，展卷誦讀當如聆梵音。於起心動念之間，深畏因果，不以惡小而為之；於修持之際，老實專一，不以念佛為著相。將慧解之目全注於極樂之境，將道行之足全踏於一句洪名之上，則解行相應，步步皆是西方。

　內省引導：

　　吾等當深自反省，平日探討大乘義理時，是否曾生起恃才傲物之慢心，視念佛求生為愚夫愚婦之事？在聽聞「本來無一物」之理後，是否於禮佛懺悔時心生敷衍，認為這些皆是皮相之行？若有此等輕視事修之念，豈非已落入《楞嚴經》所斥之空心現前、撥無因果之魔境中？

　信心建設：

　　然淨宗行人只要能確信因果，不廢事修，便能安穩行於菩提正道。當知阿彌陀佛之萬德洪名，乃諸佛究竟之真實法。吾人依憑經典教導，不談玄說妙，唯以慚愧心恭敬持名，此正是不落狂妄、契合中道之圓滿行持。莫畏懼他人譏諷為著相，當堅信此持名之相，即是通達實相之妙舟。依此實修，不疑不退，十萬億佛土雖遙，亦在當下一念之中，臨命終時必獲接引，決定往生。

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