勸發菩提心文 省庵大師著
聞原典而明真諦
恭錄省庵大師《勸發菩提心文》原典：「嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴。雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云：『忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。』忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具菩薩願，不可緩也。」
蓋省庵大師悲心切切，泣血稽顙而造此文，其緣起乃在痛念末法行人，雖勤苦修行，卻因未發菩提大心，致使流轉生死，無有出期。是以大師開宗明義，直指入道之要門在於發心，修行之急務在於立願。此段經文之旨，實為警醒大眾，若無廣大堅固之菩提心願，縱然歷經塵點劫數之修持，終究徒勞。文中引用《華嚴經》之語，更顯菩提心乃大乘佛法之根本，忘失此心而修諸善法，尚且墮入魔業，何況從未發起？故知淨業行人欲登如來圓頓果海，必先發起大菩提心，此乃大乘至圓至了之教義，絕非僅求自了之偏狹行徑。
思法義而達圓融
承接前文之旨，吾人當知淨土法門乃大乘圓極之教，其宗骨全在「信願行」三資糧。蕅益大師曾云，得生與否全由信願之有無。此信願，即是無上菩提心之具體展現。依天台教理深究之，真如法性本具十法界，此乃「性具實相」之極致圓理。是以西方極樂世界，實不離吾人現前一念介爾之心，此即「唯心淨土」。
然末世凡夫學佛，常犯二種極端之病。一者「執理廢事」，妄謂心淨即佛土淨，撥無西方，此乃狂慧之流，空談無生之理，卻撥棄求生之事，終落空亡。二者「執事迷理」，雖信有彌陀淨土，卻不知心佛眾生三無差別，將彌陀視為心外之神明，此乃心外求法之迷信。故知龍樹、馬鳴等諸大菩薩，皆以大乘般若為導，指歸極樂；智者大師臨終右脅西向，十念往生，更立下「全事即理」之千古楷模。
吾人當明「生而無生，無生而生」之妙旨。終日求生淨土，而了知自性本無生滅，此即事不礙理；雖知自性本寂，然不妨熾然結定往生之願，此即理不廢事。大乘淨土法門固仰賴彌陀本願之攝受，然行者自身之信願持名亦缺一不可，萬不可墮入純恃他力、廢棄自修之邪見。信願交加，方契合淨宗至圓至頓之本色。
修持名而證無生
既明此等圓融義理，吾人當將此理體導歸於當下「持名念佛」之實踐。行者於日用之間，理當深自內省：吾人平日念佛，是否心外求法，將彌陀視為遙不可及之客體？抑或自恃理深，怠忽每日之定課，落入因理廢事之窠臼？
當知彌陀萬德洪名，即是法界圓明體。當下這一聲佛號，即是吾人自性本具之無量光、無量壽。是以在每日之定課中，必須以猶如金剛寶劍般之堅固信心，斬斷一切凡情疑網。口念、耳聽、心印，字字分明，句句踏實。以深信切願之心，執持彌陀名號，即是發無上菩提心，即是安住於性具實相之中。唯有如此理觀與事修並進，方能於娑婆五濁惡世中，確立決定往生、永不退轉之堅固大志。
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