【寶王三昧念佛直指（第十五次研修）】

　真妄之辨，即境即心

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可捨彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是。心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離為異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其眾會皆得見也。佛既有相。土焉不實。更有一等。謂於事則有。於理則無。或云處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。又禪宗南陽國師。為禪客舉無情說法之話。雖不專言淨土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中。不得不備。

　白話導讀：

　　本段緣起於行者易將唯心與實境對立，進而引發「妄心亦具萬法」之疑。消文解義之處，在於辨明真心「即境」、妄心「離境」之關鍵。並舉少康大師念佛出佛之實事，破斥「事有理無」及「處處淨土」之玄虛迷思，確立事理不二之大乘正見。

　白話直譯：

　　心與佛皆是真實，哪裡有從外而來的道理。既然沒有外來，彼阿彌陀佛顯現之時，即是我心顯現。我心顯現之時，即是彼佛顯現。我心即是彼阿彌陀佛之心，彼阿彌陀佛即是我心之佛。一體而無二致，本性圓融無礙。怎可捨棄西方極樂這內心之佛，卻去虛妄計度另有一個唯心之佛呢。有人問，即使是妄心，難道不也具足依報與正報之法，何必讓人去求外在境界。回答說，妄心假設具足一切依正之法，難道不也具足西方極樂世界。若知西方極樂世界如同娑婆世界一樣是真實的境界可以求取，這才可以說是心具。若認為這個心就是了，心外再沒有真實境界，這不過是妄心虛想，有什麼真實可言，卻說心具。再者，不離境界之心稱為真心，脫離境界之心稱為妄心。故知真心與妄心雖同屬一心，但以不離境界與脫離境界而有差異。即境則得，離境則失；即境是真，離境是妄。其主旨已十分明瞭。又如少康大師，因念佛之故，稱念佛名時，佛像從口中現出，如同連珠一般，也實存其相，使在場大眾皆能看見。佛既然有實相，國土怎會不真實。更有一等人，認為西方極樂在事相上有，在理體上無；或說處處皆是淨土。可悲這類人，深重的迷惑難以消除。又如禪宗南陽國師，為禪客舉出無情說法的公案，雖然不是專門探討淨土要旨，也是痛心末法時代向緣影妄心中求佛的人太多。所以在這番論述中，不得不預防這些偏差。

二、思：義理深究

　　蓋此段原典之核心宗旨，在於論證自他不二與即境明心之理，將心具萬法之義落實於西方依正之實境。就法義剖析而言，凡夫學教，易墮執理廢事之病，聞唯心之理，便捨西方實境而向內尋求。飛錫大師點明，心佛真實，彼佛顯時即我心顯，自他一體無二。若謂妄心亦具萬法，理當具足極樂實境可求，若撥無極樂實境而空談心具，全屬虛妄。是以大師立定「即境之心名真心，離境之心名妄心」之判準。真心不離萬法，故極樂宛然；妄心撥無因果，故墮於偏空。復舉少康大師念佛出佛之實事為證，破除事有理無、處處淨土之偏執。故知究竟指歸，乃在闡明天台事理不二之實相觀，淨業行人必須深信極樂實境全彰真心，不可離事求理，以此確立大乘淨宗了義之骨幹。

三、修：省思與討論

　　將前述教觀導歸實踐，行人當於持名之際，深信西方依正莊嚴皆我真心所現。理觀既達即境即心，事修則須專志持念，不於心外覓佛，亦不廢境言心。大眾當自反思，日常念佛修行之中，是否仍將極樂世界視為遙不可及之心外客體？或因偏好玄理，而認為持名求生僅是接引下根之方便，進而淪為空談唯心、處處淨土之狂見？若存此念，即落離境之妄心，與實相相背。是以行人當依教奉行，斬斷玄虛之疑網。於日常定課中，發菩提心以深信願持佛名號，仰信佛言與祖師實證。須知當下一句彌陀名號，即是真心之全體大用，以此真信切願會入彌陀願海，事相上懇切期生西方，理體上契合真如本覺，決定往生，確然不疑。

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