【天台幽溪傳燈大師《淨土法語》研修（第三回）】

聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　或問。輕愛有道乎。曰。輕愛莫要乎一念。又問。一念有道乎。曰。一念莫要乎輕愛。或者莞爾謂曰。師言首鼠兩端。似無主正。俾學者乎何從。曰。非兩端也。欲明一念之所以也。蓋念之所不能一。由散心異緣之使然。散心異緣。又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境。則眾生有一心。眾生有一心。則娑婆有一境。故曰。心生故。種種法生。法生故。種種心生。聚緣內搖。趣外奔逸。心境交馳。塵沙莫盡。愛苟不忘。念能一乎。故欲一其念者。莫若輕其愛。欲輕其愛者。莫若一其心。一其心者。莫若杜其境。眾境皆空。則萬緣都寂。萬緣都寂。則一念自成。一念若成。則愛緣俱盡。故曰。欲一其念。莫若輕愛。欲輕其愛。莫若一念。蓋愛之與念。勢不兩立。若日月之代行。明暗之相背也。

　白話導讀：

　　或有行者請益，欲看輕世間貪愛，可有具體之方法？大師答言，輕轉貪愛之要訣，莫過於專一其念。行者又問，欲使心念專一，又當如何著手？大師答言，專一其念之要訣，莫過於看輕貪愛。問者聞之不覺莞爾，以為大師之言首鼠兩端、互為因果，似乎毫無定見，這將使初學之人無所適從。大師乃破疑顯正，明示此非游移之詞，實乃欲徹底揭示「一念」難成之根本原由。吾人之所以不能專一，皆因散亂之心攀緣種種塵境所致；而散亂攀緣，又源於心念隨逐外境紛馳不息。娑婆世界有一境相，眾生便起一分妄心；眾生有一分妄心，便感召娑婆一分境相。此即經云「心生故種種法生，法生故種種心生」。內心隨緣搖蕩，向外馳騁奔逸，心與境交相牽纏，猶如微塵恆沙般無有窮盡。在此情狀下，若不忘卻情愛，心念豈能專一？故知，欲專一其念，必先輕轉貪愛；欲輕轉貪愛，必先專一其心。而欲專一其心，其下手工夫則在於「杜其境」，即隔絕外在塵境之誘惑。當外境皆空，萬般攀緣自然寂靜；萬緣寂靜，專一之淨念便自然成就；淨念一旦成就，世俗之愛緣亦隨之斷盡。是以大師結語明示，情愛與淨念勢不兩立，猶如日月之交替，明暗之相背，明生則暗滅，暗生則明滅。

思：義理深究

　　幽溪大師此段開示，深契天台教觀與淨宗持名之精髓，將心、境、愛、念之運作機制剖析得淋漓盡致。世人修學，往往落入次第之偏執，或欲先斷盡煩惱而後方敢念佛，或徒恃口頭持名而任由內心貪戀塵勞，此皆未達心境不二、理本圓融之旨。大師直指「心生法生，法生心生」，此乃點出凡夫生死流轉之病根。吾輩處此濁惡之世，根器譾劣，若無彌陀萬德洪名為所緣之至高境界，決難憑空杜絕萬境。故所謂「杜其境」者，絕非教人閉目塞聽、枯坐死灰，乃是以一句南無阿彌陀佛，統攝六根，代換娑婆萬種塵境。

　　以極樂之淨境，轉娑婆之染境，正是淨土法門之妙用。當吾人至誠懇切持念佛號之時，當下即是杜其境、輕其愛之時。此正合於蕅益大師所云「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。持名即是事修，事修至極，理觀自顯，達致事理一心。情愛如暗，淨念如明，一句洪名提起，猶如杲日當空，群暗頓消。此等自力持名與彌陀本願他力之交加互融，實為斬斷生死葛藤、速出生死之無上利器。知此，便不致將「輕愛」與「一念」割裂為二，而能於一句佛號中，全收止觀之效。

修：省思與討論

　　既明「一念」與「輕愛」如日月代行、互為消長之理，吾人在日用平常之中，便當善識用心之法。每逢世間五欲六塵之境現前，貪嗔痴愛將起未起之際，即是生死交關之考驗。此時萬不可隨境逐流，亦不必徒勞費力強行壓抑煩惱，唯當驀直提起一句洪名。以佛號收攝奔逸之妄心，正是大勢至菩薩所教導之「都攝六根，淨念相繼」。

　　久而久之，生處自能轉熟，熟處自能轉生。對於娑婆之愛念漸次輕微，對於極樂之淨念自然純一。吾等當痛念世間無常，深知娑婆種種妙好皆是敗壞之相，唯有極樂蓮邦乃是吾人究竟安穩之真歸宿。期盼同修於此明暗交替之際，莫作首鼠兩端之疑慮，當下即是，驀直念去。但使此心常在彌陀光明之中，不為無明黑闇所覆，則往生淨土之勝業，於焉而成。

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