【天台幽溪傳燈大師《淨土法語》研修（第五回）】

聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　又問曰。輕愛與一念。同乎異乎。對曰。能輕娑婆之愛。未必能一極樂之念。能一淨土之念。必能輕於娑婆之愛。此約無志有志間說也。若去無志而獨言有志。則愛非念一而不忘。念非忘愛而不一。兩者功夫。初無閒然。

　白話導讀：

　　或有行者再問：「看輕娑婆貪愛與專一極樂淨念，此二者究竟是同是異？」大師答言：「能看輕娑婆世界之貪愛者，未必能將心念專一於極樂淨土；然而，能將心念專一於極樂淨土者，必然能看輕對娑婆世界之貪愛。此乃就『無志求生』與『有志求生』二種行者之差異而論。若撇開無志求生者不談，單就真正有志於淨土之行者而言，則貪愛若非藉由淨念專一便無法真正忘懷，淨念若非藉由忘卻貪愛亦無法真正專一。此二者之用功，理本一如，起初並無絲毫間隔與差別。」

思：義理深究

　　幽溪大師此段開示，清楚剖析了淨業行人之發心與用功次第，實乃勘驗吾人修行真偽之試金石。大師明辨「輕愛」與「一念」之同異，首以「有志」與「無志」判別其樞機。世間亦有清高之士或二乘行人，能看破世情，輕淡五欲，此即所謂「能輕娑婆之愛」。然若未聞彌陀大願，未發求生極樂之真信切願，其心念便無所歸託，終不免落於偏空或世間有漏善果，此即「未必能一極樂之念」。反觀真修淨業者，深信極樂依正莊嚴，渴仰彌陀慈悲接引，其心既全神貫注於一句萬德洪名之上，則娑婆世界之泥沙穢惡，自然味同嚼蠟，了無牽掛，此即所謂「能一淨土之念，必能輕於娑婆之愛」。

　　待至徹明此理，大師更進一步直指「有志」行者之真實用功處。對於深具信願之行人而言，持名念佛與斬斷情執，絕非截然劃分之兩樁事，乃是「初無閒然」之一體兩面。蓋凡夫心體，非攀緣於染境，即安住於淨緣。若欲以凡夫生滅之心，強行壓抑貪愛，往往如石壓草，根株猶存；唯有將全副精神投注於一句南無阿彌陀佛，以淨念之彰顯，自然拔除貪愛之暗影。此正是天台宗所云「一色一香無非中道」，亦是淨土宗「事理一心」之極致發揮。當吾人至誠懇切持念佛號時，此一句洪名即是本覺理體，持名之當下即是忘愛，忘愛之當下即是一念。自力之精進與彌陀他力之加持於此水乳交融，毫無做作，此乃大乘淨土法門最為徑捷之妙心。

修：省思與討論

　　既悉「忘愛」與「念一」功夫初無間隔之理，吾輩於日常修持中，切莫再作兩橛之想。許多同修往往患得患失，終日憂慮自身塵緣未斷、情愛難捨，欲先除盡煩惱而後方敢安心念佛。孰不知此種籌量，本身即是妄想牽纏，反致佛號難以成片。幽溪大師之語，正如金剛慧劍，直斷吾人之狐疑。今日之務，唯在檢點自家是否真為「有志」之人。若真有志求生西方，便當死盡偷心，不問情執深淺，只管驀直念去。

　　當逆順境界現前，貪愛煩惱將起之際，不須與之反覆糾纏，唯當下提起一句佛號，令此一句洪名歷歷分明。心念既歸一於佛號，情愛自然於無形中消融。久而久之，持名之功漸深，娑婆之境漸遠，極樂之緣漸熟。吾人當秉持如是正見，於二六時中，行住坐臥，不離一句阿彌陀佛。以至誠懇切之自力，感通彌陀慈悲接引之他力，於此「無閒然」之妙用中，暗合道妙，巧入無生。願諸善信皆能諦信不疑，老實念佛，同登極樂九品蓮邦。

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