【寶王三昧念佛直指（第六十六次研修）】

　揚佛下化之力與十念往生

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　已上所述種種方便。皆是眾生起心進行上求之心。而不知我世尊下化願力。種種方便。無所不至。過於眾生上求之心百千萬倍。不得為喻。如經所謂阿彌陀佛慈悲光明。徧照法界。普覆眾生。作大救護。不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力。徧周法界。普接眾生。作大攝受。不令漏失。阿彌陀佛陰入界身。徧同法界。普示眾生。令彼了悟。不令退轉。是故十方世界一切眾生。皆我彌陀願力所持。猶彼慈母。愛惜嬰兒。懷抱乳哺。不令失念。父母愛兒。但止一世。報盡則休。佛念眾生。世世不捨。以是義故。能於我佛大願之中。一稱其名。滅八十億劫生死重罪。信有旨矣。蓋我彌陀願力。常在世間。救苦眾生。眾生能念。豈不速應。譬彼母救嬰兒水火之難。何待兒求。兒若能求。母必倍愛。惟彼歷劫逃逝。自甘退失。不受救者。誠難救焉。縱有五逆具造。十惡滿心。毀謗妄語。虛誑說法。無罪不造。臨命終時。應墮阿鼻。其相已現。必入地獄之人。若能遇善知識。教令念佛。此人苦逼。一念改悔。能十稱其名者。尚能變地獄之相為淨土。而得往生。若能以是觀行莊嚴。及能先排所造之業者。豈不克應。喻昔有人。懼虎上樹。因失聲故。稱南無佛三字。後值釋迦得道。況彼命終苦逼。猛勵十念。而不感彰。

　白話導讀：

　　本段原典承接前文對於道場儀軌與行者自修之規範，轉而闡明阿彌陀佛向下化導眾生之悲願。緣起於淨業行人在用功修持時，常將心力投注於自身之「上求」，卻往往忽略了彌陀如來「下化」之願力實為淨宗之根本基石。祖師於此引經據典，明示阿彌陀佛之光明、願力與法身，皆遍滿法界，恆常攝受一切眾生。復以世間慈母愛子為喻，彰顯佛念眾生乃世世不捨。文中更舉五逆十惡之人臨終十念往生之極端事例，用以反證若能於平時具足觀行、懺悔業障，則隨順佛願持名，必定蒙佛接引。教導行者當於自他圓融之理中，深信佛力，落實事修。

　白話直譯：

　　以上所述的種種方便法門，都是眾生發起心念進行向上求索佛道的用心。卻不知道我們世尊向下化導眾生的願力，以種種方便，無所不達，超過眾生上求之心百千萬倍，無法用言語來比喻。如同經典中所說，阿彌陀佛的慈悲光明，遍照法界，普遍覆蓋眾生，給予極大的救護，不讓眾生墜落惡道。阿彌陀佛的慈悲願力，遍及整個法界，普遍接引眾生，作廣大的攝受，不讓眾生漏失。阿彌陀佛的五陰、十二入、十八界之身，遍及並等同於法界，普遍向眾生顯示，讓眾生明了覺悟，不生退轉。因此十方世界的一切眾生，都由阿彌陀佛的願力所護持。如同慈母愛惜嬰兒，懷抱餵乳，不曾失去照念。父母愛兒子，只停留在一生一世，壽命業報結束就停止了。佛陀憶念眾生，是生生世世不曾捨棄。因為這個道理，能夠在佛陀的廣大誓願之中，稱念一次佛號，就能滅除八十億劫生死重罪，這確實是有其深意的。阿彌陀佛的願力，恆常在世間救度受苦的眾生。眾生如果能念佛，怎麼會不迅速感應呢？譬如母親解救遭遇水火災難的嬰兒，哪裡還需要等嬰兒開口求救。嬰兒如果能出聲求救，母親必然加倍憐愛。只有那些歷經劫數不斷逃離、自己甘願退轉喪失機會、不接受救度的人，才是真正難以救度的。縱使有造齊了五逆重罪，心中充滿十惡，毀謗妄語，用虛妄的言論說法，沒有什麼罪惡不造作。在臨命終時，本應當墮入阿鼻地獄，地獄的相狀已經顯現，必定會進入地獄的人。如果能遇到善知識，教導他念佛，這個人被痛苦所逼迫，生起一念改過懺悔之心，能夠稱念阿彌陀佛名號十次的，尚且能夠將地獄的相狀轉變為淨土，從而得到往生。如果能夠用這樣的觀想與行持來莊嚴自身，並且能夠預先排除所造作的業障，哪有不得到感應的道理呢？譬如過去有人因為害怕老虎而爬上樹，因為害怕失去聲音的緣故，稱念了「南無佛」三個字，後來遇到釋迦牟尼佛而得道。更何況是在臨命終時被痛苦逼迫，勇猛奮勵地稱念十次佛號，怎麼會沒有感應顯彰呢。

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　蓋本段文句之核心旨趣，在於確明淨土宗「自他圓融」之深理，引導行者將凡夫微劣之上求心，安立於彌陀浩瀚之下化願力中。世人修道，多落入自力之局限，或因業障深重而生退屈，或以修行定課自矜而生慢心。原典直指，眾生種種起心動念之方便，遠不及世尊下化願力之百千萬倍。此非廢棄行者之事修，而是揭示持名念佛之所以能橫超三界、滅重罪而得往生的真正動力，實源於阿彌陀佛遍滿法界之大悲誓願。修持淨業者，必須於此理上建立定解，方能於事相持名中，全攝佛功德為自功德。

　法義剖析：

　　深究其理，首觀原典所引之三種「徧同法界」。光明徧照、願力徧周，乃至「陰入界身，徧同法界」。五陰、十二入、十八界，本為凡夫色心之法，然於佛眼觀之，生佛體同，佛之法身無處不在。天台圓教闡明一色一香無非中道，彌陀之正報身心與眾生之依正果報，於理體上交參互入，無有阻隔。是以十方眾生，當下皆在彌陀願力攝持之中。祖師以慈母撫育嬰兒為喻，母之救子不待子求，彰顯佛力之絕對主動與普被。眾生之念佛，猶如嬰兒之出聲，乃是與慈母之願力產生交感。一稱佛名，即是契入此遍滿法界之大悲本體，故能滅八十億劫生死重罪。罪性本空，由心造作；佛名為實相，實相之光一照，虛妄之罪影自然消滅。

　　次論五逆十惡臨終十念往生之理。此乃淨土經論中最極端之事例，旨在破除凡夫對業力之執礙。臨終地獄相現，苦逼改悔，猛勵十念，當下地獄化為蓮池。此中關鍵在於「一念改悔」與「猛勵」，此乃心力與佛力於生死關頭之極致交投。祖師引此例，非為鼓勵眾生造惡以待臨終，而是以重況輕、以極例常。其究竟論點在於：「若能以是觀行莊嚴，及能先排所造之業者，豈不克應」。若造作極重惡業之人，於臨終散亂痛苦之際，藉由十念尚能往生；則平素持戒修福、作觀念佛、懺悔業障之行者，隨順佛願，其往生之理更是確鑿無疑。

　究竟指歸：

　　故知，揚佛下化之力，最終皆須導歸於行者當下老實持名之實修。彌陀願力雖大，若眾生歷劫逃逝、自甘退失，亦屬無緣難度。是以淨宗之要，在於「感應道交」。以眾生至誠之信願持名為能感，以彌陀無作之大悲願力為所應。行者當深明，每一聲南無阿彌陀佛，皆非孤立之音聲，而是與盡虛空遍法界之佛身、佛光、佛願融為一體。不執著於自身修為之淺深，唯仰仗佛力之弘大，於此自他圓融之理觀中，盡形壽執持名號，方是淨土法門至極了義之歸宿。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　吾人既明彌陀願力遍滿法界之理，自當將此正見落實於日常之早晚定課與散心念佛之中。在執持名號時，不應再以孤軍奮戰之心態，計算自身累積了多少功德，或擔憂自身業障是否深重到佛不能救。當知，當吾人合掌稱念「南無阿彌陀佛」之際，彌陀之慈悲光明早已將吾人攝受。應當以嬰兒投向慈母懷抱般之安心與依賴，安住於這句萬德洪名之上。同時，不可誤解臨終十念之義而生起偷安心態。平時當依原典之教，嚴持戒律，依儀軌修持懺悔，先排所造之業，以清淨之身心來與佛願相應。將日常之行住坐臥，皆視為與佛力交感之契機，不使一念流轉於世俗五欲之中。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日口稱仰仗佛力，然於內心深處，是否仍時刻計較著自身修行之好壞，將往生之指望建立在自我微劣之定慧之上，一旦妄念紛飛便生退屈，實則根本未曾深信彌陀「徧同法界、普接眾生」之大願？又是否在聽聞臨終十念皆可往生後，便生起怠惰放逸之心，以為平時造惡無妨、不事定課亦可，將大慈大悲之願力，視為縱容自身習氣之藉口，完全忘失了「一念改悔」與「苦逼猛勵」之真實條件？

　信心建設：

　　然則凡夫業習深重，信心時有起伏，亦屬無始劫來之常態。只要吾人能仰遵原典之教誨，明辨佛力與心力之理，便能斬斷一切疑網。當知，彌陀世尊之慈母願力，不因吾人之散亂而減少一分，亦不因吾人之罪業而生棄捨。五逆十惡尚能獲救，何況吾輩平日雖有過失，但能發心向道、願生極樂之行者。只要吾人不甘心退失，不逃避救度，恆常執持這一句阿彌陀佛，便是與佛之大願結下不解之緣。淨業行人當具足決斷之信心，莫因自身業力而自卑，亦莫因修行艱難而退縮。將身心全數交託於彌陀之慈光中，信願持名，則現前當下便已攝在彌陀願海，臨命終時，決定蒙佛接引，化生蓮池。

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