【寶王三昧念佛直指研討（第七十八次研修）】

　念佛圓攝無量法門之理

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　是以大乘小乘。有漏無漏。散心定善。事想觀慧。皆名一行。悉得往生。惟除外道種性。故云。但辨肯心。必不相賺。又經所謂一稱南無佛。皆已成佛道。良可深信。其有因心未起。善行未立。身心未屈。先期感應者。不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談。有無量三昧。無量解脫。無量行願。總持相應無量法門。惟念佛一門。圓攝無外。悉皆具足。如彼大海。吞納眾流。性無增減。如如意珠。置高幢上。能滿一切眾生願求。體無虧損。此三昧寶王。能攝能具。亦復如是。由是義故。始我世尊以此三昧徧告眾會。非不再三。彼會所有承聽大根之士。若文殊等。及三乘聖賢。天龍八部。無不傾心而歸信也。

　白話導讀：

　　本段文義承接前文萬善同歸之理，進一步闡明念佛法門圓攝一代時教之意旨。作者依據大乘教理指出，無論是大乘或小乘之教法、有漏之世間善法或無漏之出世間善法、散心之作福或定中之觀想、乃至事相之修行與理觀之智慧，只要能至心迴向極樂，皆得攝入一行三昧而確獲往生。文中並破斥尚未發心修行便妄求感應之謬見，確立因果相契之正理。最終引大海納受百川與如意寶珠懸於高幢為喻，點明念佛一法總攝無量三昧與種種法門。此乃世尊於諸經中再三宣說，並為文殊師利等大乘菩薩及一切聖眾所同歸之由。

　白話直譯：

　　因此，大乘與小乘，有漏與無漏，散亂心與禪定善法，事相憶想與理觀智慧，皆可名為一行三昧，全都能夠往生。唯獨除外道種性不信佛法者。所以說，只要辨明是否具備懇切求生之心，必定不會互相欺騙。又如經中所說，稱念一句南無佛，最終皆已成就佛道，確實應當深信。那些發心尚未生起，善行尚未建立，身心尚未屈伏，卻預先期盼感應的人，不可以與他們同日而語。因為這個緣故，釋迦牟尼佛一代教化的極致言教中，有無量的三昧、無量的解脫、無量的行願，以及總持相應的無量法門，唯有念佛這一個法門，圓滿統攝而無遺漏，全數具足。如同大海吞納所有江流，水性沒有增加或減少；如同如意寶珠放置於高聳的寶幢之上，能滿足一切眾生的願求，其本體沒有任何虧損。這個三昧寶王，能夠統攝與具足一切法門，也是如此。因為這個道理，當初世尊將此念佛三昧普遍告訴與會大眾，並非只有兩三次。法會中所有聽聞的大根器之士，如文殊師利菩薩等，以及三乘聖賢、天龍八部，沒有不傾心歸向與信受的。

二、思：義理深究

　　蓋念佛三昧之所以稱為寶王，乃在其能統攝一切世出世間法。前文既明萬善同歸之理，此段原典更將其範疇推廣至大乘小乘、有漏無漏、散心定善乃至事想觀慧。是以教下一切行門，若以淨土信願為導歸，皆轉為往生極樂之正因。此中理路，全在信願迴向。有漏散心之善，本局於人天福報；小乘無漏之慧，本滯於偏真涅槃。然若能以求生極樂之肯心統攝之，則皆入阿彌陀佛大願海中，同得名為一行三昧。此即天台圓教所闡明之理，一色一香無非中道。淨土法門事理一心、自他圓融之境界，亦於此展露無遺。

　　文中復指明往生之條件，在於「惟除外道種性」與「但辨肯心」。外道心外求法，不信因果與佛智，自斷於彌陀願力之外，故不能生。故知往生之樞機，全在此一肯心。此肯心，即是真實信願。若具此至誠決定之心，引《法華經》所云「一稱南無佛，皆已成佛道」，即是種下圓滿菩提之正因。然世多有狂慧或懈怠之徒，因心未發，善行未立，身心驕慢不肯屈伏，卻妄求佛菩薩感應。此等行徑，全違因果。念佛法門雖全仗佛力，實則建立於自他感應道交之上。蕅益大師亦云，得生與否全由信願之有無。若無真信切願之能感，復無事相善行與折伏慢心之基礎，何來彌陀願海之所應。是以修行必由平實處下工夫，依教奉行，方為正途。

　　進一步推演法義，釋迦世尊一代時教所說無量法門，皆為對治眾生八萬四千煩惱而設。然末法眾生根機陋劣，若依通途法門，斷惑證真實屬不易。故知念佛一法，圓攝無量三昧、解脫與行願，乃是如來普度眾生之究竟大用。原典以大海納流與如意珠懸於高幢為喻，正顯此法門性無增減、體無虧損之真如實相。江河雖有千差萬別，入海即同一鹹味；眾生雖有種種願求，如意寶珠皆能隨現。一稱彌陀嘉名，萬德齊彰；一念相應，一念即佛。是以世尊於諸大乘經中，再三殷勤勸導，文殊師利等大根器之菩薩亦皆傾心歸信。淨宗學人當了知，持名念佛即是總持如來一切法門，絕非僅攝受下根之方便道，實乃圓頓究竟之無上大乘。

三、修：省思與討論

　　理既明達，事修之落實方能見其真功。吾人既知念佛法門圓攝無量法門，即當於日常行住坐臥中，將此理觀化為持名之實踐。無論所作之善為大為小、有漏無漏，皆應以一句阿彌陀佛洪名總攝之，並全數迴向西方。在事修上，不廢棄世出世間一切善法；在理觀上，了達一切善法皆是念佛之一部分。如是方能契合萬善同歸之一行三昧。念佛之時，當收攝身心，老實持念，不期玄妙，不求速效。只管字字句句，從心起，從口出，從耳入，如是相續，將虛妄之心安住於萬德洪名之上，自能漸伏煩惱，與彌陀願海真實相應。

　　學人於此當深自叩問：吾人平時念佛，是否常有急功近利之心？是否因心尚未生起、善行尚未建立、身心驕慢尚未屈伏，便妄求見佛見光等奇特感應？若存此等投機心理，即是違背原典所言之因果正理。又或者，是否將念佛視為淺近之法，心有不甘，總欲於教海中另尋玄妙之境，忽略了當前一句佛號即具足萬法？若有此念，即是未能了達持名念佛圓攝無外之大乘深旨。當知凡夫修行，最忌好高騖遠與心外求法。若不能老實面對自身之習氣煩惱，徒求感應，終將落入魔網，反成修道之大障。

　　於此痛切省察之後，行者當依據原典之教誨，建立無可動搖之決定信心。世尊於經中再三普遍宣告，文殊等諸大菩薩及三乘聖賢悉皆傾心歸信，吾等具縛凡夫，有何理由不生起深信切願。當知阿彌陀佛萬德洪名，即是懸於高幢之如意寶珠。只要吾人肯發真實求生之心，老實持念，一切世出世間善根悉皆統攝具足，決定能於此生了脫生死。淨業行人當斬斷一切凡情疑網，不隨流俗知見而轉，亦不為狂慧偏見所惑。安立於此三昧寶王之中，以平實莊重之心，行持萬善，信願持名，必定同生西方極樂淨土。

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