【寶王三昧念佛直指（第五十二次研修）】

　持戒澄心為淨業正因之研析

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說。可謂指體投機。事理悉備。實善世利物之訓也。敢問。為只此殺業。當極戒之。為兼盜婬妄等諸惡。悉宜深戒之耶。若當悉戒。何以語之略也。答。噫。是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說。奚獨戒殺。但殺業最重。通於貴賤。人所難除。故於正行之首。先令斷殺。庶可具乎眾戒。故語之詳耳。戒體豈有取捨哉。又若戒德不修。憑何立行。如器欲貯醍醐。先滌不淨。修三昧者。亦復如是。必眾戒清淨。乃可得成。縱其宿業深厚。不能頓斷。當亦方便制抑。自勸自心。省身悔過。修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞。不久磨滅。一切諸法。皆不清淨。如夢幻無我。設諸方便而使必斷。豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具。若不使身心澄定。息諸世間伎能雜術。乃至一切若善若惡能分念者。設不屛去。何能一心修此三昧。三昧不一。往生何由。然今一切眾生無明業識。徧周法界。苟起一念世心。便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒。求出無期。譬如遊魚雖逸。一絲可繫。其害非不大也。心念尚爾。況身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身報盡。跳出稠林。決生淨土。豈可失戒攀緣。志行因循。使三昧不成。更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒。則臨終無驗。莫謂佛力無感應也。

　白話導讀：

　　本章緣起乃因有修學者產生偏執，誤認念佛法門唯重戒殺，而於盜、淫、妄等其餘重戒有所疏漏，是以發起此問。妙叶大師於此明示，淨業正因必以具足眾戒為根本，前文詳述戒殺，蓋因殺業在五戒中最重，且普遍存在於世間貴賤階層，凡夫習氣極難斷除，故於正行之初首重斷殺，非謂其餘諸戒可以偏廢。修學念佛三昧者，必須明白戒法為行持之基址。若不修持戒之德，則無以建立淨土之行。其理猶如欲以淨器盛貯醍醐妙藥，必先洗滌器內之不淨污垢。若欲成就念佛三昧，必須建立在眾戒清淨之基礎上，方能剋期取證。

　白話直譯：

　　有疑惑的人問道：現在聽聞《念佛直指》中關於戒殺的說法，可以說是切中要旨且契合時機，事相與理體都已完備，實在是改善世風、利益眾生的教訓。敢問，是只有這殺業應當極力戒除，還是應當連同偷盜、邪淫、妄語等各種類型的惡業，都一併深加戒除呢？如果應當全部戒除，為什麼先前的言論說得如此簡略？

　　作者回答道：唉，這是什麼話呢？你難道沒有聽聞佛經中具有具足圓滿眾戒的說法，哪裡是單獨只戒除殺生呢？只是因為殺業最為沉重，普遍存在於權貴與平民之間，也是人類最難以革除的習氣，所以在淨土正行的開端，先令人斷除殺生，如此才可以逐步具足其餘眾戒，因此才解說得較為詳細。戒法的體性哪裡容許有所取捨呢？

　　再者，如果修學者不修持戒之德，要憑靠什麼建立修持的行業？如同器皿想要貯存醍醐，必須先洗滌掉裡面的不乾淨。修持念佛三昧的人，也是這個樣子，必須眾戒清淨，才可以得到成就。縱然自身的宿世惡業深重，不能夠立刻斷除，也應當採取權宜方便加以壓制抑止，自己勸勉自己的內心，反省自身、悔改過錯，並修持觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四念處，了知世間是快樂少而痛苦多，具有無常敗壞之本質，不久即會磨滅，一切有漏諸法，全都不清淨，如同夢幻且沒有真實的主宰。應當設立種種方便而使惡業必定斷除，哪裡可以跟隨妄念而失去了自己的主宰。

　　還有，持戒的德行雖然具備，如果不使身心澄清安定，平息世間的各種技能與雜濫方術，甚至於一切不論是善是惡、只要能夠分散念佛正念的事務，假設不加以屏除，如何能夠專一其心來修持這種念佛三昧？念佛三昧不能專一，往生西方要從何而來？然而現在一切眾生的無明業識，普遍充斥在法界之中，如果生起一念貪戀世俗的心，便會被這類塵勞與魔眾同黨牽引拖拽過去，整個身心陷入沒落，求出離便沒有期限。譬如游水之魚雖然安逸，但只要有一根絲線拴住，牠的禍害並非不大。心念的動向尚且會帶來如此結果，何況是身體親自去造作惡行呢？

　　現在既然修持這種念佛三昧，正希望如同射箭一樣專心一意射中目標，不等這具身體的報土終了，便要跳出六道生死的稠林，決定往生西方淨土。哪裡可以違犯戒律、攀緣外境，讓志向與行持流於因循苟且，使得念佛三昧不能成就，甚至重新墮入三惡道中，這難道不是令人痛心悲傷的事嗎？如果果真聽聞了這個道理卻不持戒，那麼到了臨命終時便沒有靈驗的證驗，到時候切莫說阿彌陀佛的慈悲願力沒有感應。

二、思：義理深究

　　本章之核心宗旨，在於彰顯持戒為修持念佛三昧之不共基石，凡修淨業者，切不可離戒行而孤立談念佛。蓋《觀無量壽佛經》所明淨業三福，首福即是孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，二福即是受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，故知戒行乃淨業之正因，非可有可無之助行。妙叶大師此處針砭時弊，直指戒體之完整性，不容修學者依憑私心進行取捨。若人自稱念佛，卻於盜、淫、妄語等業流連不捨，則是自壞淨器，無由承接彌陀願海之醍醐。是以，實修念佛法門者，必當從規範自身的三業造作入手，方能使一句佛號落實於清淨之心地。

　　進一步就法義剖析而言，大師提出了「方便制抑」與「身心澄定」兩大層次。對於宿世惡業深重、無法頓斷惡習的凡夫，大師並未開許隨順煩惱，而是嚴格要求必須透過「自勸自心、省身悔過」之功夫，配合「四念處」之理觀，照見世間苦、空、無常、無我之實相。此處之理觀，非為玄談，乃是為了在起心動念處設諸方便，強行截斷妄念的相續，使心天不失其主宰。蓋眾生之所以破戒攀緣，皆因誤認世間諸法為實有、為可樂。若能藉由四念處了知世間樂少苦多、不久磨滅，其攀緣之心自能平息。此持戒之德既具，尚須進一步屏絕世間雜術與一切分心之善惡諸緣，使身心歸於澄定。修行人往往落入「以雜務為善行」之誤區，不知凡能分散念佛正念者，皆屬修三昧之障礙。若不屛去，則心流流散，一心不亂之三昧無由建立，而往生淨土之資糧亦隨之動搖。

　　其究竟指歸，則在於勘破凡夫無明業識之險惡，從而建立「如箭的的」之求生淨土志向。大師以「遊魚繫絲」為喻，極為深刻。眾生一念世俗之心，看似微細，然業識普遍法界，這一念有漏之心，即是與塵勞魔黨相應之媒介。只要微細之牽絆未斷，臨終便會被無始業力牽拽將去，全體陷沒於生死苦海。故知持戒不嚴、心存僥倖者，其志行必流於因循。淨宗雖仗佛力接引，然佛力之感應道交，必建立在行人信願真切、淨業成就之基礎上。若行人聞健不戒，任情造惡，則是心與魔旅相合，自與佛願背道而馳。是以，若要臨終獲得確切之驗證，當下必須以戒為師，息諸攀緣，方能確保此生跳出稠林，決生極樂。

三、修：省思與討論

　　在導歸實踐的行持中，修學者必須將高深的持戒澄心之理，轉化為當下念佛的綿密工夫。理觀之落實，即是在每一句佛號提起的當下，皆包含著對五戒十善的自我規範。當心中生起貪戀世間名利、五欲之念時，應立即提起四念處之正念，了知此身此境皆是無常敗壞、不久磨滅之幻相。以此理觀制抑妄情，隨即將心念收攝於「阿彌陀佛」聖號之中。在日常生活中，應當逐步精簡不必要的人際應酬與世間技能雜術，避免讓無謂的善惡隨緣分散了寶貴的正念。如此在事修上點滴累積澄定之功，方能使心與佛號逐步相應，達到事理一心的境地。

　　於此，大師之點示正可作為直指人心的內省引導。吾人當痛切自問：每日口念彌陀，身心是否依然在盜、淫、妄等惡業中因循苟且，甚至自欺欺人地認為「只要念佛即可，戒律無足輕重」？這種心態是否正是大師所斥的「失戒攀緣、志行因循」？再者，吾人是否一面求生淨土，一面又對世間的繁華、個人的才藝雜術念念不捨，讓自己的心念如游魚般被世俗的微絲牢牢繫縛？若不對這些虛偽與夾雜生大慚愧、起大覺醒，臨命終時，這微細的一念世心，便足以成為墮入惡道的牽引力。莫到臨終無驗之時，方才怨天尤人，懷疑佛力之有無。

　　在經歷了上述切實的反省與破斥之後，淨業行人不應產生退屈孤弱之心，而應從大師的教誨中建立起決定往生的信心。蓋大師之所以詳陳利害，正顯持戒念佛之法是大乘極致了義、萬修萬去之正軌。只要吾人從今日起，完全依循原典之教誡，發大勇猛心，自勸自心，制抑宿業，在佛前至誠懺悔，誓願守持清淨眾戒。當吾人割斷了世間的萬般牽絆，心如強弩之箭，一心只求往生於西方極樂之時，便已與阿彌陀佛的大悲願海法爾感應。凡能遵依戒法、澄心念佛之人，臨終必然感應道交，蒙佛接引，決定往生西方，永脫生死稠林。

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