【寶王三昧念佛直指（第六十次研修）】

　釋疑、辨正與非行非坐三昧

一、聞：原典與導讀

　恭錄原典：

　　問。此想禮與身禮同否。

　　答。同。子豈不聞三業者。意為身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華。及此身心徧至之旨。豈不亦但念想也。例此可知。

　　問。若爾。但心想禮。可不運身口耶。

　　答。意業雖勝。若全身口。名三業圓修也。其默誦之義。例此可知。又能以此想禮之數。於空時填禮。其行尤壯。

　　問。六時行法之外。如何用心。

　　答。或觀佛相好。持咒誦經。稱名頂禮等行。念念不捨。剋期往生。如行路人。步緊到速。步緩到遲。當如是用心也。若人身心力弱。不能具修六時行法。但克定經懺之目。每日或三五時。雖不厭乎加多。亦不可一時增減。而改其所立之行也。

　　問。客中三昧之說。圓融次第。於世罕聞。若爾。則依道場所修者為不必耶。

　　答。如人墮海。求船未得。忽遇橫木。且執之得達岸也。豈可有船。反求其木。而自喪哉。況又客中去住。隨主厭忻。得無罣礙。可不進功。如上是為客途所修三昧。此三昧者。境界甚深。功能廣大。合佛妙心。稱揚莫盡。四三昧中。名非行非坐三昧。亦名隨順四威儀三昧。正被大機。小智小根。隨分受益。以此三昧比於道場。或缺身禮。餘儀亦同。子當以此三昧精進受持。一志西馳。切不可因循而更滯於生死也。如上自為正行。余又觀今世之人。或有志於斯道者。纔聞其易。即作易想。便妄謂得證。纔聞其難。即生退屈。便盡失其志。縱有信心頗切者。又流入邪見叢裏。密相傳授。以誤多人。其傳授之法。千形萬狀。至有不可聞者。皆能羅罩人心。使其自肯。非行漸張。師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。

　白話導讀：

　　本段原典緣起於行者對於前文「客途起修」之種種隨緣方便產生疑慮。學人恐「想禮」與「身禮」之效用有別，亦恐六時定課之外不知如何用功，更擔憂過度強調客途隨緣，將導致實體道場修行被視為多餘。祖師藉此層層釋疑，辨明意業為主導之理，然理雖無礙，事須圓修，不可執理廢事。復開示隨力定課之原則，指出客途三昧實屬天台止觀中之「非行非坐三昧」，統攝於四威儀之中。末段更痛陳末法時代修行人易生之流弊，或聞易生慢，或聞難退屈，甚至墮入邪師密傳之網，藉此端正淨業行人之知見。

　白話直譯：

　　問：這種用心念觀想的禮拜，和身體實際的禮拜相同嗎？

　　答：相同。你難道沒有聽說過，身、口、意三業之中，意業是身業和口業的主導。主導既然已經專注觀想，怎麼會不影響到身體和口業呢？又如同在懺悔儀軌中運心觀想供養香花，以及觀想自己身心遍及各處的旨意，難道不也只是心念觀想而已嗎？以此類推就可以明白。

　　問：如果是這樣，那麼只要心裡觀想禮拜即可，可以不去運用身體和口業嗎？

　　答：意業雖然殊勝，但如果能保全身體與口業的參與，才稱為三業圓滿修持。默念的道理，也可以以此類推。又如果能把這些心念觀想禮拜的次數，在有空閒的時候用身體禮拜來補足，這樣的修行就更加強大有力了。

　　問：在每日六次的定課之外，應該如何用心？

　　答：或者觀想阿彌陀佛的相好光明，或者持咒、誦經，或者稱念佛號、頂禮等修行，念念都不捨離，限定日期以求往生。這就像走路的人，腳步走得緊就到達得快，腳步走得慢就到達得遲。應當像這樣來用心。如果有人身心力量微弱，不能完全修持六時的行法，只要限定經文與懺法的名目，每天或者修三次、五次。雖然不排斥增加次數，但也不可以隨意一時增加或減少，而改變了自己當初立下的修行定課。

　　問：在旅途中修持三昧的說法，其圓融與次第的道理，在世間很少聽聞。既然如此，那麼依靠道場來修行就不需要了嗎？

　　答：這就像人掉進海裡，尋求船隻卻得不到，忽然遇到一根木頭，暫且抓著它也能到達岸邊。哪裡有已經有了船，卻反而去尋求木頭，而讓自己喪命的道理呢？何況在旅途之中，去留都隨著主人的喜厭，既然能沒有罣礙，怎能不精進用功呢？以上所說的，就是在旅途中所修的三昧。這個三昧，境界甚深，功能廣大，與佛的妙心相合，稱揚讚歎也說不盡。在天台四種三昧之中，名為「非行非坐三昧」，也名為「隨順四威儀三昧」。這正是為了攝受大根機的人，而小智慧、小根機的人也能隨自己的本分得到利益。把這個三昧和在道場修行相比，或許只是缺少了身體的禮拜，其餘的儀軌都是相同的。你應當以這個三昧來精進受持，一心一意向著西方極樂世界奔馳。千萬不可因循苟且，而繼續停留在生死輪迴之中。以上所說的自然是正行。我又觀察現今世上的人，有些有志於這條道路的人，才聽說它容易，就生起容易的想法，便妄稱自己已經得證；才聽說它困難，就生起退屈之心，便完全喪失了志向。縱然有信心頗為懇切的人，又容易流落到邪見的叢林之中，互相秘密傳授，以此耽誤了許多人。他們傳授的方法，千奇百怪，甚至有不堪入耳的。這些都能網羅迷惑人心，使人自以為是。錯誤的修行逐漸擴張，老師和徒弟都一起陷入深淵。哪裡能像你這樣端正居心，懇切地向下求問呢？

二、思：義理深究

　核心宗旨：

　　本段原典之核心旨意，在於釐清淨業行人在面對客途隨緣與道場專修時，易生之偏執與疑惘。祖師將客中修行安立於天台圓教「非行非坐三昧」之宏大架構下，確明事理圓融之正見。既破除執理廢事之狂妄，亦防範執事昧理之拘泥，並嚴厲警示行人慎防邪見密傳之害。其究竟目的，唯在引導大眾於四威儀中，念念不捨彌陀洪名，將散心與定課皆導歸於決定往生之切願。

　法義剖析：

　　蓋三業造作，咸以意業為主導。原典直指心念注想之處，身口自當隨之而至。是以懺儀中運念香華，皆以意業遍緣法界。然理雖融通，事相不可偏廢。故知心想雖勝，必以身口相副，方名三業圓修。若僅執於意業而廢置身口，則落入豁達空之流弊。是以祖師叮囑於空暇時補足想禮之數，正為防範行人藉口圓融而生偷安懈怠之心。修行之道，全在真實履踐，容不得半點虛假。

　　論及定課之外的用心，祖師以行路為喻，步緊則速達，步緩則遲至。念念不捨，剋期往生，此為淨業行人之總綱。若身心力弱，亦須量力訂立經懺名目，每日三五時。既定之後，不可隨意增減。此乃建立修行之恆常心，防範凡情忽冷忽熱之習氣。復次，祖師以「海中橫木」與「大船」為喻，辨明客途隨緣與實體道場之輕重。橫木乃救急之方便，大船乃穩當之歸宿。若有安穩道場，自當專心辦道；若在客途，則須隨遇而安，執持橫木以求生。此客途三昧實契合天台止觀中之「非行非坐三昧」，亦名隨順四威儀三昧，於行住坐臥中皆可修持，正被大機，普攝群品。

　　末段祖師感嘆世間行人，根性澆薄。聞淨土法門簡易，則生輕慢妄證之心；聞修持嚴謹，則生退屈懈怠之意。甚至有信心真切者，因缺乏正見，誤入邪見叢林，接受千奇百怪之密傳，自誤誤人。故知佛法修行，首重正知正見。若偏離經典與祖師之教誨，盲目追求奇異，必墮魔網。

　究竟指歸：

　　是以淨土法門，雖稱易行道，實為大乘極致了義之圓頓教法。一切隨緣方便，終須導歸老實持名。非行非坐三昧，實非空談玄理，乃是於尋常日用、行住坐臥之中，密持一句阿彌陀佛，不夾雜、不間斷。正心誠意，依教奉行，絕不攀緣邪外密傳。唯以此深信切願之宗骨，貫穿客途與道場，方為淨宗之正軌。

三、修：省思與討論

　導歸實踐：

　　行者既明非行非坐三昧之理，當將此理觀落實於日常之行履。定課之內，必須三業清淨，身禮、口誦、意觀，務求圓滿；若在客途作務之中，無法具足身口，則以意業想禮代之，然事後一有空暇，必當補足身禮。此即事理雙修之明證。定課之外，不可放任自流，當以持咒誦經或稱名頂禮，填補時間之空隙。為自己訂立不增不減之日課，以恆常心約束生滅心。更須遠離一切標榜速成、神秘莫測之修行法門，堅守《無量壽經》等淨土經論與歷代祖師之傳統教誨。

　內省引導：

　　學人至此，當深自叩問：吾人平日修行，是否常藉口「佛在心中」、「隨緣即可」，而放縱身心，徒留「想禮」與「默念」之虛名，卻無真實踐履之誠意？面對自身訂立之定課，是否時而因一時衝動而勇猛增益，時而因俗事煩擾而懈怠減損，全無恆常不變之堅志？

　信心建設：

　　然則凡夫業習深重，進退失據乃常有之事。只要吾人能依循祖師教誨，明辨是非，量力而為。彌陀慈父之願力普攝十方，無分客途或道場，亦不揀擇根機之強弱。吾人雖處五濁惡世，只要不墮群邪，堅守一句阿彌陀佛，將此定課貫穿於四威儀中。一志西馳，信願堅固，以此真實不欺之心，決定蒙佛接引，圓成佛道。

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